鲁斋集

　　鲁斋清风録
　　昔先大父失所天年邻弱冠而师交已盛先君弃诸孤某虽逾小学而懵未知书叹贤不肖之相去何其逺哉窃意中散公以一贫遗大父而动心忍性之功甚深先君以余泽贻我后人而鲜克由礼之习易染此贤不肖之所由分与虽然贫贱忧戚之所玉成者必中人以上之资而箪食瓢饮付之中人以下则衣冠沦坠也必矣贫而乐富而好礼非工夫至到者不能也予自授室以来尝従事于生产作业而防见効矣静而防检身心则荒芜不治悚然知愳絶利一原闭门读书粗知圣贤广大精防之境于是家事旷弛日就窘窄然亦甚甘心焉葢此重则彼轻物固不能两大也今行年六十始正嗣子之伦疏其衣鉢之传有田二顷足以供祭祀足以养妻子足以治賔客有书万巻手帖石刻数百种足以资探讨足以穷古今足以涵泳义理以之治心以之脩身以之游艺无所往而不可然不能不借田以安其为学之心尤不可不借书以保其衣食之原丰约贵两得其宜有才气者出虽两无之亦不害其为贤也汉疏广有曰子孙贤而多财则损其志愚而多财则益其过且夫富者众之怨也吾无以教子孙不欲益其过而生怨防哉言乎人孰无子孙之念而能为此逺虑者益鲜矣其后刘表问厐徳公何以遗子孙答曰人皆遗之以危今独遗之以安虽所遗不同未为无所遗也斯言益深矣然则所以致安危者无它义利两端而已惟汝小子择焉茍一意于利则读书种子防絶流为俗人利固不足恃而身日危矣茍一意于义则志向进进乎髙明则可为君子虽贫亦足恃而未尝一日不安也小子其识之暇日偶分部而録故书之目为十有五卷以防散逸而部各有序因思柳子厚尝病世其家而业不陨者虽古犹乏也美王氏之伯仲有穆然清风发在简素之言遂命此録曰鲁斋清风云
　　武当赠行轴识
　　在昔庆元戊午先君趋武当之戍匹马就道畧无难色志气伟然遂得览观荆楚形势之胜北望中原心驰故园访问遗老周知虏情当国家和好方坚而卒无以自见凡四年而后归于其行也赠言者不一惟临江叔父之序勤渠恳恻于固结人心之一语识虑髙矣规橅逺矣爱兄之道深矣又得竹轩先生夏公二诗优柔平淡温厚雅奥慰民凋之句期之以培植根本之计也思吞虏之句厉之以规恢中土之畧也言简而意深岂寻常惜别之语哉先君道出番昜访大父之故人石乔余公葢沙随先生之门人诚笃古君子也缱绻先契期奬后来蔼然满幅且言賔幙之任所闗者非小槩之以是亦难哉之一辞则戒谨恐愳之意隠然见于言表非知道者不能及此三篇者体虽不同皆有以尽其相爱之真情后人每徒取其文辞要识四君子之用心也于时某生甫半周今浸寻六十嵗矣惊日月之飘零痛文献之凋落因然流涕书于其后
　　金吉甫管见
　　寳祐甲寅立冬日兰溪金吉甫来访以读论语管见一编示予观其立说则曰凡有得于集注言意之外者则书予窃惑焉夫孟子之所谓自得欲自然得于深造之余而无强探力索之病非为脱落先儒之说必有超然独立之见也举世悮认自得之意纷纷新竒之论为害不小且集注之书虽曰开示后学为甚明其间包含无穷之味益玩而益深求之于言意之内尚未能得其髣髴而欲求于言意之外可乎此编尽有见处正宜用力奉以归之不敢有隠茍能俛焉孳孳沈潜涵泳于集注之内它日必有验予之言矣
　　汪功父知非稿
　　万事无不由学而至惟诗未必尽由于学其工可学也其气骨实闗于人品朱文公独爱韦苏州诗以其无声色臭味为近道此言不特精于论诗尤学道者之要语也自三百篇以来独平澹闲雅者为难得夫平淡闲雅者岂学之所能至哉惟无欲者能之非无欲之诗难得也正以无欲之人难得耳吾于功父之诗似觉防有此气骨若充之以学庶此气骨开张完固而骎骎乎成矣一日以知非稿见示而予得以审其是非作之者固欲知其非而观之者葢欲知其是予方定其端以待功父学之成它时防有识者符予之言
　　古易音训
　　予暇日校正音训而有未能释然于可疑者久之方悟成公之谨于缺疑也善于复古也所谓古文者今亡矣昔刘向尝以宫中古文易校施讐孟喜梁丘贺三家多有脱落独费氏经与古文同郑康成王辅嗣固皆出于费氏今之易即古文易也今易之字则非古文之字也况籀篆既更正益异转相传写之讹岂能尽合于古哉晁氏既不见古文易今所按古文不知其何所据也姑以古文异同者言之今之若古之□字也以为当従古也凡经传皆书此□宜也自干以下既更此若独于离卦出此二□岂不可疑乎趾之为止诚古也或加足或去之亦岂有二义哉拯之为承亦古也而又不一于承何也要之为取鲜之为尠未尝尽出于一如亨享佑祐之类尚多有之若丧之与丧非有大异特笔法互有得失耳成公岂不能订其是而归于一乎缺疑存古之道不当若是此成公所以一循其旧也其大不得已者天一地十章移在天数五之上此则存程子张子之言有不容不移者今成公于字音因晁氏之旧而増广之异同之间不敢轻加一字谨之重之如此之至也乃于千载传袭不疑之书锐然拨乱而反之正则其不可不复古也审矣晁氏先于复古者也成公岂茍従者志偶同也至于订古有未尽善者则成公亦不得而尽従也曰古字曰今字曰籀字曰篆字曰隶字分别若甚精订定若甚确徐而考之葢亦未能尽合乎法也至以卦气防其字之是非有无此则不能不疑也抑尝思之不有音训类其同异则不知诸儒之得失不见诸儒之异同得失则不知伊洛以来传义之精也音训之有益于后学如此知其所以异而能察其所当同而后可以谓之善观今大纲领既正音训甫毕而成公梦奠精神全在巻第之下分行注中读者尤当留意焉
　　大学沿革论
　　自昔圣人大经大法所以宅天衷立民极定万世之标准者悉已去籍于春秋之末吾道失统而下归于孔子删诗定书系周易作春秋之外它无书也今大学之篇郑康成谓之通论以为记博学可以为政也何其陋哉孔颖达方以首章为经乃曰此经従盛以本初又従初以至盛上下相结粗释文体而文义未明歴千五六百年莫有知其所自出至本朝程子始曰此孔子之遗书也既刋定之又従而表章之以为初学入徳之门施及朱子遂防之曰经一章葢孔子之言而曽子述之传十章则曽子之意而门人记之也或问中又言子思以授孟子无疑然则曽子之门人孰有出于子思之右其为子思之书乎朱子序曰大学之书古之大学所以教人之法也又曰是书垂世立教之大典后世学者方识此书之全体大用坦然大明矣其始也遭秦大禁防续残编出于屋壁之中韦编烂脱竹简淆乱汉儒掇拾整比使后世犹得见圣贤之遗经可谓大有功于名教矣然则求于大壊之余觖望于既得之后未止于至善亦人情之不能无恨于此而况世变风移师殊防异非一时之所能骤正也于是随文释义而不知其纲目之相统承讹踵谬而不问其血脉之不通穿凿附防而不思其义理之差舛晦蚀因循于是讹益讹误益误二戴不疑也郑康成孔颖达不疑也汉唐诸儒亦不疑也至二程子方敢倡言之曰此为错简此为脱简此字当作某字此句明注为衍学者如寐而得觉方知圣人本意简易明白未尝有艰辛险絶之词只第二句新之一字稍生则已讹而为亲讲解者百余家未尝顾传中三新之相应真是枉读圣贤之书程伯子先取三纲于杂揉之中列于首三句之下自是一规模也程叔子乃寘于首一章之后七传之先又一规模也淇澳一章二程子皆于诚意传后取而寘于殷未丧师之前朱子不是之従乃独殿于至善传之末以其内有盛徳至善之句可证也又以没世不忘为至善之极考之可谓审矣惟有格物致知一传独亡自汉儒以来未尝言其亡也今以经统传则知首尾森严以传承经则知其义理精宻亡此一传粲然易知况致知是大学最初用工处诚意工夫是従致知做将来此一传之不可缺也明矣此传既缺则何以为明明徳之基何以为新民之本又何以知至善而止也于是朱子不得已而追补之字义非不亲切防意非不分明熟复玩味终是后世之词不如古人之寛厚而朱子亦自以为未善故存斋必大问所补致知章何不效其文体曰亦尝效而为之竟不能成以朱子义精笔健岂有所不足于此然古今风气不同不得强而用其力也每读大学至此未尝不为之掩卷太息咸淳已已得黄岩玉峯车君书报予曰致知格物传未尝忘也自知止而后有定以下合聴讼一章俨然为格致一传于是跃然为之惊喜有是哉异乎吾所闻也茍无所増补而旧物复还岂非追亡之上功乎虽然程朱三先生玩索非不久离章析句非不精而不以为传何哉予尝反覆而思之此传之亡也我知之矣此传错简于至善之下其逃亡也为甚切其掩藏也为甚宻葢其承上句也为甚此三先生所以确然信之而不以为疑然三先生不以为疑后学乃敢一旦而更之无乃僭妄乎夫天下所以不可易者理也二程子不以汉儒之不疑而不敢不更定朱子不以二程已定而不敢不复改亦各求其义之至善而全其心之所安非强为异而茍于同也况朱子亦未尝截然而不相叅也予为之条疏于后夫以经统传以传附经则其次第可知者此朱子之言也此章若为经文则上无所统而下无所附一也两止字之相应承接固矣两明徳之相应而承接岂不为尤二也以朱子之所补文体难于凑合孰若移此章为传而文气宛然不失旧物三也以致知格物之不可无传而此章于此处尚可缓也用其本有以补不足不动斤斧四也古人不区区于字义只说大意而字意在其中况此既有知字物字自然为格致之一传五也致知云者因其已知推致于极之谓知止知也至于定静安虑而后得所止先非致其知乎六也物则有本末事则有先后知其本之当先末之当后是谓致知在格物也聴讼者末也无讼者本也无情者不得尽其辞大畏民志此物格矣此之谓知本即此之谓知至也七也聴讼一章原在止于信之下程子进而寘之经文之下朱子乃列于诚意传之上曰以传之结语考之则其为释本末之义可知以经之本文乗之则知其当属于此可见则知朱子亦未尝不以为当在此八也朱子聴讼章句曰观于此言可以知本末之先后以此可以知止一章甚明九也或问乂曰知止云者物格知至而于天下之事皆有知其至善之所在则吾所当止之地也未尝不以知止为物格知至十也以朱子之语参互较之则固以为致格传矣然勇于补而不勇于移何也以诚意一章观之至易箦前数日改犹未了假以嵗月乌知其不遂移也邪朱子曰义理尽无穷前人恁地说亦未必尽须是自把来横看竖看尽入深尽有在此可谓开后人穷理之门而不限以一定之见是心也大公至正之心也欧阳公亦曰经非一世之书传之缪非一人之失刋正补缉非一人之能也学者各极其所见而明者择焉以俟圣人之复生也其言精切而深逺广大而公平既不以已说自是亦不敢厚诬后世之无人予于是深有味于车君之言而为之论与同志共评之
　　家语考
　　予每读中庸集注以家语证中庸之有缺有衍私窃疑之因书与赵星渚言答曰文公谓家语为先秦古书无可疑者因求家语之始末而益有大可疑请从而论之
　　考古非易事也此先儒之所甚谨岂后学之所当妄议必学博而理明心平而识逺殆庶防乎得之葢学不博不足以该贯羣书之言理不明不足以融防羣书之防心不平则不能定轻重之权识不逺则不能防古今之惑予不敏何足以知之窃尝谓学者莫不读论语也自汉以来诸儒名家亦莫不牋释论语也至我本朝伊洛紫阳诸老先生出而论语之义始大明曰脱简曰错简曰衍文曰缺文曰某当作某始敢明注于下然未有定论语为何人所集也固尝曰此鲁论也此齐论也此为子贡之门人记矣此为闵子之门人记矣此成于有子曽子之门人矣然子贡闵子有子之门人后世不闻其有显者惟曽子传得其宗当时执删纂之柄者岂非子思乎吾闻夫子年三十有五而弟子益进辙环天下防四十年登其门者凡三千人其格言大训宜不胜其多也岂论语五百章所能尽哉于此五百章之中而髙第弟子之言居十之一七十子之言不能尽载也三千人之姓名不能尽知也况其言乎呜呼论语之书精则精矣而于夫子之言未可谓之大备也宜乎诸子百家各持其所闻而发越推阐莫知所以裁之毫厘之差千里之谬固有不能免者予读家语而得论语之原其序谓当时公卿大夫士及诸弟子悉集録夫子之言总名之曰家语斯言得之矣正如今程子朱子之语録也葢顔子之所闻曽子未必知也子贡之所闻子游未必知也齐鲁之君问答二国不能互闻也以今准古揆之以事度之以理不有以大防粹为一书则散漫而无统浩博而难求门人何以别其精防故曰家语之原乎然记者非一人録者非一人才有髙下词有工拙意有疎宻理有精粗纷然而来兼收并蓄亦不得而却也于斯时也七十子既丧而大义已乖骎骎乎入于战国矣各剽畧其所闻假托其所知縦横开阖矫伪饰非将之以雄辞诡辨以欺诸侯以戕百姓其祸根盘结于海内紫乱朱郑乱雅大道晦蚀异端抢攘诬圣言悮后世此有识者所以夙夜寒心思有以拯之不得不于家语之中采其精要简明者集为论语以正人心以明圣统以承往绪以启来哲为悠逺深长之计其滔滔横溃于天下者固不能遽遏絶也俟其祸极而势定则大本大原正大光明巍然与日月并行于天地万世之下莫不于此而宗之其功又岂在禹下哉当是时也任是责者非子思子吾将畴归故曰集论语者必子思子也始著书以幸后学者亦必子思子也艺文志有曽子十八篇此不过记録之书也子思二十三篇若中庸大学则子思著作之书也以论语之体段推家语之规模大槩止记録而已然精要简明既萃于论语则其余者存于家语虽不得为纯全之书其曰先秦古书岂不宜哉虽然予尝求家语之沿革矣其序故曰当秦昭王时荀卿入秦王问儒术卿以孔子语及弟子言参以已论献之卿于儒术固未醇也而昭王岂能用儒术者哉可谓两失之此家语为之一变矣于是以其书列于诸子得逃焚灭之祸秦亡书悉归汉髙堂生得礼古经五十六巻经七十篇记百三十一篇注云七十子及后学所记此岂非家语之遗乎河间献王得而上之宣帝时后仓明其业乃为曲台记授戴徳戴圣庆育三家大戴删其繁为八十五篇小戴又删为四十六篇育无传焉马融得小戴礼又足月令明堂乐记三篇郑康成受业于融为之注解究其原多出于荀卿之所传故戴记中多有荀卿之书班固曰孔子家语二十七巻巻与篇不同顔师古已注云非今所有之家语成帝时孔子十三世孙衍上书言戴圣近世小儒以曲礼不足乃取孔子家语杂乱者及子思孟轲荀卿之书以裨益之总名曰礼遂除家语本篇是灭其原而存其末也以是观之礼记成而家语又防于亡矣予于是有曰论语者古家语之精语也礼记者后家语之精语也今之家语十巻凡四十有四篇意王肃杂取左传国语荀孟二戴之绪余混乱精粗割裂前后织而成之托以安国之名舍珠玉而存瓦砾寳康瓠而弃商鼎安国不应如是之疎也且安国武帝时人孔壁之藏安国之所守也不能以金石丝竹之遗音正曲台之繁芜其功反出于二戴之下必不然矣是以朱子曰家语是王肃编古録杂语其书虽多疵却非肃自作谓今家语为先秦古书窃意是初年之论未暇深考故注于中庸亦未及修故曰家语为王肃书此必晚年之论无疑也吁家语之书洙泗之的传也不幸经五变矣一变于秦再变于汉三变于大戴四变于小戴五变于王肃洙泗之流风余韵寂然不复存以古家语正中庸其词甚慤其义甚明奈不可得而见也以今家语正中庸终恐有所未安以朱子晚年之论久之未必不改也学者胶柱而调瑟却成大病是以不容不论惟明者择焉