韩愈集

　　五曰“献、懿二祖，宜别立庙于京师。”（吏部郎中柳冕等十二人又曰：“献、懿二祖，犹周先公也，请筑别庙以居之。”）臣又以为不可。夫礼有所降，情有所杀。是故去庙为祧，去祧为坛，去坛为单，去单为鬼，渐而之远，其祭益稀。（方本无“去坛去单”四字。之远作远之。今详四字，《祭法》本文：之，犹适也，言渐而适远也。方本皆误。）昔者鲁立炀宫，《春秋》非之，（《春秋公羊传》：“定公九年九月立炀宫，非礼也。”）以为不当取已毁之庙，既藏之主，而复筑宫以祭。今之所议，与此正同。又虽违礼立庙，至于也，合食则无其所，废祭则于义不通。
　　此五说者，皆所不可。（其所，方作所主。义或作经，或作礼。今按：此若言作别庙，则不当于太庙，又不当于别庙，故云无其所。若以无可之所，而遂直废其祭，则于义又有不可通者，故其说如此。方本误也。）故臣博采前闻，求其折中。以为殷祖玄王，（玄王，Ι也。《诗·长发》“玄王桓拨”是也。）周祖后稷，太祖之上，皆自为帝；又其代数已远，不复祭之，故太祖得正东向之位，子孙从昭穆之列。《礼》所称者，盖以纪一时之宜，非传于后代之法也。（盖以或作盖曰，或无于字。）《传》曰：“子虽齐圣，不先父食。”（《春秋》文公二年《左氏》语。）盖言子为父屈也。景皇帝虽太祖也，其于献、懿，则子孙也。当之时，献祖宜居东向之位，景皇帝宜从昭穆之列，祖以孙尊，孙以祖屈，求之神道，岂远人情？（之神，或作神之，非是。）又常祭甚众，（众，或作频，《新书·陈京传》亦作众。）合祭甚寡，则是太祖所屈之祭至少，所伸之祭至多，比于伸孙之尊，废祖之祭，不亦顺乎？（今按：韩公本意，献祖为始祖，其主当居初室，百世不迁。懿祖之主，则当迁于太庙之西夹室，而太祖以下以次列于诸室。四时之享，则唯懿祖不与，而献祖、太祖以下，各祭于其室。室自为尊，不相降厌。所谓“所伸之祭常多”者也。则唯献祖居东向之位，而懿祖、太祖以下，皆序昭穆，南北相向于前，所谓“祖以孙尊，孙以祖屈，而所屈之祭常少”者也。韩公礼学精深，盖诸儒所不及，故其所议，独深得夫孝子慈孙报本反始不忘其所由生之本意，真可为万世之通法，不但可施于一时也。程子以为不可漫观者，其谓此类也欤？但其文字简严，读者或未遽晓，故窃推之，以尽其意云。）事异殷周，礼从而变，非所失礼也。（所字疑衍。）
　　臣伏以制礼作乐者，天子之职也。陛下以臣议有可采，（议下或有为字。）粗合天心，断而行之，是则为礼。如以为犹或可疑，乞召臣对，面陈得失，庶有发明。谨议。
　　【省试颜子不贰过论】
　　（贞元十年应博学宏词科作。）
　　论曰：登孔氏之门者众矣，三千之徒，四科之目，（或作夫。）孰非由圣人之道，（由或作曰。）为君子之儒者乎？其于过行过言，亦云鲜矣，而夫子举不贰过，惟颜氏之子，其何故哉？请试论之：
　　夫圣人抱诚明之正性，根中庸之至德，苟发诸中形诸外者，不由思虑，莫匪规矩；不善之心，无自入焉；可择之行，无自加焉。故惟圣人无过。所谓过者，（所上或有故字，非是。）非谓发于行，彰于言，人皆谓之过，而后为过也；生于其心，则为过矣。故颜子之过，此类也。不贰者，盖能止之于始萌，绝之于未形，不贰之于言行也。《中庸》曰：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”自诚明者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也，无过者也；自诚明者，（或无自字。）择善而固执之者也，不勉则不中，不思则不得，不贰过者也。故夫子之言曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺，而不失之矣。”又曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！”言犹未至也。而孟子亦云：“颜子具圣人之体而微者。”皆谓不能无生于其心，而亦不暴之于外。（亦不或无亦字。）考之于圣人之道，差为过耳。（伊川曰：“颜子所事，则曰，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。仲尼称之，则曰‘得一善则拳拳服膺，而弗失之’。又曰：‘不迁怒，不贰过，有不善未尝不知，知之未尝复行也。’此其好之笃学之之道也。视听言动皆礼矣，所异于圣人者，盖圣人则不思而得，不勉而中，从容中道。颜子则必思而后得，必勉而后中，故曰颜子之与圣人，相去一息。”）
　　颜子自惟其若是也，于是居陋巷以致其诚，饮一瓢以求其志，（或无饮字。）不以富贵妨其道，不以隐约易其心，确乎不拔，浩然自守，知高坚之可尚，忘钻仰之为劳，任重道远，竟莫之致。是以夫子叹其“不幸短命”，“今也则亡”，谓其不能与己并立于至圣之域，观教化之大行也。不然，（或无不然字，下或并无夫字。）夫行发于身，加于人；言发乎迩，见乎远。苟不慎也，败辱随之，而后思欲不贰过，其于圣人之道，不亦远乎？而夫子尚肯谓之“其殆庶几”，孟子尚复谓之“具体而微”者哉？则颜子之不贰过，尽在是矣。谨论。（或无谨论二字。）
　　【与李秘书论小功不税书】
　　（秘书，官称也。或无书字，而以秘为人名，及论作问，又税下无书字者，皆非是。税当作衤兑，其字从衣。《博雅》云：“过制追服谓之税，输芮反，亦音吐外反。”既作此书，先儒刘敞原父尝辨其说，而论之曰：“曾子曰：‘小功不税’，则是远兄弟终无服也，而可乎？韩子尝吊于人，见其貌戚，其意哀，而其服吉者，问之曰：‘何也？’曰：‘小功不税也。’是以韩子疑之，而作《小功不税》之书。”夫韩子之疑之是也，彼人之为非也。然而小功不税，礼也。韩子曰：“君子于其骨肉死，则悲哀而为之服者，岂牵于外哉？闻其死则悲哀，岂有间于新故死哉？”甚矣，韩子之达于礼而近之也。虽然，疑之未尽也，求之不得也。夫为服者，至亲之恩以期断，其杀至于大功。兄弟之恩以小功止，其杀至于缌。外亲之服以缌穷，其杀至于袒免。圣人之制礼，岂苟言情哉？亦著于文而已矣。大功税，小功不税，其文至于是也。兄弟之服，不过小功；外亲之服，不过缌。其情至于是也。因其情而为之文，亲疏之杀见矣。故《礼》大功以上，不谓之兄弟。兄弟有加，而大功无加者，亲亲也；有加者，报之也。亲亲者税，下亲亲者不税，是亦其情也。且礼专为情乎？亦为文乎？如专为情也，则至亲不可以期断，小功不可以不税。如为文也，则至亲之期断，小功之不税，一也。夫曾子、韩子隆于情而不及文，失礼之指，而疑其说。虽然，韩子疑之是也。彼人之为非也，何以言之邪？小功虽不税，亦不吉服而已矣。《记》曰：“闻远兄弟之丧，既除丧而后闻之，则免袒哭之成踊。”夫若是，奚其吉哉？故曰，彼人之为非也，韩子疑之是也。小功不税，礼也。然则免袒成踊则已矣乎？犹有加焉。曰：我未之闻也，虽然，降而无服者，麻，不税，是亦降而无服已，哀之以其麻，哭之以其情，逾月然后已，其亦愈乎吉也。）
　　曾子称“小功不税”，则是远兄弟终无服也，而可乎？郑玄注云：“以情责情。”（文见《礼记·檀弓》，以情上，诸本有是字。郑注无此语，只云：“以己恩怪之。”）今之士人，遂引此不追服小功。（不上或有而字。）小功服最多。（功服，或作功之服。）亲则叔父之下殇，与适孙之下殇，（适，音的。）与昆弟之下殇。（《礼》：十六至十九为长殇，十二至十五为中殇，八岁至十一为下殇，七岁以下为无服之殇，生未三月不为殇。）尊则外祖父母，常服则从祖祖父母。（或无常字。）礼沿人情，其不可不服也明矣。
　　古之人，（或作时。）行役不逾时，各相与处一国，（或无相字，非是。然各字亦疑误。）其不追服，虽不可，犹至少。今之人，男出仕，女出嫁，或千里之外，家贫讣告不及时，则是不服小功者恒多，而服小功者恒鲜矣。君子之于骨肉，死则悲哀而为之服者，岂牵于外哉？（岂下或有有字。）闻其死则悲哀，岂有间于新故死哉？今特以讣告不及时，闻死出其月数，则不服，其可乎？愈常怪此。近出吊人，见其颜色戚戚，类有丧者，（戚戚，或作戚容。类下或有于字。丧或作服。）而其服则吉，问之，则云“小功不税”者也。（税下或无者字。）《礼》文残缺，师道不传，不识《礼》之所谓不税，果不追服乎？无乃别有所指，而传注者失其宗乎？
　　伏惟兄道德纯明，躬行古道，如此之类，必经于心；而有所决定，不惜示及，幸甚！幸甚！泥水马弱不敢出，不果鞠躬亲问而以书。（唐子西云：“泥水马弱以下，若无而以书三字，则上重甚矣，此为文之法也。”）悚息尤深。（或作甚。）愈再拜。
　　【太学生何蕃传】
　　（或无“太学生”字，传作书，云：“此文总于书类，当从旧本。”今按：此当作传，而入书类，未详其说，但其词则实传也，况有诸本可从乎。）
　　太学生何蕃入太学者廿余年矣。（诸本作二十余年，方从杭本作廿年余。又云蜀本作二十，而余字亦缀于年之下。按：《说文》：“廿音入，二十并也。卉，先合切，三十之省便，古文也。”考之《国语》有云：“行玉廿者”，正作此字。泰山《秦碑》亦云：“皇帝临立，廿有六年”，则又以四字为句，而以廿为一字，尤明白矣。故公文多用廿卉字，唯《孔左丞碑》尚以四言，故可考。如《南海碑》、《薛助教碑》，石本亦皆然，但世人多不之见耳。今廿从方本，余年从诸本。）岁举进士，学成行尊，自太学诸生推颂不敢与蕃齿，相与言于助教、博士，助教、博士以状申于司业、祭酒，司业、祭酒撰次蕃之群行焯焯者数十余事，以之升于礼部，而以闻于天子。（之升或作升之，闻下或无于字。）京师诸生以荐蕃名文说者，不可淹。（名下或有为字。）公卿大夫知蕃者比肩立，莫为礼部。（立下或有叹字，而无“莫为礼部”四字。）为礼部者，率蕃所不合者，以是无成功。
　　蕃，淮南人，（子厚作《阳城遗爱碣》，则云蕃庐江人。）父母具全。（具，或作俱。）初入太学，岁率一归，父母止之，其后间一二岁乃一归，又止之，不归者五岁矣。蕃，纯孝人也，闵亲之老不自克。一日，揖诸生归养于和州。诸生不能止，乃闭蕃空舍中。于是太学六馆之士百余人，（国子、太学、四门、律、书、算为六馆。）又以蕃之义行，言于司业阳先生城，（贞元十一年七月，城自谏议大夫罢为国子祭酒。）请谕留蕃。（或无谕字，谕或作论。）于是太学阙祭酒，会阳先生出道州，（贞元十五年九月，以城为道州刺史。）不果留。
　　欧阳詹生言曰：蕃，仁勇人也。（詹生或作生詹。方本阳下注詹字，下同。今按：欧阳詹生，如史称辕固生、乐瑕公之类甚多，不当作注。）或者曰：蕃居太学，诸生不为非义。葬死者之无归，哀其孤而字焉，（杭、蜀本无葬字，非是。）惠之大小，必以力复，斯其所谓仁欤！蕃之力不任其体，其貌不任其心，吾不知其勇也。欧阳詹生曰：朱Г之乱，（建中四年十月，泾原军乱，推朱Г为主。Г，此礼反。）太学诸生举将从之，来请起蕃，蕃正色叱之，六馆之士不从乱，兹非其勇欤！
　　惜乎！蕃之居下，其可以施于人者不流也。譬之水，其为泽，不为川乎！川者高，泽者卑，高者流，卑者止。是故蕃之仁义，充诸心，行诸太学，积者多，施者不遐也。天将雨，水气上，（气上或有之字。）无择于川泽涧溪之高下，然则泽之道，其亦有施乎！抑有待于彼者欤！故凡贫贱之士必有待，然后能有所立，独何蕃欤！吾是以言之，无亦使其无传焉。（无下或无亦字。）
　　【答张籍书】
　　（公与籍相识于汴。观此书，意谓薄晚须到公府，即尚为佐于汴州，时贞元十一年也。《新史》曰：“籍性狷直，尝责愈喜博塞，及为驳杂之说，论议好胜人，其排佛老，不能著书若扬雄、孟轲以垂世。”即谓此书也。籍遗公书云：“顷承论于执事，尝以世俗陵靡，不及古昔，盖圣人之道废弛之所为也。宣尼没后，杨朱、墨翟，恢诡异说，干惑人听，孟轲作书而正之，圣人之道复存于世。秦氏灭学，汉重以黄老之术教人，使人{宀浸}惑，扬雄作《法言》而辨之，圣人之道犹明。及汉衰末，西域浮屠之法，入于中国。中国之人，世世译而广之。黄老之术，相沿而炽。天下之言善者，惟二者而已矣。昔者圣人以天下生生之道旷，乃物其金木水火土谷药之用以厚之；因人资善，乃明乎仁义之德以教之。俾人有常，故治生相存而不殊。今天下资于生者，咸备圣人之器用。至于人情，则溺乎异学，而不由乎圣人之道，使君臣父子夫妇朋友之义沉于世，而邦家继乱，固仁人之所痛也。自扬子云作《法言》，至今近千载，莫有言圣人之道者，言之者惟执事焉耳。习俗者闻之，多怪而不信，徒相为訾，终无裨于教也。执事聪明，文章与孟轲、扬雄相若，盍为一书，以兴存圣人之道，使时之人、后之人，知其去绝异学之所为乎？曷可俯仰于俗，嚣嚣为多言之徒哉？然欲举圣人之道者，其身亦宜由之也。比见执事多尚驳杂无实之说，使人陈之于前以为欢，此有以累于令德。又商论之际，或不容人之短，如任私尚胜者，亦有所累也。先王存六艺，自有常矣。有德者不为，犹以为损，况为博塞之戏，与人竞财乎？君子固不为也。今执事为之，废弃时日，窃实不识其然。且执事言论文章不谬于古人，今所为或有不出于世之守常者，窃未为得也。愿执事绝博塞之好，弃无实之谈，弘广以接天下士，嗣孟轲、扬雄之作，辨杨墨老释之说，使圣人之道，复见于唐，岂不尚哉。”）