陵川集

　　是是堂记
　　中统六年春二月十有三日癸丑作春秋外传毕有中节人请见曰闻先生著书絶笔小人有言可进于先生之前乎曰可哉乃再拜而言曰昔者先生居于保下甫总丱而名闻四方其学问文章有是者有非者一身之是非在焉及被征北上列于官而位于朝赞天子改制度施教化进退贤不肖则亦有是者有非者一国之是非在焉既而衘天语奉信函为行人以使宋入国而不令进退牒省院闗制司为陈请之表上万言之书以明诚伪仁暴战和安危利害之本而皆不报则亦有是者有非者两国之是非在焉一身之是非未已加以一国之是非一国之是非未已加以两国之是非今先生又以为未足乃为春秋作外传上下数千载排斥削没钩致诋毁者数十家而自以为説岂皆得之乎则又有是者有非者而万世之是非在焉何先生之是非之多而不惮烦也予应之曰予之是非之多诚如子之言矣然而有所不得辟焉而受之也孟子曰是非之心智之端也无是非之心非人也若夫居之似忠信行之似亷防众皆悦之而谓之是则乡原之贼也为不善见人而厌然揜其不善而着其善自以为是则穿窬之盗也为非而不以为非不善而不以为不善亦自以为是则长恶之徒也予皆不敢为之十目所视十手所指夫谁欺乎故居家事亲从师交友尽其在我一身之是非人自见之也事君莅官为政服勤尽其在我一国之是非人自见之也奉命持节讲信修睦尽其在我两国之是非人自见之也著书立言公善公恶尽其在我万世之是非人自见之也但是其所是不非其所是非其所非而不是其所非夫是之谓真是非非其所是不是其所是是其所非不非其所非夫是之谓伪是非予之是非虽大且多顾自取之不得而辞苐不以真是非自欺而为非不以伪是非欺人而非人非非是是则皆是是矣又何惮乎其人乃再拜而谢曰若是则先生皆是而小人之非敢请罪曰予方自罪而敢罪人乎遂退因名所居之室曰是是堂书其言于壁郝经记
　　密斋记
　　丙寅之变出居于仪真新馆位于东斋国事梗而无成介左叛而无与馆吏絶而无交骨肉逺而无亲仆御逃而无俦仰视榱栋块坐屋漏所偶皆丧有丰屋蔀家无人自藏之象焉自三食一寝日用之事惟是凝尘危坐爇香读易而已至大传君子慎宻不出圣人洗心退藏于宻遂以时观身以身观心以心观道而得其义天下皆动而余独静天下皆行而余独止天下皆通而余独塞坎然睽絶于众人之外闇然复袭于万物之表閤于九天之上锢于九地之下筑底穷原绾结重闭天下莫能窥莫能见而余自窥独见于是得身之宻焉方其变故猬起思虑周作纷拂而是非杂溃错而邪正乱角夺而死生争其事若将无穷焉反而求之则有虚灵洞彻静固幽深充匝而无缺缜偪而无罅者存虽有万复万之多而余未尝多于是得心之宻焉推而穷之不见其首追而迹之不见其后浑沦圜转一大活物倐焉而有键闭之体忽焉而有开阖之几廓焉而有归宿之所造起葛变互藏其迹化化生生莫知其端万物一息而莫不退万用一本而莫不藏于是得道之宻焉乃仰而观天俯而察地夷考万物征诸于人皆本一宻故天以宻而健不宻则坠地以宻而载不宻则陷日月以宻而照临不宻则薄蚀星辰以宻而维系不宻则霣落山川以宻而融峙不宻则崩竭气以宻而充不宻则间断精以宻而聚不宻则耗散形以宻而壮不宻则衰絶万物以宻而育不宻则消歇惟人也有甚焉体道之全为物之先故当无所不宻方其无事存养谨敬方其有为制宰发挥握防持要实之以诚主之以静虽造物者莫能窥其际常以已之有余应彼之不足以已之防定应彼之不定藏舟于壑藏天下于天下无所不用而一无所用官天地府万物示微存妙一归于宻则能驭道之权而无有害之者矣惟其欲胜而理昧故多逐物而外驰掲暴振露夸毗耗蠧撑突破裂沉溺困顿违义理以蔽道恣情欲以蔽心役血气以蔽身言不宻则妄防不宻则泄事不宻则败行不宻则乖弛而不张辟而不翕进而不退散宻为疏铄刚为柔夷明为闇踣彊为弱然一心钻穴万窍宛然四体凌落百节来举世之重萃百物之攻卒为小人而自屈于物伥伥焉无所归道之所以不明也故圣人赞易之际反复为言重以其义告之也夫易卦繇象之文毎致戒于吉凶悔吝之间盖吉凶悔吝皆自夫不宻而出也苟宻矣鬼神皆来舍夫何吉凶悔吝之有乎濯去物欲洁静精防斋戒其心慎而不出退而藏焉又何失身害成之有乎故易之为教亦皆本于宻乃道之刑书凛凛哉严乎其可畏也呜呼余因处宻地而得宻防闇而益彰守而益固惟恐其不宻也彼用智自私盖覆蔽匿狐鬼其计岩壑其谋城府其心井穴陷穽其中甓甃涂塞其表﨑岖隠没其迹者莫不自以为宻征之以义则见其肺肝乃小人之术耳其能观诸此乎今余堕彼之计彼方以其术宻余余则方望圣人之门墙以求自宻彼则以为得计不知余之计尤为得焉孙仲谋方土子布之门子布亦自土其门矣庸何伤乎乃名斋曰宻书其言于壁因以为记六月十五日记
　　宋两先生祠堂记
　　国氏而并称先生何一宋师儒祗程氏二昆焉尔千载而下闻而知之纯诚静厚尽性知天笃恭徽懿形履实践含章蕴道而立极知防乘化而诣圣振霜风而不稿纳万物于一春隤乎其顺渊乎其奥混涵汪洋不露圭角得顔氏之学学者宗之明道先生也千载而下闻而知之髙明正大独造自得穷神知化以道自任忧天下之不行耻一人之不知举世非之而学益粹霆碎电折而志益坚滙源委于六经集大成于一易传圣之心续道之统得孟氏之学学者宗之伊川先生也二老归而周盛两生去而汉杂五精纬奎天敷文明两先生出焉宋道所以昌也初两先生师事濓溪周子大其学而倍蓰十百之泛澜委浸放乎四海百年以来君相士夫国庠乡校莫不知为程氏之学粹然一归孔孟之正在所祠为先师尊其道也河东自唐为帝里倚泽潞为重五季以来屡基王业故其土俗质直尚义武而少文明道先生令泽之晋城为保伍均役法惠孤惸革奸伪亲乡闾厚风化立学校语父老以先王之道择秀俊而亲教导之正其句读明其义理指授大学之序使格物致知诚意正心修身齐家笃于治已而不忘仕禄视之以三代治具观之以礼乐未几被儒服者数百人达乎邻邑之髙平陵川渐乎晋绛被乎太原担簦负笈而至者日夕不絶济济洋洋有齐鲁之风焉在邑三年百姓爱之如父母去之日哭声震野金源氏有国流风遗俗日益隆茂于是平阳一府冠诸道嵗贡士甲天下大儒辈出经学尤盛虽为决科文者六经传注皆能成诵耕夫贩妇亦知愧謡诼道文理带经而锄者四野相望雅而不靡重而不佻矜亷守介莫不推其厚俗犹有先生之纯焉泰和中鹤鸣先生俊民得先生之传又得邵氏皇极之学廷试冠多士退而不仕教授乡曲故先生之学复盛经之先世髙曾而上亦及先生之门以为家学传六世至经奉承绪余弗敢失坠呜呼绍兴以来先生之道南矣北方学者惟是河东知有先生焉先生之祠遍于江淮独不整食于立政设教之土邪觉其学而不知其报享焉岂事师之道哉乃移书泽守段君剏祠于州学以伊川先生配歳时释菜尊为先师题曰宋两先生序其学推本其道使学者知所宗焉祝其泽而泳其渊郁之久必发之迅异时先生之道未必不自南而北也

　　陵川集巻二十七
　　钦定四库全书
　　陵川集巻二十八
　　元　郝经　撰
　　序
　　一王雅序
　　六经具述王道而诗书春秋皆本乎史王者之迹备乎诗而废兴之端明王者之事备乎书而善恶之理着王者之政偹乎春秋而褒贬之义见圣人皆因其国史之旧而加修之为之删定笔削创法立制而王道尽矣孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作呜呼麟出非时而圣人没礼乐征伐专于诸侯移于大夫窃于陪臣处士横议异端并作拆为六七并为孤秦焚荡禁絶而春秋复亡壊乱极矣王道从何而兴乎战国而下逮乎汉魏国史仍存其见于词章者如离骚之经传词赋之绪余至于郊庙乐章民謡歌曲莫不浑厚髙古有三代遗音而当世之政不备王者之事不完不能纂续正变大小风雅之后汉魏而下曹刘陶谢之诗豪赡丽缛壮峻冲澹状物态寓兴感激音节固亦不减前世骚人词客而述政治者亦鲜齐梁之间日趋浮伪又恶知所谓王道者哉隋大业间文中子依放六经续为诗书骋骥騄而追絶轨甚有意于先王之道乃今坠灭而不传李唐一代诗文最盛而杜少陵李太白韩吏部柳柳州白太传等为之冠如子美诸懐古及北征潼闗石濠洗兵马等篇发秦州入成都下巴峡客湖湘八哀九首伤时咏物等作太白之古风篇什子厚之平淮雅退之之圣徳诗乐天之讽谏集皆有风人之托物二雅之正言中声盛烈止乎礼义抉去污剥备述王道驰骛于月露风云花鸟之外直与三百五篇相上下惜乎着当世之事而及前代者畧也中统元年今上践阼诏经持节使宋馆于仪真抑塞之极无所摅泄以为由汉以来千有余年圣君英主忠臣义士大儒名贤猛将良吏秽乱篡逆憸邪奸宄闗国体系治乱本废兴不为振而鼓之摛光掲耀搜疵指纇则王道从何而明四壁之内无他文籍乃以素所记忆者取韩杜诸贤义例皆以吾言断自汉髙帝终于陈希夷絶笔于五季之末自髙帝至于安乐公皆为汉如王莽曹操荀彧管寜孙坚孙防等皆为汉臣吴太帝始为吴魏文帝始为魏相错而书如司马懿及师昭等皆为魏臣至武帝始为晋而终于桓其刘石诸僭则亦如曹操等书其姓名而杂置于晋君臣间宋魏南北亦如吴魏相错而书而髙欢宇文泰等亦同刘石仍为魏臣至齐文宣周武帝则各为一代隋唐五代亦各为一代其国初僭伪所并防者皆载于本国开创帝王之下如本史云凡以母后称制者皆不书得二百二十一人共二百五十篇小者十余韵大者六七十韵名之曰一王雅抑扬刺羙反复讽咏期于大一统明王道补缉前贤之所未及者而已非敢妄意于大经大法之后而辄自振暴故不计其工拙焉始于三年秋閠九月十有九日终于四年春二月十有三日越十有五日陵川郝经序
　　春秋制作本原序
　　春秋以一字为义一句为法杂于数十国之众绵歴数百年之逺而其所书虽加笔削不离乎史氏纪事之防而无他辞説是以圣人制作之意难为究竟学者徃徃以私意观圣人因其所书而为之説其説愈肆其意愈逺其例愈繁其法愈乱卒使大经大典昧没而不明盖不求其本原而徒用力于支流也夫大匠之作室必先定规模量其髙卑广厚间架栋宇有成室于胸中而后基构则不愆于素圣人制作一经垂训万世又非一室之比岂无所素定之规模乎夫其经天纬地彰往察来始终先后本末原委有一定不易之理然后为一定不易之法自隠公至获麟年虽逺国虽众事虽多则若网在纲有条不紊所谓吾道一以贯之者在夫是也学者乃于条目之外事迹之下求圣人之防难矣哉故必挈其纲持其要探其本原观其规模遡洄从之而后顺流而下则浩乎其沛然矣今自圣经之外求圣人所以制作之本原各从其类而为之説始于心法制作次之言圣人制作之意不在于史氏之迹皆断自圣心也其次言托始寓终之意其次言为经立名之意其次言即用鲁史之意春秋之义以王道行王权以王权正名分也故又次之其法则变周制上以尊王室内以正鲁国外以治诸侯故又次之春秋之中其事则五霸五霸桓公为盛故以桓公为首晋文次之秦穆楚荘宋襄又次之晋楚更霸而陈郑叛服为中国之轻重故陈郑又次之中国之衰吴越遂霸故吴越又次之中国之所以防由蛮貊之横也吴越则进于中国而蛮貊则终于蛮貊故蛮貊又次吴越也诸侯之衰政在大夫而春秋终矣故大夫又次之而后举其要义正其名号别其爵命辨其伦类定其次叙而谨其始圣人始以心法变文制作至是则王法成矣故终之以王法共三十一篇始为升天之阶望道之门尔或曰圣人制经无一字之辞説但一章一句才万余言而已而吾子之説未尝一説圣经而直于其外为数万余言不亦滋蔓乎哉曰説于圣经之外不敢与经并乃所以尊经也夫圣人不为辞説欲后人之説之也説者不探其原是以语焉而不详今探其原而为之説惟恐其不足而其义不备也夫岂多乎哉八卦之后重而为六十四而为之辞分而为三百八十四爻又从而为之辞其后圣人又以为未足又从而为彖象文言系辞説卦等书于圣人之心犹以为未足也以圣人之言説圣人之经犹若是矧于千载之下求之乎末流余裔虽欲为之滋蔓而不能滋蔓也故今之説每援易书诗以经明经庻几见圣人制作之意云尔亦未敢谓之详也中统五年歳舍甲子三月晦陵川郝经书于仪真馆
　　春秋三传折衷序
　　圣人之道大春秋之防防由一世之事业着万世之事业非研覆防竟精粗并举本末具见未易学也在厄处危以来为春秋作外传以圣人之防意求圣人之大道不敢躐等循序而进乃自近者始故先定章句音义次为制作本原比类条目等一本诸经而不及传尊经也然传为经作经以传着虽曰尊经传亦不可废也春秋以口授而寖失其传虽大典大法公道正义具于书法之中各有所见而不没其实原逺末分説者不一而羊亡于多岐则亦昧夫真是之归矣六经自絶于秦复于汉易书诗周礼礼记仅得其本文独春秋有传其传皆出于圣人而不同非緫萃钩校备为剖决征诸大典大法以求夫真是之归而定于一则圣人之经终不能明矣夫传之不同自夫传【平声】之不同也必推本传之所自而后传可一也仲尼于鲁哀公十一年冬自卫反鲁删诗定书繋周易而十四年春西狩获麟乃作春秋十六年夏四月卒则其书之成歳月无防当是之时圣门髙弟从圣人在外迁徙往来多歴年所分仕他国札瘥夭昏渐以凋落盖口授之际在夫曾参氏而巳何者曾子少孔子四十六歳于诸弟子年最富而其贤亚于顔氏故独得一贯之传而子贡冉求终不闻性与天道梦奠之年一王之义必属之曾矣故曾子之学自顔氏之后独为正大以致知格物诚意正心为学之本则春王正月之义也一贯之道大一统之防也推而为忠恕则予夺之法絜矩之道也以是传之子思子思传之孟轲孟轲氏以其师説遂言制作之本曰春秋天子之事春秋无义战诗亡然后春秋作孔子成春秋而乱臣贼子惧其事则齐桓晋文其文则史其义则某窃取之以是数语发明春秋之大纲后之言春秋者皆莫出乎此其説有所自而然也惜乎孟轲氏凡而不目不着其传而为之传而使后之学者纷纷也自孟轲氏发明大纲传春秋者三家左氏公羊氏谷梁氏其书皆出于西汉而皆不着其传谓左氏学者谓为左丘明与圣同耻亲授经于仲尼为经作传丘明虽见称于仲尼而顔曾诸弟子问答之际一不及焉而不厠于不及门十人者之列岂大经大法不授之顔曾之徒而独授之丘明乎且其传载易文言诗三颂及孝经等皆仲尼晩年所作而经终孔丘卒传终悼公十四年韩赵魏灭智伯事在春秋后二十有七年其作传则又在于灭智伯后数年必不甫灭智伯而书之也如是则传之成在仲尼没后四五十年之间尔大率以七十年计之则丘明见称之日年甫十六七圣人与之并称名以为同耻则贤于顔曾逺甚贤于顔曾而称顔曾者屡顔曾问答之际相称道又屡而不复一及丘明诸弟子记注之书如论语曲礼檀弓等及孟轲荀况诸子之论説亦不一及焉按太史公十二诸侯年表谓孔子之作春秋七十子之徒口授其传指鲁君子左丘明具论其语成左史春秋则口授其传指者七十子论其説而成书者丘明也则丘明论七十子所传之语耳非亲授经于仲尼也先儒谓丘明殆先贤老彭之流故圣人尊之如此是巳艺文志谓左丘明鲁史也杜预序谓丘明身为国史躬览载籍亦是巳盖左氏鲁左史世掌防书故以左为氏如汉仓氏库氏之类仲尼没传其经于诸弟子之间而在七十子之列以其史防为经作传故事见始末而多得其实焉刘向别録谓丘明授曾申申授吴起此必有所自然亦可见曾子之传为不易也申曾子之子起曾子之门弟子也夫论语曲礼檀弓曾子问大学中庸等皆出于曾子之门人乐正子春曾元曾申之徒为之记録而子思孟轲传之也岂大经大法不传之于曾子而传之丘明乎刘向所録盖丘明上有曾子字而失之矣春秋所讥多父子夫妇滛逆之事故不能亲授之子使丘明軰转相传之申曾子之子而受春秋于丘明曾子于诸弟子年最少则丘明又少于曾子其学出于曾子无疑也严氏春秋又引观周篇云孔子将修春秋与左丘明乗如周观书于周史归而修春秋之经丘明为之传共为表里此又妄焉者也圣人修经不敢公传道之口授弟子岂与其徒公然如京师探天子之史而观之以讥贬当世必不然矣圣人修经髙弟如曾闵文学如游夏而皆不与岂独与丘明共之乎亲受传防犹不敢与又况与圣人同时并修分为经传乎故此为尤妄焉者也为公谷之学者以孝经説云春秋属商孝经属参闵因序云孔子受端门之命制春秋之义使子贡等十四人求周史记得百二十国宝书遂谓公羊髙谷梁淑受经于子夏彼皆汉兴以来防纬曲説岂可以为按夫圣人修经子夏以文学称使之从周太史请求记録与鲁史左验卒成其书事或有之谓春秋之义授之商而商传之公谷二氏而为之传则未敢以为然也而公羊氏于昭公二十五年称孔子者一文公四年称髙子者一荘公三十年称子司马子者一闵公元【原本作二】年称子女子者一隠公二年定公元年称子沈子者二荘公三年二十三年僖公二十年二十四年二十八年称鲁子者五谷梁氏于桓公三年十四年僖公十七年成公五年昭公五年哀公十三年称孔子者六定公元年称沈子者一隠公五年桓公九年称尸子者二桓公二年称子贡者一僖公二十四年称蘧伯玉者一公羊氏终篇非惟不及子夏但称孔子者一而孔门髙弟皆不及焉谷梁氏亦不及子夏而称孔子者六称子贡者一而其余髙弟亦皆不及焉夫加子于上者辟圣人直称子也直称子尊而师之也故公羊氏之称子沈子子司马子子女子与自称子公羊子皆其师友也其称髙子与谷梁氏之尸子沈子等皆其师也故尊之与孔子同谷梁氏于隠公五年自称曰谷梁子而上不加子谷梁氏之门人尊称之也其蘧伯玉则记孔子之时贤大夫之言亦着其师之所授者也独公羊氏称鲁子者五与孔子直称子同则着其师之所传故推尊之如孔子亦如孔子既没门弟子之称有子师事而尊称之也既尊之又屡称之岂非本其所自而乐道之欤孔门之髙弟一不及焉语孟传注无所谓鲁子者而屡称焉故尝疑鲁为曾曾鲁之文相近传写之误遂以曾子为鲁子昔人辨古文之差以鱼为鲁此岂非误曾为鲁乎且公羊氏于昭公十九年许世子止杀君之传以乐正子春为説乐正子春曾子之弟子则鲁子为曾子无疑也左氏则言授之曾申公羊氏则屡称曾子谷梁氏言子贡而不及子夏盖左氏公羊氏皆出曾子而谷梁氏授之沈子尸子之徒沈子尸子之徒则受之曾子也二氏之传出于曾子非出于子夏明矣三传之传皆本诸曾子故其传正左氏之传本自史臣是以序事精博丽缛典赡而约之以制使圣人笔削之防有征而可按公谷二氏口授其义而为之传故其文约其辞切其辨精反复诘折使圣人防婉之防可推而见由曾子而来转相授受其人不能皆如子思是以不及孟轲氏之醇而其説亦有戾于圣人者故春秋之防由三传而得者十六七由三传而惑者十四五西汉以来专门授受言左氏者黜公谷言公谷者黜左氏互为短长相与讦击至于师弟异而父子不同文辞枝叶户牖穿凿末流散殊泾渭淆混始则一经而三经末乃三传而百传左氏之学至晋杜预始为集传而一以左氏义例典礼为本不杂乎他以遏众説公羊氏之学最盛于汉董仲舒发明大防至东汉何休为之注以明所得虽逺探力穷而推演图防反有累夫传者谷梁之学亦盛于汉至宋范为集解并采何杜且列诸家取其所长以释经传示不敢专三传之学始定着而纷更之流少杀矣唐兴孔頴逹为六经作疏乃取三家之注以疏三传而頴达为左氏经传作疏而不取公谷氏其同僚杨士勋疏之遂行于世然其学终莫能通而圣人之意散一王之统分真是之防终惑而莫能解虽然由三传以学春秋如岷山导江虽别为沱为九为东为中北支流余裔泛入洞庭彭蠡要之发源注海而朝宗者不外焉三传之説虽不同要之出于圣人之门而学有所自终不外圣人之书法自王通为三传作而春秋散之言而卢仝辈遂谓三传当束髙阁而独抱遗经陆淳啖助赵匡等因之遂创为之传自是春秋之学不専于三传矣宋兴以来诸儒叠出各为作传以明圣人之防莫不自以为孟轲复出而其义例殆皆不能外乎三传而每以三传为非夫圣人不欺天下后世作为六经确然如干隤然如坤易简示人而天下之理得故本诸易以求其理本诸书以求其辞本诸诗以求其情本诸礼以求其制本诸语孟以求其説本诸大学中庸以求其心本诸左氏以求其迹本诸圣人之经以求其断则春秋不吾欺也不吾蔽也圣人之意可见而三传之传之自之本之差得矣今于圣经下各具三家之説以左氏为按故先之且变其错经之体各类于本经下使即经以见传以公谷二氏为断故公羊氏次之而谷梁氏又次之其传故各附经后因之而不革杜何范之注则或去或取各见于本传下从而为之説先辨经之不同者而次及于传三家之説同于真是则同真是之皆失其义则皆是正之一得而二失则一得而二失之二得而一失则二得而一失之不纯任传而一以经为据使不相矛盾而脗合于经庻防圣人之意因三传以传三传之学不为诸儒所乱而学者知所从不茫然惑惶以自乱名曰春秋三传折衷俾三传为一传折之以义理之至中归之于义理之至当有万不同贯而一之俾万世之事业不外乎万六千言之文学者不复窃三传以自私名家而复厚诬之也僭妄之罪固无所逭为道受责亦所甘心焉耳中统六年春二月辛丑朔陵川郝经书于仪真馆