陵川集

　　与北平王子正先生论道学书
　　经白昨承先生惠顾谓经之质可问津伊洛以阐明道学经自惟揣凉昧不足以辱惠教又不足负任且复有惑而未自信者焉敢复诸下执事尝闻过庭之训自六世祖某从明道程先生学一再传至曾叔大父东轩老又一再传及某其学自易诗春秋礼乐之经男女夫妇父子君臣之伦大而天地细而虫鱼迩而心性逺而事业无非道也然未尝以道学为名焉尔夫圣人道之至也自宓牺神农黄帝至于尧舜氏道之全体着见以为斯人用天下莫不学之道学之名无有也增修制作自禹汤文武周公至仲尼氏郁郁乎文洋洋乎盛道之大用极尽无余载在方防以为后世用天下莫不学之道学之名无有也仲尼之门自顔曾子思至孟轲氏心传口授无非圣人之道相与讲明问答无非圣人之学道学之名亦未有也逮夫战国之末处士横议各自名家曰儒曰道曰墨曰刑名曰纵横道之全体始坏大用始分学者莫知适从吾圣人之学始自为儒家卒致焚戮之祸由汉以来六家九流三教诸子百氏猬然杂出丧心惑世毒天下祸生人至于今而不巳儒之名一立天下之乱不可胜穷矣矧今复立道学之名哉夫道之大兼天下之名而不自以为名一物一事自有一道自为一名分而言之皆事物之名也合而言之皆道之名也故易为乾坤等六十四卦各自以为名太极天地为人与万物各自以为名命性心为三纲五常百行万事各自以为名无非道也于是曰易道神道天道地道人道皆以道为名而道之名自若也道祗一理尔以其莫不由之以行故名之曰道岂可特以为学而自为一家哉秦汉而下以吾士夫为儒家故方术之士以黄帝老子为道家以虚无为本大害夫道又岂可复以儒家又特谓之道学哉始宋濓溪周先生深于易学谨于操履志夫三代之际作图著书以述仲尼孟轲之志继以明道伊川二程先生横渠张先生传继授受其学遂盛而康节邵先生推衍象数明伏牺先天之本末始有道学之名也及其徒欲神其説分宗别派谓之伊川之学康节之学伊洛之学引而自髙揭然以道学为名谓一世之人皆不知道又谓汉唐诸儒皆不知道直以为仲尼孟轲复出论説蜂起党与交攻投窜贬斥竟成宣政之乱秦韩当国遂谓之伪学又谓之奸学衣冠之祸古所未有皆标置立名之激之也周邵程张之学固几夫圣而造夫道矣然皆出于大圣大贤孔孟之书未有过夫尧舜禹汤文武周孔之所传者独谓之道学则尧舜禹汤文武周孔之学不谓之道学皆非邪孟荀扬王韩欧苏司马之学不谓之道学又皆非邪故儒家之名立其祸学者犹未甚道学之名立祸天下后世深矣岂伊洛诸先生之罪哉伪妄小人私立名字之罪也其学始盛祸宋氏者百有余年今其书自江汉至中国学者徃徃以道学自名异日祸天下必有甚于宋氏者
　　移诸生论书法书
　　夫书一技耳古者与射御并故三代先秦不计夫工拙而不以为学是以无书法之説焉自包牺氏画八卦造书契皇颉制字取天地法象之端人物器皿之状鸟兽草木之文日月星辰之章烟云雨露之态而为之初无工拙之意于其间也世变日下渐趋简易故变古文为篆又变大篆为小篆又变小篆为为楷为八分为行为草为真行为行草为章草为正草废刀用笔废竹用帛废帛用纸皆与世变而下也道不足则技始以书为工始寓性情襟度风格其中而见其为人专门名家始有书学矣故古之篆法之存者惟见秦丞相斯斯刻薄寡恩人也故其书如屈铁琢玉瘦劲无情其法精尽后世不可及汉之法蔡中郎不可得而见矣存者惟魏太傅繇繇沈鸷威重人也故其书劲利方重如画剑累鼎斩絶深险又变而为楷后世亦不可及楷草之法晋人所尚然至右军将军羲之则造其极羲之正直有识鉴风度髙逺观其遗殷浩及道子诸人书不附桓温自放山水间与物无竞江左髙人胜士鲜能及之故其书法韵胜遒婉出竒入神不失其正髙风絶迹邈不可及为古今第一其后顔鲁公以忠义大节极古今之正援篆入楷苏东坡以雄文大笔极古今之变以楷用于是书法备极无余蕴矣葢皆以人品为本其书法即其心法也故柳公权谓心正则笔正虽一时讽谏亦书法之本也苟其人品凡下颇僻侧媚纵其书工其中心蕴蓄者亦不能揜有诸内者必形诸外也若二王顔坡之忠正髙古纵其书不工亦无凡下之笔矣况于工乎先叔祖谓二王书之经也顔坡书之传也其余则诸子百家耳故今之为书也必先熟读六经知道之所在尚友论世学古之人其问学其志节其行义其功烈有诸其中矣而后为秦篆汉玩味大篆及古文以求皇颉本意立笔创法脱去凡俗然后熟临二王正书熟则笔意自肆变态自出可临真行又熟则渐放笔可临行草收其放笔以草为楷以求正笔可临章草超凡入圣尽弃畦町飞动鼓舞不知其所以然然后临其正草如是者有年始可于顔求其正笔于坡求其竒笔以正为竒以竒为正出入二王之间复汉秦篆皇颉之初书法始备矣然犹学之于人非自得之于已也必观夫天地法象之端人物器皿之状鸟兽草木之文日月星辰之章烟云雨露之态求制作之所以然则知书法之自然犹得之于外非自得之于内也必精穷天下之理锻链大下之事纷拂天下之变客气妄虑扑灭消弛澹然无欲翛然无为心手相忘纵意所如不知书之为我我之为书悠然而化然后技入于道凡有所书神妙不测尽为自然造化不复有笔墨神在意存而巳则自髙古闲暇恣睢徜徉直而不倨曲而不屈刚而不亢柔而不恶端荘而不滞妥娜而不欹易而不俗难而不生轻而不浮重而不浊拙而不恶巧而不烦挥洒而不狂顿掷而不妄夭矫而不怪窅而不僻质朴而不野简约而不阙增羡而不多舒而不缓疾而不速沈着痛快圆熟混成万象生笔端一画立太极太虚之云也大江之波也悠悠然而来浩浩然而逝邈然无我于其间然后为得巳虽云一技而可以名家也诸君欲为之者试以吾言求之经再拜
　　荅髙雄飞书
　　经拜手复书雄飞兄执鞭走前辱书示谆谆灌灌谕以作文意其开示阃奥充斥原委渊如淮矫如岳昭以粹如日星诚文人之大匠也顾经何以当之然以文自名非素志也生今二十有三年矣方其髫龀白騃也适天步之艰遭万死之阨累系俘虏梗踣南北乌知有诵书作文之事哉知有汲薪负担耳厥后时奉杖屦于家君且闻搢绅先生之论文谈道于是昧于一学既而悔之曰士生千古之下而处斯世遇斯时岂宜区区于文字之间而已耶于是求夫有用之学天地之所以覆载圣贤之所以用心与吾身之所当为者而学之亦庶至其万一也于世俗之不免者故一言半字时时而出之岂敢以文自名哉又岂以所弃者而复为所事哉然吾兄不以朴之才反覆勤厚千里致诚甚于面命铭佩之意永永不朽然未知他日之趋拜下风其许抠衣奉扄之一问乎二月五日陵川郝经载拜

　　陵川集巻二十三
　　钦定四库全书
　　陵川集巻二十四
　　元　郝经　撰
　　书
　　与汉上赵先生论性书
　　经顿首再拜启日幸一拜得闻髙谊望江汉之惊澜渐伊洛之余波晋之鄙人庶几终用楚材以为堂构造大成之室求仲尼之意然羽毛齿角其肯倾囷倒廪而遂畀之乎垂槖而入必梱载而后归尔靖康之乱吾道遂南矣自伊洛入于江汉自江汉入于闽越百有余年之间蝉聨荆楚蔓衍巴蜀蠭涌旁魄弥亘岭海如冬之日至南而极极则复北矣葢天之道也于是近嵗以来呉楚巴蜀之儒与其书浸淫而北至于秦雍复入于伊洛泛入三晋齐鲁遂至燕云辽海之间而先生巍然以师道自处学者云从景附又为伊洛发挥一书布散天下使孔孟不传之绪家至日见则道之复北虽存乎运数其倡明指示心传口授则自先生始呜呼先生之有功于吾道徳于北方学者抑何厚耶而经牵制于时不能奉杖屦备弟子之列抑又何不幸耶不能亲炙而以书先生其忍弃之哉经自十有六始知为学今复十有余年矣世之科举文章记问之学强勉为之弗好也非六经孔孟之书弗读也富贵利达纷华之事弗志也独于性分之内求之甚力体察之甚熟究竟之甚专苐恨诸儒之説相与杂乱使自信之弗笃也敢以为质乎夫道之在人谓之性所谓仁义中正而主静焉者也统而言之则太极之全体也分而言之则命隂而性阳也命静而性动也天命而人性也人性而物理也合而言之祗一道焉尔又何有论説之多乎哉道之在人一而静纯粹至善充实之理而巳又焉有异端之多乎哉书曰惟皇上帝降衷下民若有恒性诗曰天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳则性之善诗书巳言之矣孔子曰元者善之长大哉乾元万物资始又曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也成性存存道义之门则性之善孔子备言之矣于是孟子道性断然以为善而不惑而以巳天下万世之惑也荀卿大儒也学孔子者也而谓之恶扬子云大儒也学孔孟者也而谓之善恶混始惑于情而以气质之禀受者为言于是大起天下后世之惑至于今而不巳也至今先儒谓性非学者所急又谓顔状未离于婴孩髙谈已及于性命于是不言性纵或言之不过夫性习之説不辨夫理性与夫气质之别遂谓扬子云之善恶混为最得又谓论性之差自孟子始孟子不当定名为善复谈空説无入于老佛氏皆自以为是而不知其非又在荀扬之下矣是以人之有性不能自知自尽而至于命其説不可复闻矣自汉至唐八九百年得大儒韩子始以仁义为性复乎孔子孟子之言其原性一篇髙出荀扬之上至其徒李翺为复性书反复于中庸大学之间以复乎曾子子思之言恨不得亲炙之而问其所以然质心之所素定者自唐至宋复四五百年得大儒周子邵子程子张子朱子之书明六经孔孟之旨接续不传之妙论道论理论才论气论质论情又备于韩子之书皆先儒所未道者又恨不得亲炙之而问其所以然质心之所素定者由宋迄今朔南分裂复二百余年矣先生及朱子之门而得其传裒然传道于北方之人则亦韩子周子之徒也又不得亲炙之而问其所以然质心之所素定者性理问学之本也敢以书为请不大鄙外以为可教则幸教焉指其要归焉则幸甚矣经虽不佞亦敢为北方学者之倡使吾道复明于中国兼晋楚之富必不干没先生之材矣经再拜
　　上紫阳先生论学书
　　十二月五日陵川郝经斋沐拜书大使先生经生今二十有八年矣自十有六始知问学世有科举之学学之无自而入焉蜡乎其无味也有文章之学学之无自而入焉蜡乎其无味也退而叹曰利禄其心组绣其辞质日斵伪日翔何区区尔也而狃于俗陷于世有不能已焉者如是者有年始取六经而读之虽亦无自而入而知圣之学道之用二帝三王致治之具在而不亡也真有用之学也学之今十年矣背驰而左事形示气露已聚诮而羣议矣是以箝口重足而不敢言动焉日舍馆一拜幸先生不以鄙騃置之隅坐霁以怿色煦以春言防腹而既果然矣再日而再侍示之以明白纯粹之书揭囊倒箧启之以开廓正大之论正襟而读之黙黙而思之乃知吾道之果不亡学之果有用斯民其有望矣愚之素所蓄而不敢发可熟数之于前矣夫道贵乎用非用无以见道也天地之覆载日月之照临皆有用也六经之垂训圣人之立教亦皆有用也故曰显诸仁藏诸用盛徳大业至矣士结髪立志诵书学道卒之乎无用可乎哉防而学长而立也迩焉而一身小焉而一家大焉而一国又大焉而天下必有所用也鸟兽鱼鼈屑屑之物也犹皆有用也蜂虿虵虺毒世之物也犹皆有用也灵而为人学而为士夫乃反无用可乎哉世有人焉之无伏腊之不辨鲁鱼亥豕之不分乃办天下之大事立天下之大节济天下之大难享天下之大富贵声色不动而有余裕焉吾诵书学道之士试之一职则顚蹶而不支委之一事则衂挠而不立汲汲遑遑终其身不能免于冻馁而趋利附势殒义丧节何也事无用之学也葢自佛老盛而道之用杂文章工而道之用晦科举立而士无自得之学道入于无用惟其无自得也故内轻而外重外重矣晔乎其曜矣侈于物而衒于人矣文章之所以工也文章工矣功利急矣义理晦矣道之所以入于无用也嗟乎不耕凿不蚕缫而衣食者谓之游食之民不道徳不仁义而文章者谓之逐末之士甚哉天下之袭讹踵陋而莫之知也大圣大贤不作而逐末之纷纷也天下已乱生民巳弊无有为拯而药之者之士也方相轧以辞章相髙以韵语相夸以藻丽不知何以尧舜其君民也道其不行矣夫伏观先生韩子辨正统例还山斆学志洋洋灏灏若括元气而翕辟之其事其辞其理皆有用者也非世之逐末之文也天其或者悔祸而自先生发源欤不窒塞不夭阏而遂承其流推而放之四海则道之用可白而至治可期也不见诮于江左诸公矣经也小子敢激其流而扬其波乎经载拜
　　与撖彦举论诗书
　　经白昨得足下诗一巻瑰丽竒伟固非时辈所及然工于句字而乏风格故有可论者诗文之至精者也所以歌咏性情以为风雅故摅写襟素托物寓懐有言外之意意外之味味外之韵凡喜怒哀乐蕴而不尽发托于江花野草风云月露之中莫非仁义礼智喜怒哀乐之理依违而不正言恣睢而不迫切若初无与于巳而读之者感叹激发始知己之有罪焉故三代之际于以察安危观治乱知人情之好恶风俗之美恶以为王政之本焉观圣人之所删定至于今而不亡诗之所以为诗所以歌咏性情者祗见三百篇尔秦汉之际骚赋始盛大抵怨讟烦寃从谀侈靡之文性情之作衰矣至苏李赠答下逮建安后世之诗始立根柢简静髙古不事夫辞犹有三代之遗风至潘陆顔谢则始事夫辞以及齐梁辞遂盛矣至李杜氏兼魏晋以追风雅尙辞以咏性情则后世诗之至也然而髙古不逮夫苏李之初矣至苏黄氏而诗益工其风雅又不逮夫李杜矣葢后世辞胜尽有作为之工而无复性情不知风雅有沉郁顿挫之体有清新警防之神有振撼纵恣之力有喷薄雄猛之气有髙壮广厚之格有叶比调适之律有雕锼织组之才有纵入横出之变有幽丽静深之姿有纡余曲折之态有悲忧愉怢之情有微婉郁抑之思有骇愕触忤之竒有鼓舞豪宕之节若夫言外之意意外之味味外之韵知之者鲜又孰能为之哉先为辞藻茅塞思窦扰其兴致自趋尘近不能髙古习以成俗昧夫风雅之原矣呜呼自李杜苏黄已不能越苏李追三代矧其下乎于是近世又尽为辞胜之诗莫不惜李贺之竒喜卢仝之怪赏杜牧之警趋元稹之艳又下焉则为温庭筠李义山许浑王建谓之晩唐轰轰隠隠啅噪喧聒八句一絶竞自为竒推一字之妙擅一聨之工呕哑嚼拉于齿牙之间者祗是天地风雷日月星斗龙虎鸾凰金玉珠翠莺燕花竹六合四海牛鬼虵神劔防绮绣醉酒髙歌美人壮士等磨切锱铢偶韵较律鬭饤排比而以为工惊吓喝喊而以为豪莫不病风丧心不复知有李杜苏黄矣又焉知三代苏李性情风雅之作哉足下之作不为不工不为不竒殆亦未免近世辞人之诗愿熟读三百篇及汉魏诸人唐宋以来祗读李杜苏黄尽去近世辞章数年之后髙咏吟台之上则必非复呉下阿防矣经再拜