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逊志斋集
张九龄
张九龄为相而能使宗无过太子不废小人困不得志九龄出而纲纪坏唐室渐乱而几亡国或曰九龄古所谓大臣哉曰九龄忠矣而不能择义善事君矣而未善处身安得为大臣乎古之大臣正其身以为天下准不可以位拘不可以恩狎立乎朝廷而君不敢为非义邪佞畏伏而不可肆待之以礼则留外貎少衰则引而去之其决于去就非不欲行道为欲行道故必审于去就也楚王戊不设醴于穆生生曰不去楚人将钳我于市醴之不设何遽至于钳哉然祸发必有几人心之敬怠必有渐不设醴必至于不进食不进食必至于不命之坐不命之坐则必至于笞辱防詈笞辱防詈又不足不至于钳而不止然则不设醴之去戮辱直毫髪间耳乌可不预为之计乎九龄临事规諌近于以道事君者惜其知不可为而不速也九龄必欲杀安禄山行败军之诛宰相职也且已知其有反相宁可已乎当宗之不杀九龄宜以死争之争之坚不许则宜如禇遂良还笏而请宗茍悟而从则可除天下之害不从亦不失去就之义而无愧九龄争之不力而遂已焉宗以王夷甫见诋又忍而不去宗宁不以贪富贵疑九龄哉九龄于此固可去矣及沮牛仙客之封李林甫以书生侮九龄而宗亦深慢之无复敬礼之意其当去也明矣而复不辞终至见斥而后去何其昧于几而不知义九龄欲留而尽其言乎则二者可以见矣欲留而行其道乎则未有待人不以礼而可以行道者也九龄之贤必不慕区区之富贵然观九龄之事若未能超然于富贵之外者岂其心在君与国而不暇为身谋耶世未有诎其身而可正天下者九龄或未思之乎使九龄获闻圣贤之道以古之大臣自望其事功必不若此而止也自道之不明通达者流于权诈卑陋者局于贪鄙求之于唐如九龄者不过数人亦岂易得哉然则九龄虽未足为古之大臣亦可谓唐之大臣也夫
郭子仪
寓髙世之意于众人之迹受天下之疑被身后之谤而不辞者君子之用心也名誉不脩固众人之所耻而名誉大盛者尤君子之所畏挟莫尚之功负盖世之名居危疑之地自古鲜有不败者而郭子仪能以功名终此其人之贤宜若有特立絶俗之行而史氏谓其穷奢极欲而人不非之论者尤史氏之妄以为子仪必不至此而不知子仪所以为智也有忠正之心而不见信于主有安当世之才而不能使当世安乎已以尽其用皆有以致之而然耳子仪之贤其思之熟矣提大将之节夺海内于羣盗之手而归之唐威声震乎异域功徳加乎羣臣此中主之所不能无疑者况肃代之陋狭徳宗之猜忌乎于斯时也子仪之子犹意其薄天子而不为则庸夫小人之过揣谬度子仪之心者多矣虽置万喙自觧于天下犹不能自明也子仪以为使已见疑于君陷吾君有杀功臣之名不若少狥众人之迹以自污使君臣俱全而已独受奢欲之名之为愈也故其事虽类乎众人之为而其心实在乎安国家利社稷使巧佞之徒知己之不足疑而其君释然不复知其为可忌其深虑逺计邈乎不可及非真有意于奢欲也明矣而论者至今疑之望子仪太髙者以为必不肯为待子仪太浅者遂以子仪果不忘情于利欲奢而至于穷欲而至于极稍知礼义者之所羞为子仪曷为而为之乎求其迹而不察其心宜乎知子仪者鲜也沛公入闗而财物无所取妇女无所幸范増疑其有大志而劝项籍急击勿失使子仪不以此自污宁知朝恩元载不以疑沛公者譛子仪乎裴度功名不及子仪逺甚李逢吉之党谤其名应圗防非敬宗察之度几不免矣子仪虽受谤于羣小而未有以不臣为言者尤可见子仪之智非度可望也虽然名者人之所惜也子仪受污秽之名而不辞岂其所愿哉故人处危疑之际而行不失义若伊尹周公后世之法也不得已而以利禄自累此子仪之智也亦子仪之不幸也夫
唐庄宗
唐庄宗以童子提数万之师虏刘守光父子灭梁而夷其冡庙命将入蜀取王衍若絷苙之豚据千里之地而号令天下何其壮哉及志得功成勲臣外溃奴内叛疋马独出归身无所流矢一集骨烬庑下妻子倾散屠戮人手与其初若二人之为者何也人之所恃以呼吸簸运万物之变而与之推移者气而已有以飬之则细入丝毫而不为歉大塞天地而不为盈挫之以困辱而不屈处之以尊荣而不骄弱壮老耄更易乎其身如阅一日之旦暮彼有以为气之主故也惟随其所使而不穷随其所寓而皆安众人之于是气也万物为之主而反为气所使如丧将之兵如朝雾之氛如暴雷疾雨之涌水其始也非不可畏而可恱假之斯须之时则已溃散消涸而不见其迹矣庄宗者非真知义与利之辨明于君臣之道者特假尊唐之名以求遂其欲得之心耳故其初皷少年之鋭气足以惑惊骇庸常之人而稍有识者固已窃笑之矣及其所欲既充向时之鋭已尽则索然沮坏不复自振而蛊于嗜欲便佞騃夫弄竖皆得防覆而蔽壅之于是刑政隳紊表里俱乱繇其为气所役而莫为之主故也均是气也有所养者为正气无所养者为虚气为气之正者不变于物持虚气以应无穷之机其有不頽散者乎有志乎事功名者茍不明道集义以养其中而惟用区区之虚气求以有成非君子之所知也
逊志斋集巻五
钦定四库全书
逊志斋集卷六 明 方孝孺 撰杂著
毁誉
一人之所好可以信其为善人乎一人之所恶可以信其为非善人乎未可也一人易私也众人之所好可以信其贤乎众人之所恶可以信其不贤乎亦未可也众人易诬也然则恶乎从从其时之君子其为人也君子其是非也必明其去取也必当其为言必可信而无阿一君子之所好恶不问可信其为贤否也众君子之所好恶不问亦可知其为贤否也何者恒人有众寡君子无众寡也通齐国之人皆恶匡章孟子独取之而齐人之言皆废众诬而孟子直也举滕国之民皆信许行而孟子独斥之而滕民皆以为然众私而孟子公也茍非君子虽众不足信而况其寡乎茍为君子虽寡不可忽而况其众乎然则听言之道亦可知也君子之守不可移也一人曰是可罪君子不信也必察焉称人之善也亦然不惑于恒人之毁誉故足以为君子人毁而毁焉誉而誉焉于恒人也何择呜呼今之君子何其易于毁誉也不贤人也或告之曰某也贤则从而贤之果贤人也或告之曰某非贤则从而不贤之贤与否人也贤之否之者吾心也奚不以吾心贤否之而以毁誉之言为贤否乎曷为不思也恒人之毁人也有端其誉人也有由有忌而毁者五有忌其才而然者有忌其名轧已而然者有忌其位髙不及而然者有忌其赀多不分而然者有忌其为世所重而然者恶而毁者四恶其直谅不比也或毁之恶其正而不可以私动也或毁之恶其贤而彰已之恶也或毁之恶其得君而不获自肆也或毁之恒人之毁不出乎此者鲜矣出乎此而信之以行诛责焉行威怒焉则贤者遇祸而不贤者得志矣其誉人也有二利之而誉者四利其徳已也利其赐已也利其势可倚也利其名可衒也畏之而誉者六或卑而畏之或以其贵而畏之或以其临而畏之其势盛也或胁之其党众也或使之其名震也或詟之由是而誉非其本心也不察而信之庆赏因之而施爵禄因之而颁则不肖者愈炽矣邻乎号道乎吠而从之者鸡犬也取于物而不求诸心斯其为物也焉有君子而可以毁誉动乎虽然以毁誉易心者不知人者也以毁誉自变其行者不自知者也古之君子信道也审而自知也明其中无缺万人毁之所【疑当作漠】如也其中未至也万人誉之确如也彼岂以外易内哉人知之也未尝喜人之不知也未尝愠其心方师友乎圣贤而以百世为旦暮蚋集而蛆散者于我何哉呜呼不以毁誉观人者吾弗得见之矣能不变屈于毁誉于道也其庶矣乎
乡原
或曰乡原奚谓徳之贼也曰以其伪也奚为其伪也曰务同乎众而不知道也一乡之中有善人焉有不善人焉君子惟取乎善人而已不善者虽强附以从不取也怨怒以谤弗顾也于善如是也于不善如彼也斯为君子已矣使善不善咸悦而无殊焉宁知非不善人之徒哉乡原者欲人咸悦而不择义理者也欲人咸悦者乡原之情也君子不可以利悦小人可以货诱者天下之势也以其私情动天下之势必不可兼致而偏胜焉则与乡原合者必毁君子不合乎汗者必恶乡原之人乡原之不善于君子则思所以挤排摈斥之于是视君子如仇讐而善人之类销矣其贼徳也孰大于是曰若是则盗也奚原乎曰以名则盗凶而原吉也以言其祸与其原也宁盗虎皮而虎质可备也羊其外而虎其中不受其祸者鲜矣方大刚直者其内必疏通而不回诡佞而下人柔和而易喜者其险且戻莫测也故能饵人以甘言者必能中人以危法饰小谨以钓名者必能为巨虐以厉民以乡原致位者胡广也以乡原窃国者王莽也无他由伪也
闵俗
何曾于晋非名相公孙五楼于南燕为乱臣赵括于赵氏为败子然括能读父书传五楼料刘裕用兵曾知晋室将乱后世称材智者有所不若也呜呼岂特贤者不如古哉
斥妄
君子之于众人其生与死同惟生而有益于世死而无愧于心者为君子其不能然者为众人此其所由异也使饮且食焉以养其生而于世无补虽有乔松之夀犹无生也不能奉天之道尽人之性自致其身于无过虽谈笑而亡犹不得其死也古君子所以汲汲若不及者未尝以生死入其心惟脩其可以无媿之道焉耳天之全以赋我者吾能全之而弗亏推之俾明养之俾成扩而施之泽于天下后世于人之道无所愧虽不幸而乖于天迕于人死于疾病患难何害其为君子哉不能尽人之道而欲善其死者此异端之惑也异端之徒其立心行已固已大畔于君子视伦理之失夷然以为宜尔而不怪其身虽生其心之亡已久矣而犹务乎不死或尸居以求其所谓性命或饵金石服草木而庶几乎坐化而立亡以预知其死为神以不困于疾病为髙彼既以此夸于世愚者惑者又从而慕效之不知其所云性命者果何道而预知不困者果何益耶孔子曰穷理尽性以至于命斯圣贤所以为教而人所当为者也穷天下之理而见之于躬行尽乎三纲六纪而达之于天道尭舜禹汤周公孔子之所传人之为人不过学此而已生者知此而后可生死者明此而后可死入乎此则为人出乎此则为鸟兽不可毫髪去也异端者果足以知此乎其所云性命者果不异于圣贤之所云乎其去禽兽果逺乎皆不能然而惟缓死之求审如其言能阅千载而不死与木石何异曾何足胜于人而效之耶况其生死亦与恒人同其不为疾病所困而预知其死之期特寡欲清心使然耳不足以为异也苟以隠几而死为异则植物皆立枯茍以预知为神则鸟有知死而哀鸣者此二物者亦足异耶故不能尽人道虽不死而无益尽人之道虽不得其死犹不死也记礼者称孔子将终曵杖负手而歌圣人之于生死宜先知之然不若是不害其为圣人也圣贤之于道不茍同于人于迹不茍异于俗道欲其同则枉已迹欲其异则骇世皆非圣人所为也舎圣人不效而惟异端怪术之师几何而不防于禽兽耶
啓惑
天地之生物有变有常儒者举其常以示人而不语其变非不语其变也恐人惟变之求而流于怪妄则将弃其常而趋怪故存之而不言后世释氏之徒出意欲使天下信已而愚举世之人于是弃事之常者不言而惟取其怪变之説附饰其故以警动众庶其意以为此理之秘传者人不及知而我始发之遇一物之异常辄张大而徴验之欲稽其故则荒幻而无由欲弃其説则似是而可喜凡民之愚者皆信而尊之奉其术过于儒者之道而不悟此真可悲也夫运行乎天地之间而生万物者非二气五行乎二气五行精粗粹杂不同而受之者亦异自草木言之草木之形不能无别也自鸟兽言之鸟兽之形不能无别也自人言之人之形不能无不相似也非二气五行有心于异而为之虽二气五行亦莫知其何为而各异也故人而具人之形者常也其或具人之形而不能以全或杂物之形而异常可怪此气之变而然所谓非常者也非有他故而然也今佛氏之言以为轮回之事见无目者曰此其宿世尝得某罪而然耳见罅唇掀鼻俯膂直躬者曰此其宿世有过而然耳见其形或类于禽兽则曰此其宿世为鸟兽而然耳不特言之又为之书不特书之又谓地下设为官府以主之诡证曲陈若有可信而终不可诘此怪妄之甚者也天地亦大矣其气运行无穷道行其中亦无穷物之生亦緜緜不息今其言云然是天地之资有限而其气有尽故必假既死之物以为再生之根尚乌足以为天地哉譬之炊黍火然于下气腾于上累昼夜而不息非以已腾之气复归于甑而为始发之气也茍人与物之魂魄轮转而不穷则造物者不亦劳且烦乎非特事决不然亦理之必无者也且生物者天地也其动静之机惟天地能知之虽二气五行设于天地者不知之也使佛氏者即天地则可今其身亦与人无异何以独知而独言之乎多见其好怪而谬妄也今有二人其一人尝游万里之外而谈其所见则人信之茍其身亦与我俱处于此而肆意妄言则丧心狂惑人耳虽鄙夫小子亦知其妄且诞佛氏务为无稽之论正类乎此而人皆溺而信之岂皆不若鄙夫小子之知乎何其迷而不知悟也悲夫
言命
方子灌蔬于圃客有言禄命之术者方子曰若欲知命之説乎穷乎天理之纪推乎日月星辰之行参乎气运往复之端而后可以言命之粗而余何暇言之而若亦何暇听之然吾方治蔬试与子言蔬可乎始吾与二邻人艺蔬各数十畦其土同树之时同蔬之种又同其一人薅之甚时溉培甚宜其蔬为最盛藩篱不固一旦牛逸而践之无遗植也其一人怠而不治时雨既毕草处其上而蔬伏其中萎翳陨获无复生色吾闵二人者之为葺吾篱使物莫能逾数耘屡溉俾蔬无所害故吾之植独盛以大兹三者亦可以言命否乎世之敏于封植进取以致富贵而不虞外患者践于牛者也不能自脩而困贱贫者胜于草者也于命何预焉今徒言丰啬祸福制于天者有必至而不察修治警戒由于人者有未至天人之道离而命之説穷矣虽然此吾庶民之圃之喻也非王者之圃之喻也万民者王者之蔬也九州之内王者之圃也仁义徳泽其培溉之具也政教刑罚所以剔污莱而理之也夷狄盗贼践吾蔬者也酷吏横敛败吾蔬者也圣人在乎上败吾蔬者耘之除之践吾蔬者斥之攘之而嵗免其租月赐之酺同其好恶而恤其穷孤故其民多富而少夭好善而无殃斯时茍以六物推民之灾祥岂无短折贫困者乎而卒不售者人事修而天莫之违也及其不然可以践败之者有所不修而可以培且溉者有所不行故其民多不能遂其性而乐其生然其命之出乎天者岂无夀福康宁者乎亦卒乖戾者人事废于下而天亦莫能违也故盛世衰世之民其命皆不可推宜然而然不然而不然此人所能知数之所该也不然而然宜然而否此理之所不可徴天地之所不能易而况于区区之数乎若行乎今之世其操术必精矣阅乎世之人必众矣亦尝见有宜死而夀宜贱贫而富贵如吾之所称者乎茍有遇焉则幸以告吾将撷圃中之蔬歌太平之盛以与子言命