紫山大全集

　　为学莫先于穷理理明则物见本末事见始终不急本而忘末不趋防而背吉不舍利而取害凡反此者见理不明故也战国之君乐贵富急功利然国日削民日贫功日贬损利日消亡以危为安以尖为利身死国亡而不悔不悟者何也见理之不明也一时邦君孜孜矻矻者富国强兵而已然而欲富而不求所以富欲强而不求所以强多粟帛为富师众则强圣人为国岂不欲富强哉孔子不曰足食足兵民信之矣箕子九畴之八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司宼七曰宾八曰师六极则贫与弱实在所恶孟子对齐宣梁惠之问歴谈王道亦不过乎民庶而富富而教使知亲其上死其长可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵而无敌于天下然则前贤后圣岂不欲富强欤圣人之富强明所以富强之理而培植富强之本战国君臣之急于富强不结网而求鱼不具梁而渔江湖欲速而见小利竟至覆亡其愚其昏可哀也哉孟子之于苏张孰迂孰阔后世之君臣尚监兹哉
　　礼乐征伐天子之事也春秋记二百四十二年礼乐征伐之事自天子出者无几合礼义而举者又无几自诸侯出者十六七自大夫出者十四三自陪臣出者十一二诸侯五霸为贤正而不谲者几何故孟子曰春秋无义战彼善于此则有之矣征者上伐下也敌国不相征也纷纷扰扰王纲解纽以不仁征不仁以不义伐不义利欲炽而正义消亡弑父杀君戮兄诛弟纳贿纳叛争城争地盟血未干兵车已驾矣娶同姓上烝下淫鸟兽之不若当此之际有一管夷吾出纠合诸侯尊王室诛不义执正而言曰无易树子无以妾为妻无有封而不告无曲防无遏籴圣人与人为善故于管仲而许其功于子产而称其惠正犹避兵乱逃难者终日于荒林恶木虎狼猩犴之羣闻人足音则吁然而喜何暇计其仁人欤盗跖欤
　　春秋始终二百四十二年不越十事计事不满二千又事多相同若以凡例括之不满百数何言之日食灾变虽所感不同其为灾异则一也弑君杀大夫虽其故不一其为大逆不道专杀之罪则一也男女婚迎则失礼得礼而已崩薨吊赙则自有丧礼朝会聘享则自有吉礼土功则重民力也战伐侵袭取灭有贬而无褒救虽为善亦多与其同已鲜有出于大公至正者也盟出于不信口血未干复相攻刼以此观之亦贬而无褒也崔杼弑齐君齐太史书之崔子杀之其弟嗣书又杀之春秋书弑君三十六十遇大恶又皆直书而不隐邦无道危行言逊言不可危况笔之书乎春秋一书殆孔子既殁而遗于子孙门人而始传于世不然以天王之尊而射之中肩者有之孔子弱国之一大夫谁惮哉安能为周身之防
　　孟子讲明春秋处极多周诗中与春秋事同者极多此二书读春秋之纲领也
　　世婚姻而为仇讐朝会盟而夕侵伐不相恶而用兵弑君杀大夫不以为怪视天王如路人淫荒昏乱不以为耻三纲絶矣九法斁矣春秋之世风俗如此
　　看编年书法固当逐句逐字以观褒贬然亦有今年所书之事得后数年再书屡书而其义始明者天地之变异不为尖亦书示儆戒也
　　书天王崩而无葬不臣之罪着矣隣国书卒而书葬其义益明春秋虽以一事一字定褒贬然亦有事起于今嵗而善恶感应见于数嵗之后者亦有直书其事必再书屡书而其义始见者端本澄源原情诛意者也天王动举五霸动举即位不即位公如公至夫人动举朝聘会盟侵伐战灭亡奔败绩以及弑杀卒克侵入葬不书葬天灾变异土功祭祀书人书名书氏天地人一体也一气也一理也人万物生死于天地者也岂有天地变异而与人事不相干者邪但所应有迟速有小大有所鍳在庶徴精防之学人莫知之耳纯孝之人伺候父母之容色即知其和违喜怒爱恶之所在不孝之人使父母形于语言见于杖责而嚚顽不悟正犹庸人之于天地何警戒之足喻哉天作孽犹可违自作孽不可活志一则动气气一则动志感应昭明不可诬也迅雷风烈必变圣人岂矫伪哉春秋灾异必书当于人事前后数十年之得失观之则思过半矣
　　元气病则脉病脉病而形不病虽五年十年之久必死受病者无知良医以为惧政失则变见于天见防知著者以为忧
　　以义制事以礼制心欲败度纵败礼干名犯义无所不至此春秋所以作也
　　晋范文子论鄢陵之战
　　范文子曰惟圣人能无怨恶又无内忧若非圣人不有外患必有内忧此诗人宴安鸩毒不可怀也之意而况外忧内患在目不以为忧而反兴无名之师置人于必死之地乎所谓内外可忧者我躬之耋期将至嗣子之懦弱无为无死节服义以国休戚为己任之世臣尾大不掉伺衅以动形势以为之张暴口惠而实不至下无怀慕相信之心奸邪虽遭天诛而无谋王体断国论去兴利之重臣无年水旱公私仓廪俱空而物价日増百司庶府虽曰粗备而无堪任事之实材兵卒虽众而困穷憔悴疑而不信素不练习天下城邑平夷一旦有小警而无隍池门钥之可守官吏奸贪有怨无恩小人复雠之念叠积于胷中公帑山积而私室悬罄伐之多力恃福无怨丰年未尝不登而仓廪空虚谷价不减桑麻蔽野蚕绩増成而布帛涌贵四方无虞无犬吠之惊而人民流移不安求仕者摩肩踵接填塞吏部及照职拟注毎恨无人一日万几不胜可议中外大小百职黙无一语屡下恩诏招来流民而逋逃不复寳钞权百物之重轻物日重钞日轻不闻一日之救弊功无不报劳无不酬混一六合皆军旅之功而憔悴日甚万里中原五政七赋荒紊不治而贪海外之土【按大典本阙无别本可校谨仍其旧】
　　癸亥冬观纲目
　　读史传知识时势最为切知时识势然后观人之是非成败不至于成败是非无所鉴别萧曹最髙处继秦政苛繁而约法三章尔譬多病之人元气初复一切礼法俱不可责但当宁静安养而已所短者病愈强健遂并礼法而俱废所以不复三代之治
　　史传一人之本末皆备始焉如何起身中焉如何终焉如何而盖棺然亦十得二三前人嘉言善行堕失者多且如子房之佐汉今之所传五六事耳五年之战鬭事定之后又若干嵗而卒其实良等岂若是之简哉不读通鉴不见迁固之冗长不读通鉴纲目不见春秋之谨严纲目法春秋通鉴编年纪事无以加矣然后知作史之制不系道统不关治体善不足以为法恶不足以为戒浮词细事皆不足取不惟作史之为难读史亦难读之而能去取为尤难
　　读楚辞杂言
　　无前贤之心思不能读前贤之辞章予少时读楚辞辄昬睡不能终篇盖无屈原爱君忧国幽深郁结清苦惸独终天无穷难明之悲思痛甚则声哀情苦则辞深非若得意欢畅之言津津然洋溢于外也今嵗方悟若读楚辞当句句缓读求言外意如问病人吊孝子恤其情而哀其苦庶几得原文言意
　　读老子
　　虚则能容能受静则能见能制柔则能胜刚弱则能胜强彼务刚强气盛极则衰我以柔弱不暴则气蓄极而发制敌不可当老子一书全是如此故曰不敢为天下先又曰江海所以为百谷王者以其能下之也又曰知其雄守其雌又曰专气致柔又曰虚其心实其腹弱其志强其骨又曰物壮则老又曰强梁者不得其死又曰以无事取天下又曰当其无有车之用又曰祸莫大于不知足又曰致虚极守静笃万物并作【动也】吾以观其复【静也】夫物芸芸【动也】各复归根归根曰静静曰复命又曰曲则全枉则直又曰飘风不终日骤雨不终朝又曰重为轻根静为躁君又曰善行无辙迹
　　老子一书知天道之好还而每事务从其本世之所尚忘本而务末忘内而务外先自盈满其势不久而还凡物始于柔弱而终于刚强始于拙讷而终于巧辩始于素朴而终于华靡始于清静而终于有为终者气势之尽也始者气势之方兴也以方兴而待将尽老子之谋深矣
　　富贵莫大于得天下聪明莫大于为圣贤而圣人谦退而不居不义而不处其视一切外物为何如哉此老子所以屡举屡发以警学者二义在语孟六经具有之顾后学不之察耳
　　读吕惠卿庄子解
　　漆园一书何为而作也当是之时王道絶圣学废周拥虚名天下分为战国时君世主名卿大臣搢绅士大夫之流拘于形气之私汨于公利之末束于名教之土苴小智自私百伪日炽如醉生如梦死胶胶扰扰朝成而夕败乍作而遽非杨墨乱于前蘓秦公孙衍张仪之徒汨其中独一孟子而世莫之信中原之人自相血肉而不相恤甘为伥鬼而莫之悔先王之遗法余制莫之能正莫之能救故探本反朴明天理之莫非自然凡一切有为之具不足恃一小大齐彭殇此身非我有而况外物乎贵贱成败是非孰为真是是意也曹参得之哀暴秦之残酷纷若客来饮以醇酒一务于清静无事与民休息亦矫弊救时之书也施之秦末汉初则可譬犹人困于奔命虐于礼法扰于多事乏于智力昏眊疲惫致疾而病危当此之际保全防养之法莫过于万虑俱忘安眠软食恬淡虚无静以复真此书不为无功若夫身安气盛自身而家人伦日用之间百务不可一废迤逦当举而行亦欲以静以养疾之法行之一归于无事能如是乎在吾六经二者不偏废自有随时中道万世不斁长行久安之大法存焉不蝼蚁王侯不粃糠钟鼎不乐富贵而悲贫贱正其义不谋其利明其道不计其功饭糗茹草若将终身百官牛羊若固有之无入而不自得君子所性大行不加穷居不损以之持身则简而正以之齐家则顺而有法以之治天下则理而有分生则尽其常死则得其正一举措一话言无非自然无非天理无非至道无有求而不备志于道者当以论孟六经之纯正权衡鉴照老庄之矫枉过直奋激駮杂以老庄之所尚道德真朴虚无无为自然清静纯一全实道全德备则仁义在其中矣真朴则智巧无所施虚无则心不留物物莫能梗无为则一本于天不假人力自然莫非天理上下与天理同流清静则万变来前一无所有全实则万物皆备于我而无一毫之伪此数者在吾书皆有之至于践履作养自有梯级尤为细密不若老庄之漫为麤説但后世学者急于声利梗塞于物多欲有我理性天人之学畧不留意不之察耳试将语孟大学中庸六经切身句句体认玩味又从而履践之则自有所学心为物役心为事塞谓之无一学可也心本虚灵明彻如止水明镜若事至物来不留于意妍丑随见何有困弊死生寿夭贵贱贫富成败得丧祸福荣辱是非邪正喜怒爱恶哀乐强弱刚柔劳佚老少梦寐彼我公私动静语黙出处用舍常怪生杀刑赏智愚早晩迟速功过小大短长髙下若此之类不可徧举其理在吾儒书素有中和自然从容不廹之道老庄则矫枉过正虽然亦为俗儒发也
　　论庄老
　　以后世观之孔孟自孔孟老庄为老庄又唐宗以老子为祖极尊荣之号黄冠野服者师事之儒者则宗孔孟故岐而二之若氷炭之不同以当时观之老子孔子同时孟子庄子同时著书立言畧无一语相异同相是非老庄之书所以与吾儒异者特见当时愚儒俗士束缚于名教礼法而不自得惴惴戚戚于死生忧患而丧其神守死生于功名富贵而意必固我夸矜燿小知薄能而以举天下莫已若弃道德仁义之大本而徇辞章文藻之末技故矫其而为言尔但过直駮杂者有之
　　论释道
　　释氏言空寂老庄言无为自然二家之学吾儒皆有之但吾儒兼动静有无而言不失于一偏仁者静知者动寂然不动感而遂通人生而静天之性也感物而动性之欲也维皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后惟天生民有欲无主乃乱为政以德譬如北辰居其所而众星拱之无为而治者其舜也欤夫何为哉恭己正南面而已矣是故君子笃恭而天下平又曰安处善乐循理又曰乐天知命故不忧又曰先天而天弗违后天而奉天时又曰禹之治水也行其所无事也近世儒者以为释氏之学识心见性吾不信也父子之道天性也释氏无父子一隂一阳之谓道有天地然后有夫妇天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生释氏则无夫妇父子夫妇人之大伦天地赋与自然之性而释氏违天背地强絶灭之何以谓之识心见性老氏者亦然终不能违固然之性以奸淫而为夫妇以奸淫所生之人而为父子孟子曰口之于味也有同嗜焉老氏亦曰如享太牢今之为老子者不食五味酒肉矫制其性岂无为自然之道哉释氏创为祈祷求福免祸延寿益算之説蛊惑庸愚福者善之影祸者恶之响影响吾形声之应冥冥自然之天理恶得而私之神庙土木无灵之偶人恶得而有之戕伐不慎则多病夭横保身修德则病少而年长念佛天尊何能致之二氏之诞妄如此近世大君大臣闾阎细民信入心髓者何也吾儒务实循理二氏侥幸苟免终亦不能侥幸苟免然则何益矣
　　论性
　　格物穷理舍近而求逺背源而讨流学愈博而愈逺至于论性不求之于我纷纷然求之于人嚣嚣然辨之以口舌夸竒鬬异何不思之甚也性情者与生俱生才有此心便有此性未发已发真好真恶宁不自知自觉上智下愚固有等级今虽至愚之人有人称之曰汝圣汝贤汝才汝能则必喜有人短之曰汝防汝顽汝不善汝不才则必怒而不悦若然则性果好善欤好恶欤有人称之曰汝所言良是所为良是则必喜或曰汝所言所为皆非则必怒此好恶之常情也然则好是而恶非欤好非而恶是欤安在其为性恶邪安在其为善恶混邪所为上智下愚气禀清浊之不齐也非性也性即理也天地生物宁有二理哉曰然则韩文公所为尧舜朱均莫敖越椒皆非欤有常理者理也故曰恒性又曰秉彜又曰民受天地之中以生变者反常也尧舜者常之至美至善之极也中人者常之中也莫敖越椒气变之至恶者也反常之极者也且左氏立言好神怪前知者多声入心通闻声知德者莫如圣人圣人阅人多矣孔鲤顔子之声音言语孔子日闻而日听之矣何以不知其夭以死欤韩子举二人之言槩生民之性既不可信左氏之诬知其灭族断无是理夫声之喜怒刚柔心之发也啼泣有是心哉就令气禀之恶而有是声特二人感受之异又恶可以为天地之正理正气斯民之恒性也哉
　　人以毫末之身宰万物赞化育配天地者性而已以此性禀受上天之付与则曰命循性而行人伦当行之路则曰道循此性自然之理立法于天下后世则曰教此性之不偏倚无过不及则曰中发中节则曰和真实无妄则曰诚禀仁义礼智之良能万古不变则曰五常具此众美得之于天则曰德见诸行事则曰行感物而动则曰情成就功业则曰才欲有所为则曰志曰意曰念虑既有此身此性则有父子兄弟夫妇长幼朋友君臣则曰人伦合乎天理则为正性徇人欲则为气质语言者性之声也文章威仪者性之光华也气者性之徒卒也心者性之安宅也君主也郛郭也圣人得气之纯全正大灵明丰厚性之性也贤人则不能纯全愚人则物物反是一随乎气禀矣人之言行凡有不得者皆当求之于性至于礼乐刑政一切典故制度文为亦不出于各人之性情故曰生于其心害于其事发于其事于其政韶舞尽美郑衞哇淫岂不明验有唐虞之德性则有唐虞之文辞政治博闻强识学艺为易而存心养性为难道者何也此身日用当行之行也在天则为自然之理故曰身外无道性外无道物者事也万事皆自性上流出内圣外王下至于六艺百工得失巧拙莫不出于性故凡行有不得皆当求之性不求之于内而求之于外人求之于口耳手足愈劳而愈无所得此庄子所以有效颦学步之喻斵轮解牛斵垩承蜩之説