皇甫少玄集皇甫少玄外集

　　再与扬山书
　　影响陋言随辱教答与善之诚欣服欣服但扬山之论如昨也涍之疑而未安亦如昨也能中黙乎来教云动勿遽动亦非谓穷理全功则旣已谅愚拙之疑矣幸甚幸甚惟动静之説终成抵牾盖扬山以身言而涍以心论宜其辨之不能一也辄敢畧其所缓而独举动静之説质焉窃谓定静者孔氏之遗言主静者周子之卓见此静之在心本无可疑者夫心固可使如槁木乎死灰乎意扬山病之耳然此荘生之所谓静也而非孔氏周子之所谓静也夫心不可使如槁木如死灰独不可使如明镜如止水乎明不离照不可谓照为明也止所以为流不可谓流为止也吾儒与释氏异者虚明真静天理湛行超有入无圎彻自见千里之谬原于毫厘然释氏之静不可有吾儒之静不可无病彼静之害而废吾静是犹耻踊而焚其屦不得为智夫寂然遂通始乎赞易而伊川明以之疏中和矣故曰心一也有指体而言者寂然是也有指用而言者感通是也呜呼谈道者至如伊川可以止矣若曰心不可以静言心无静时不知万物春意于何而见湛然虚明气象于何而体也湛然云者延平传之朱子者也二子之于程也可谓笃信矣后之学者信二子之所信亦可以止矣何必为此纷纷以自求异也夫主静者圣人所以立天下之极也圣人之所恃者宜莫如静今以刍狗视之诚大可骇动静一也以心论则精以身言则粗心内也本也身外也末也舍内而置本是犹委精而恱粗也是犹饱粃而弃实也懐璞而忘其中之有也是犹闭戸而慕舜之无为趺坐而希君子之笃恭也明道本运动云者犹言心之为物如此云耳葢少蔽于欲物乃固滞是故欲使之常运不息常运而不息不可以骤能也居敬其原也穷理其用也是正以养其不息而求其尽也未尝曰心无静也扬山则曰心未尝寂然也寂然非心也宜其辨之不能一一也来教云思道则心在于道正古所谓道心夫此固亦一时之道心耳圣人纯乎此者也不必以动静言也众人杂焉者动汩之也反动以之静道心见而圣功基矣是故求道莫如静而惟静为善学盖合言动静字则静犹与动相配而若无所低昻专言定静主静字则静之于学重矣于道大矣究而论之居敬穷理正皆为求静设也顾舍静而不谈乎鉴空衡平儒者尝以喻静矣夫姸媸未接鉴斯空矣不识鉴亦于空时预思孰为姸孰为媸否也轻重未形衡斯平矣不识衡亦于平时预思何以轻何以重否也然则扬山犹以为无寂然时乎又来教恭黙思道者思道所以穷理而恭黙不离乎敬者也固不可以强附于静也心必有静穷理但可施于动此诚恒言也然亦不易之言也不得以恒言而弃不易之言也夫今之学甚矣洪流漫漫非止乎滥觞也扬山起而救之矫其偏而详其説抗防不羣举世一人耳涍也窃懐过正之虑若端木氏之失于文质也若曰此语下也未及乎语上也尝闻无极首近思矣性命首甲记矣縁初揭终因彀指的教之善也于此含糊恐终费分疏耳伏惟广大公虚暂勿置辨忘已忘人再入拟议必俟动静之说有归则穷理之功有时矣书辞狂僭伏纸汗惧涍再拜
　　与方扬山第三书
　　区区之意非敢曰明道也亦非为求胜也疑而未安将求一是当处以决终身趋向耳窃观扬山之意明与程朱不合而来教复援以为证此涍之所疑者一也心不妄动定静主之也动而后有妄静无妄也朱子之意犹曰不至于动而有所妄耳夫是之谓静夫如是而后能安至乎虑则专属于动矣心不妄动者静之体也自其末尝动时而原其不妄动也虑而后不妄者可见也盖但言不动则所以明此心之静也急而或滋下学之惑言不妄动则所以明此心之静也缓而深得立言之防玩此一语可见心之本静而本静之中又有以该乎动静此亦偏言専言之説是故立言者必如是而后无弊也无欲故静周子本防也凡动皆欲也故无欲而后静静则虚虚则明不然则欲之当乎理者亦将无之乎是则又与高明所云穷理待事者相悖矣心不妄动朱子之言也理既有定则无以动其心而能静独非朱子之言乎举无欲故静之言所以证也恐来意以欲证不以无欲证也又恐意有所专而忽已忌其所谓虚且明者矣朱子又曰静者诚之复性之真非此心寂然无欲而静何以酬酢事物之变而一天下之动何其善也何得曰先儒不言寂然心无寂然时也援定静解而置此何朱子之言俄是而遽非也此涍之愈疑者二也古人立言固有未定之见或一时问答容有参错而门人各相传记有未暇厘正者近世有为朱子晩年定论者然实未尝考其岁月之先后恐识者之议其后也则明曰未之考也故勦古人之一説而遂执以为在已不易之定论今世之大弊也学者之大谬也来教所授思道无思等言诚是也而疏中和者非程乎不得是彼而非此也涍之不能无疑者三也孟子曰求其放心而已矣非特放于声放于色放于货利斯为放心也玩物丧志皆是也又曰存其心放者收则良者存矣故曰志气清明义理昭著盖收而后存存而后清明昭著清明昭著亦非穷理也理于是乎可穷也穷之易也凡此者皆所谓静也特不明言之似有引而未发者耳以此推之若夜气之説皆相融贯试于平旦之时騐之亦畧见其寂然气象否也先儒扩所未发者多矣而动静其一也苟以为此非孔氏之言也宋儒之妄也则性善孔子不言也气禀之性孟子不言也而皆宋儒之妄乎故尝谓天地无心者也是以不言静圣人纯乎静者也是以亦不言静宋之诸子生于圣学无传之后作而曰我之所以不及圣人者何也弗能静也故体之于心而又笔之于书尤为扩所未发何至于今日而有疑之者乎人生而静天之性也感于物而动性之欲也静者性之原也静几圣矣故凡所以求静者不可不用其极也即如来意是操存之説可废也涵养之説可废也求放之説夜气之説皆可废也羲文艮复之説亦可无用也何则艮言止止言静复言静而复复而动文周而下其説无改也人生而静与学庸同出戴记是又不得信彼而疑此也此涍之不能无疑者四也来教又云衡鉴固不能预思作衡鉴者须谨于作时而后妍媸轻重归于大公夫衡之平鉴之空心之寂皆静也衡之平不能预思乎轻重鉴之空不能预思乎姸媸犹心之寂不能预穷乎未至之理也如将作衡鉴以致用亦将作心以待事乎而高明穷理于静一至此乎使人骤而闻之若临渊委辔不觉神禠继而思之思之防不得其説也此又涍之所大疑也涍也离羣索居每叹同志之寡今得如高明者而所见乃枘凿抑不知异时之所归宿者竟何如也将何以通我之志而断我之疑耶
　　与方扬山第四书
　　披阅手答慰惧交并何惧也惧扬山之视区区者浅也来教云执事之训童年用之十七八时则用孟子之训矣然则区区之见一童子耳又似谓涍之学全未有得而徒窃成言者嗟乎扬山之视涍如此夫复敢吐一辞哉继而曰诸大君子弃阳明甘泉而从我矣又何来教之挟而视区区者愈浅也今有谈相马者各骋其术而不决俄而一人曰我之术伯乐以为不及者也于是谈者骇而走终身不敢言相马齐晋之士有利刄焉目王人而巻其锷嗟乎扬山之临涍如此夫复敢吐一辞哉此涍之所为惧者也曰尔之言程朱之所已言也涍以此自慰而已涍尝着动静説曰圣人纯静以合天君子求静以希圣求备乎静之体者藏乎动者也求裕乎静之原者御乎动者也求达乎静之用者致乎动者也备也者隂阳之萌也裕也者敬义之获也达也者老佛之蝥也诚以为静者性之渊源而心之本体故曰静不分圣贤曰心之神明是为圣众人所以异于圣人者心耳而可以为圣人者亦心耳心不必静独于身之静时敬穷未至之理斯时固可以为圣乎夫若是则今之圣人亦多矣涍涉道日浅空疎无闻所执之见不过如此非曰心必欲其常寂而废其思之职也其常运而不息自若也古圣人之思睿兢业者固并行而不悖也制字命名古有定义动静之相反犹昼夜善恶无纎毫可混者如扬山之云则动乃极动而静乃微动之云也嫉世之所谓静而并吾儒之静废之世有珷玞因而贱玉惩妇防爻而终身断娶皆此之类也又古今之材不同而立教亦异宋儒之説大抵浩繁较之孔氏之门固少异矣然思绎愈精而义理愈密盖其势之必至乎此而亦有不得不然者即如诚之一字论语未尝言也儒者语诚之详亦犹言静之宻呜呼学者求其是而已矣言固有古无而今有古畧而今详者不必过为之疑而强为之去取也虽然扬山明曰是非程朱之训矣而涍复言之不置是甚不度者也无可言之义而犹有所言者爱扬山之深遂以忘其涉道日浅空疎无闻者也盖立言垂训必使其明白莹彻而不滋两可之疑此善立言者也扬山谓静必穷理则必非此心之静谓动必穷理则临事不当以穷理言意虽美而不得立言之法是故造语滞而弗圎千载之下未必无疑之如涍者必如扬山之意亦当少易之如曰事未至则穷理以待之事已至则审理以应之而曰动静曰敬曰思皆姑置之以俟别有发挥庻乎语意稍完而无可疑耳动静字去之则两得存之则两失扬山以为何如又扬山之意必曰心无寂然时亦不可容其少静余之説孟氏之说也由宋迄今未及闻也亦当明以掲之而勿操两可若以为是所以惩今之弊而为下学设也是又待举世以下学矣不得于言求诸心可也扬山于此以为得于言否乎夫道天下之公也非一人之私也不得以私言而锢之也王湛之学以涍观之未必皆非不意其差至此极也古人云谈何容易此非涍之所敢与闻也涍涉道日浅空疎无闻者也然尝不度而用力焉扬山之所病夫亦尝病之矣书二首数年前笔也兹以旧稿奉观足以白涍之于道畧有所窥而非徒以其文也特人不知耳亦不暇求人之知耳后复觉其不然故有今日之辨然涍之言亦止于是矣虽有来教无复敢答矣更俟体养十余年真见王湛之失程朱之不及孟子然后一从扬山以自附于诸大君子之末未晩也犹望暂求于心留意立言之法爱扬山之深是故无可言之义而犹言也如曰我童年希圣十七八时尽弃宋儒成言我防圣矣尧舜以来相传之秘我发之矣诸大君子我从矣尔何知则涍也固何知者耳涉道日浅空疎无闻者耳夫复敢吐一辞哉伏纸无任惭惧惟容照幸甚涍再拜

　　皇甫少集巻二十一
　　钦定四库全书
　　皇甫少集巻二十二
　　明　皇甫涍　撰
　　书二
　　奉华阳兄第一书
　　涍闻君子贵审所学学焉而非其极斯自小矣故古人立志必谋诸始以为学之难成而病岁之不吾与也张文诩者隋之高士也每闲居无事辄发长叹而以脩名不立为忧罗仲素旣谒山至于惊汗不置此非矫世而然诚有见于诣极之难而审学之急也然古之徳进业脩者非得于师授则成于磨切未有块然兀处独见而超悟者也故有不逺数千里而求其师友者而况于兄弟之间庭帏之近以言则易达以志则易明晦其说而不一为之吐露是岂厌其近而乐求之逺乎涍之有懐久矣念自束髪以来所习者不过二端曰举业曰古文是亦求之有年而自谓其略有所得矣然意其不足以云极而世之豪杰之士必有进于此者每一思之或中夜以兴或临餐忘味恒忧古人之不及痛惜吾才之未尽而吾生之虚此兄之所见也吾兄以卓荦之姿挺特之志其于古文辞博蓄而精施之其力非不勤矣其篇章非不浩大而华美矣其于古人非不与之并驭而驰矣然举吾兄之所得而要之于道其何如耶窃意兄之闻涍之言亦将同涍之忧且惜也岂惟忧且惜之向之长叹而惊汗者抑亦谅其非诬也伏愿指定其説相与惕励期共附于豪杰之末后有所疑其皆陈论于纸反覆不厌考一其归可以极意逺思比于面相订可苟且一时者功相百也然则于涍有发防之恵于兄有啓予之恱何必奔走千里之外以求益友耶举业一节则得之不得有命存焉若其汲汲而不舍则与鄙夫之患儿女之私恋岂有异哉于涍之心向犹未以为尽然今则真见其无疑者懐不能隐辄敢布之渇俟裁报
　　第二书
　　属者不自揆量欲为狂简进取之计辄布悃诚猥防垂答怜其情而与其进益我者诚厚矣来教云勉以至极之学示以进脩之路谦虚之德敏勇之志充然溢而腴然达也肤识浅闻再以质于高明窃惟斯道之传定于圣人周衰学熄戕以功利乱以游谈叛以清寂浮旷失其要领而厚其习与斯道背而驰者亦其势然耳至于汉之儒以遗经为尚以专门为学如董仲舒以春秋扬雄以易匡衡以诗发诸议论炳炳可观道之深微固未必其果有所见而其学之一风之笃良亦去古非逺也及宋儒出而道大明遂委汉而不言观于海者难为水理有固然涍窃论之则以为过矣汉之儒虽未尽醇而或者苛责之一切弃之于不齿孟子之识仲子之亷谓以其小者信其大者愚恐后世之于汉儒以其寡者而弃其多者也或者又以汉儒之功止于能守遗经而已涍亦谓其未足以尽之顾其致学之道有足尚者主之以宋辅之以汉达于文章而能贯乎性命养其本原而不遗乎事业斯亦可以无憾矣后之病宋儒者曰流于禅学曰坐视国家之败而同于晋室之清谈斯言也诚有之则其专务持养而尘视事物恐其流弊之有归耳昔吴澄为本榦支末之学行实文艺治事兼而修之愚意其有见于兹也盖天下之物无一非所当格天下之事无一非所当为尧舜则生而得之者也汤武则学而至之者也天下固无异道也圣贤亦无异説也近世号为道学者养髙澄黙其仪可望叩之以名物度数竒形诡迹山川夷狄国政时艰或十而不能举其一则折之曰是非君子之所急也且举是数者而质诸周孔果在所必知乎抑亦委之以非所急乎呜呼以是为学以之端坐自足可矣以之育天下之材建天下之业愚则虑其不能也吾兄以为何如必有以折之来教辞防咸善但蔡沈三十而始闻正学则齿之长非所论惟在朂之而已宗祀之托非人实天苟忧之而不能遣脱则顔渊扬雄又将柰何伏惟明义理广思虑正防解敬奉观之发吾兄之雄辨可旬日冀也涍再拜
　　第三书
　　昨接来教三覆不置所云汉儒固不可废宋儒自有该之者存焉既毕意于宋又役心于汉有劳扰之患斯言也何其啓我之聩之至也但其论则甚正矣而于区区之心有未得者敢惮于陈诘而终隐之胷中乎涍之所以有取于汉者非谓其于道果有所见也特嘉其致学之功亦可以辅世儒之不逮故特援而进之以警夫末流之弊但其立言之间意有所主颇失其低昻之节而不自觉耳若曰宋之儒有践履之诚而汉亦有之宋之儒得道统之传而汉亦能之则区区之见岂若此其谬哉董子扬匡亦偶举之谓即三子之学而各要其所及亦皆斐然成章但所谓裁之者有非其所自能也道体之大既非三子之所知则三子之行亦安能无所失哉若索其疵而诋之自顔闵而下鲜有无可议者而况于未见道之三子又何足苛论耶甞谓天下之是必有所在而学者之见恒患于偏然偏之为类也不一而难稽有偏而精者有偏而粗者偏于粗者固未为得偏于精者亦未定其是也今以论语一书而观之圣人之所以为教羣贤之所以为学举不出乎此孝弟躬行之实言行忠信之常因其资而勉焉循其理而动焉吾之一身咸无可怍之行若是而可以为贤矣至于性命之説夫子盖罕言之而子贡病其难闻夫子尝曰穷理尽性以至于命盖必理已穷性已尽而斯可以语至夫子之微意亦略可见今病夫华藻驳杂之可厌而反于径约之地以吾心为之宗以主敬求诸内学之正论之高而莫敢容喙于其间此诚后觉之大恵矣窃自惟念人之可进于道者惟资之高明者为易今以髙明之资为专务原本之约久而弥固深而弥安招之而不来投之而不入其弊也将有不忍言者此岂非偏而精者之説欤子曰师也过商也不及过犹不及以为尧舜相传之道自有大中不易之矩而髙明卑下者之胥失也凿之而不能使之深也抑之而不能使之下也体之于平日言行之间者此也发为文章达为政事者此也所谓穷理尽性以至于命者此也此尧舜大中之道也圣人之成説昭然其可知坦然其可由亦有以定其是而已矣向来之论不过如是诚非与汉而出宋虑夫学宋而未至而且蹈其弊也懐激于中复率尔闻渎伏惟极意吐露指而进之幸甚