王忠文集

　　文原
　　天地之间物之至着而至乆者其文乎盖其着也与天地同其化其乆也与天地同其运故文者天地焉相为用者也是何也曰道之所由托也道与文不相离妙而不可见之谓道形而可见者之谓文道非文道无自而明文非道文不足以行也是故文与道非二物也道与天地并文其有不同于天地者乎载籍以来六经之文至矣凡其为文皆所以载夫道也隂阳之变化载于易帝王之政事载于书人之情性草木鸟兽之名物载于诗君臣华夷之名分人事之善恶载于春秋尊卑贵贱之等级以节文乎天理者则礼载焉声容之美以建天地之和者则乐载焉此其为道实至着至乆与天地同化而同运者而皆托于文以见则其为文固亦至着而至乆无或不同于天地矣呜呼此固圣人之文也欤然而经非圣人不能作而圣人不世作也后世作者岂遂不足以言文乎曰非然也道在天地间万古一日无或敝也世有作者舍圣人则无所为学其为文也茍以载夫道虽未至于圣人之文其必不谬于圣人者矣三代而下汉有董子其文曰三防焉唐有韩子其文曰原道焉至宋则周子有太极图説张子有西铭程子有易春秋序欧阳子有本论盖其立言皆几于经矣等而上之亦何愧于圣人之文乎故曰为文茍以载夫道虽未至于圣人之文固可谓不谬于圣人者也由是论之文不载道不足以为文凡世之以雕章绘句为务竞华藻而逞妍巧者曾不翅淫声冶色之悦人其不耳目而蛊心志者几希此则文之为敝而有志乎学圣人者之所不屑道也旴江王君伯昭其志于为文而学圣人者乎余尝与之论文而有契遂定交焉君间属予记其恒山书舍未果而言别因书所尝与伯昭论者作文原以为赠用以志吾二人者其所论文非茍然而遂已也君之伯氏翰甫博学尤工文向辱与予游而九原已不作矣不得以今所论从质之抑亦可慨也夫
　　述骚
　　承穹只之嘉惠兮借先祖之休泽幸投身于衿裾兮获衣被乎儒服念诗书之传家兮緜十世之无斁逮予躬而弗振兮将陨坠乎先德抚年岁之冉冉兮既强壮而无立惧任重而力扬兮恒朝厉而夕惕朝吾搜乎书林兮夕艺苑吾芸菑希孔氏之絶迹兮效董生之下帷既因训以究义兮亦纂言以成辞慨载籍之茫茫兮自恣览而遐思六艺之渊源兮探百家之藩篱惟至道之孔粤兮吾将皓首以为期
　　粤道不可名言兮矧有形之可索纷鸢鱼之上下兮眇川流之无息能目击而心悟兮斯潜体而黙识嗟一贯之微防兮舍曾子其孰得维亚圣之于卓尔兮犹叹夫前后之难测噫吾徒之冥愚兮孰无求而有获茍朝闻而无媿兮固夕死吾不惑
　　昔君子之自贵兮托幽兰以为况谓昭质之弗亏兮又姱节之足尚何世厖而俗汚兮混薫莸以同状以蒿艾为芬芳兮诬蕙兰之凋丧亦人情之不古兮又奚怨而惆怅
　　伊邃古之世兮俗泰和而雍熈秉玉烛以昭朗兮煦阳和于四时豢四灵以为畜兮涵醴泉以为池羣耕食而凿饮兮何帝力之能知人生斯世兮乐融融而怡怡后亿载吾始生兮生不逄时世已丁乎叔季兮予心胡能以不悲
　　仰圆穹之苍苍兮亦所覆之甚广何厄运之相仍兮遍兵戎于土壤枭獍驰骛以纵横兮天狼亘空而煇焜骨山积而血河流兮塞妖氛于苍莽睠幅贠之溽浊兮吾举足其焉往
　　君门九重邃以逺兮虎豹恣以当关吾尝呌阊阖以叩阍兮将沥素以披丹众莫召为先容兮匪吾君之不吾前携所有而南迈兮返初服乎丘园郁吾志之不伸兮敢怨怼而忘愆
　　吾壮既不有禄仕兮念亲发之种种爱日薄乎崦嵫兮心能喜而犹恐嗟三釡之不可逮兮曷漏泉之光宠庶承欢于滕下兮聊菽水以为奉
　　人孰不有亲兮予独无以养乎亲人孰不有君兮予又弗得乎君君进吾不敢以自售兮恨吾不能以自存形憔悴而无聊兮情傺侘而气郁堙岂造物之不吾与兮将受命之匪辰惟蹈道之弗颇兮固吾之所以为信名璞产乎荆山兮质粹美而含辉虽三献而弗售兮诚吾心之无疑天下之至宝兮为天下而重之彼世俗之莫识兮夫于我其何悲
　　昔孔孟之自处兮冀已道之必行周流于列国兮何汲汲而皇皇亦所就之弗茍兮宁老死而不为伤粤义命之是安兮弗舍已而人从虽一身之终诎兮固百世之耿光
　　吾观时人之生世兮初何异于羣物夫将求异其间兮贵修名之能立念千载之悠长兮哀百年之促急茍树立之不早兮身与名而俱殁
　　惟圣贤所自立兮其致各不同太上立德兮其次有立功德弗昭而功弗建兮乃立言以为宗悼予德之弗类兮功又弗能以显融岁月儵其惂迈兮惧式遏乎吾躬昔孔孟之不遇兮托空言于无穷幸斯文之未丧兮舍圣贤其谁从
　　丛録
　　古人之读书凡其有会于心者则笔而记之志有得示无忘也向予读书青岩山中遇有所见辄钞以为书谓之丛録既乃删其肤近烦碎者为贪常嗜琐之戒而有关于经史百氏之大要者则存之聊以示诸子姓云易自伏羲始画八卦因而重之为六十四卦【重卦王弼以为伏羲郑以为神农孙盛以为禹司马迁以为文王】当时盖有图而无书也后圣因之作连山作归藏作周易皆本于伏羲之图而取用各不同三易既亡其二惟周易独存周易经上下二篇文王周公作彖象系辞上下文言説卦序卦杂卦为传十篇孔子作秦焚书易以卜筮故存汉志易十二篇经二传十也初商瞿受易于孔子五传而为田何汉世易分三家自田何始田氏易十二篇有章句其后杨何施酬孟嘉梁丘贺之徒所学皆祖田氏杨何先出武帝时已立博士施孟梁丘至宣帝时皆立博士而易有施孟梁丘之学矣是时复有焦赣费直二家之易焦氏之易无师授专述隂阳灾异之术焦传之京房元帝时京易亦立学官费氏亦无所授又无章句其初惟传民间厥后郑康成等皆传费氏易于是费氏兴而田焦之学息矣盖自费氏始以彖象文言杂入卦中而古十二篇之易遂亡然犹止以彖象系于本卦之末未为淆乱正经至魏王弼乃以彖象分附各爻之下而经始与传杂是古经始变于费氏而卒乱于王弼也弼注上下经高谈理致以庄老之意为解而晋韩康伯注系辞説卦等篇其説亦本于王弼疎略而无据唐孔頴逹为正义则又徒事训诂而不足以言道其他言易者虽众鲜复有名家者至宋而邵子程子之易出焉夫自周秦以来伏羲之图鲜或传授而沦落于方技家孔子于系辞説卦固尝言之学者不察也邵子实始得而发挥之盖邵子得之李挺之挺之得之穆伯长伯长得之陈希夷所谓先天之学也自先天之学明人知有伏羲之易而学易者不断自文王周公始矣【成曰易有画卦重卦其义不同隂阳竒耦积成三画而分为八卦故曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦此伏羲先天之易也八卦之三画既已成列复重以本卦之三画而有上下二体既又相错相荡而互成六十四卦此文王后天之易也重卦乃八卦之上加以八卦非三画之上递加一竒一耦以为六画邵子先天图以干夬至剥坤为六十四卦自然之序与易经所序不同故观八卦生而为六十四卦则先天图之义为精观八卦重而为六十四卦则繋辞説卦之义为明邵子之极数知来其妙在于加一倍法而画卦重卦之义固不得茍同也】程子谓易道自秦而下无传者其为传主于体用一源显微无间而随时变易以从道盖世之考象辞者既泥于术数谈义理者又沦于空寂其因时立教以承三圣不同于法而同于道者惟程子之书而已先儒之论谓包羲之象文王之辞皆依于卜筮而孔子之赞则一于义理为教为法不同而道无不同自秦汉以来皆不足以言易盖惟邵子之易本于数程子之易本于理为得先天后天之秘而理数二者要未始相离也若朱子本义之作则专主于卜筮以谓易之为书广大悉备包涵万理其实则古者卜筮之书不必专説理与数亦未尝滞于一端圣人复起不能易其説也然由魏晋至今世所行者唯费氏王氏易及东莱吕氏始用晁氏之説更考定之悉存古十二篇之旧谓之古易而朱子因之是又可谓深有功于易者矣书有古文今文之异今文二十八篇汉伏生所口授者也古文二十五篇晋梅赜所奏上者也秦焚书时伏生为博士与孔子之后子襄【孔腾或作孔鲋】皆壁藏之其后兵起流亡汉定生求其书亡数十篇独得二十八篇尧典臯陶谟禹贡甘誓汤誓盘庚高宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多方多士立政无逸君奭顾命吕刑文侯之命费誓秦誓是也后人伪加泰誓一篇故史云二十九篇孝文时求能治尚书者召生年已九十余不能行诏太常遣掌故鼍错往受之生年老言不可晓使其女传言而又方言不同错所不知者十二三略以意属读而已其书以隶写之隶者汉世通行之字故谓之今文也武帝时孔腾之书始出孔壁百篇皆在而半已磨灭又皆科斗文字故谓之古文惠孙安国以隶古定得五十八篇为四十六巻【同序者同巻异序者异巻同序者如太甲盘庚説命泰誓皆三篇共序凡十二篇为四巻又大禹臯陶谟益稷康诰酒诰梓材亦各三篇共序凡六篇为二巻外四十篇篇各有序为四十巻通共序六巻为四十六巻也】为之作传会国有巫蛊事讫不以闻其传遂泯而张霸伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌允征汤诰咸有一德典宝伊训肆伦原命武成旅獒冏命二十四篇除九共九篇共巻为十六巻盖亦略见百篇之叙故以伏生二十八篇者复出舜典益稷盘庚三篇康王之诰及泰誓共为三十四篇而伪作此二十四篇十六巻目为古文以求合孔氏五十八篇四十六巻之数然汉儒所治不过伏氏书及伪泰誓共二十九篇张霸伪古文辞义芜鄙无足取重于世而终汉世所传皆霸伪本刘向班固刘歆贾逵马融郑元以及王肃郑服杜预之流又皆不见真古文亦误以此为古文之书也至晋元帝时豫章太守梅颐始上古文尚书二十五篇称为孔氏壁中所藏者晋书云郑冲授之苏愉愉授之栁栁之内兄皇甫湜从栁得之以授臧曹而曹以授之颐颐遂奏上施行焉二十五篇者大禹谟五子之歌征仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一德説命三篇泰誓三篇武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命也梅氏书既出复析伏生书二十八篇为二十三【即复出舜典益稷盘庚三篇康王之命】杂之通为五十八篇并序一篇凡五十九篇有孔安国传及序世遂以为真孔壁所藏也唐初诸儒为之疏义自是汉世大小夏侯氏欧阳氏所传二十九篇者废不复行惟此孔传五十八篇独行于世矣自今观之今文多艰澁而古文反平易先儒尝深疑之今文虽间有阙误颠倒然辞义古奥其为上古之书无疑古文平缓卑弱殊不类先汉以前文字而孔传特魏晋间人假托安国为名耳宋蔡沈氏集传于每篇各疏古文今文有无既为明白而近时吴澄氏又分今文二十八篇古文二十五篇者各自为书不相淆杂于是尤足以释后世之疑矣又按唐艺文志有今文尚书十二巻注云元宗诏集贤学士衞包改古文从今文盖汉之所谓古文者科斗文字今文者隶书也唐之所谓古文者隶书而今文则唐世通行之楷书此又汉唐古文今文之异也
　　诗三百篇始定于周公再定于孔子二南及大小雅周颂周公之所定也幽厉之后风雅俱变孔子于诸国之风则删其淫邪者于公卿大夫之作则取其可为训戒者东迁之后王国列为国风既又得商颂鲁颂等篇合周公之所定者为三百篇秦火诗书同祸书最残缺而诗独无一篇之失者亦以其托于讽咏不徒载于竹帛故也然素绚唐棣貍首辔柔先正诸诗既皆缺逸而已放之郑声乃反获存其将仲子蔓草诸篇不知用之祀何鬼神享何宾客何事之可讽何礼义之可正刘歆言诗始出时一人不能独尽其义或为雅或为颂相合而成不足则以世俗之流传管弦之滥在者足之而不辨其非故变雅之中或有类于正雅之音而成王之颂且有康王以后之诗盖今之国风雅颂非复孔子所删之旧矣至于二南以关雎配鹊巢以葛覃配采繁以巻耳配草虫以樛木配江沱以螽斯配小星以桃夭配摽梅以罝配羔羊以芣苡配采苹以汉广配行露以汝坟配殷雷以麟趾配驺虞各十一篇整然相合其为周公所定无疑若甘棠后人思召伯也何彼秾矣王风也野有死麕淫诗也此三诗乃皆列于二南然则虽二南亦非复周公之所定者矣汉世言诗者四家鲁诗起于申公而盛于韦贤齐诗起于辕固而盛于匡衡韩诗起于韩婴而盛于王吉三家并立学官毛诗起于毛公最后显【大毛公亨为训诰河间献王献之以小毛公苌为博士】其后盛于徐敖而言毛诗者本之徐氏至平帝时始立学官四家之诗经同而説异后汉又黜毛氏而立齐鲁韩氏学至于马融郑众郑康成贾逵之徒乃皆发明毛公马融贾逵郑众作传郑康成为笺又为谱图于是毛氏学遂盛而三家浸微魏晋之诗齐鲁之诗废絶韩诗虽存而益微今毛学与郑氏笺谱并行世之言诗者非毛郑之学不学也初诗序自为一编毛公始以分寘诸篇之首乃若诗人所命之题而诗之因序以作者经之本防不复可考其序或以为出于孔子及弟子之知诗者作或曰子夏作或曰大序子夏作小序子夏毛公合作东汉儒林传曰衞宏作毛诗序王肃曰子夏所序今之毛诗是也隋经籍志曰毛诗子夏所创毛公及衞宏又加润益韩愈又以为诗序非子夏所着王安石则以为诗人所自制或曰太史采诗之时已序其美刺之意于篇端自美刺而下意者讲师之説或出于子夏或出于毛公与衞宏之徒非出一人之手故其辞往往重复云唐以来儒者皆莫觉其为失儒顾有觉之者然莫能去也至朱子始深斥其失而去之足以洗千载之谬矣朱子集传其训诂亦用毛郑而叶韵则本吴才老之説其释诸经自谓于诗独无遗憾朱子之传行而毛郑之説废矣当时东莱吕氏有读诗记最为精密朱子实兼取之而朱子门人辅氏有童子问其説复多补朱传之未备者焉
　　春秋正经汉艺文志虽有之而自汉以来经文皆杂于左氏公羊谷梁三传之中既明异同复有增损茍遂信其为圣人所修之文可不可也自今考之盟于蔑左氏以为蔑而公羊谷梁以为昧筑郿左氏以为郿而公羊谷梁以为微会于厥憖左氏以为厥憖而公羊谷梁以为屈银又如尹氏之为君氏如雨之为而雨其异同有如此公羊谷梁于襄公二十一年皆书孔子生而左氏则不书左氏于获麟之后复引经以至于六年仲尼卒而公羊谷梁则无之其增损有如此由是言之则正经之在三传者皆不足信姑取其可信者则左氏为优何也公羊谷梁皆以其传丽于正经纳经于传中无所分别而左氏则经自为经传自为传至杜预乃分经之年相附则正经之在左传者犹为可信也然而圣人笔削之本文后世亦不复见矣且汉世传春秋者五家邹氏无师夹氏无书既先亡而初立博士惟公羊宣帝世复立谷梁至平帝时乃立左氏三传之有功于圣经固也然而其得失亦相半左氏详于事公羊明于例谷梁精于义此其所为得也左氏之诬公羊之乱谷梁之凿此其所为失也至其互相抵牾使圣人修经之防因以不明则古今学者之通患也晋刘寔撰三传条例刘兆取三家之异合而通之取周官调人之义作春秋调人而汜毓又合三传撰春秋释疑韦表微又着三传总例以通理经趣凡若此类不一而足至唐啖助赵匡陆淳始考三传短长信经以驳传以圣人书法纂而为例得其义者十七八自汉以来言春秋者未之能过也宋世言春秋者亡虑数百家惟程子之传有以明圣人经世之大法武夷胡氏之传又于尊王贱霸内夏外夷恤患复雠之大义深致意焉他若泰山孙氏【阙】　　氏专以书法论襃贬襄陵许氏永嘉陈氏专以书法论世变而清江刘氏传权衡意林三书临海叶以传献考三书尤为精密皆卓然名家者也独朱氏之论春秋有曰据事直书而善恶自见于是为得圣人修经之本心而前儒赏罚之説稍废朴乡吕氏或问实主其义今世学春秋者咸宗之