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演山集
章安诗集序
昔览古今诗集至数十家各言其志与其才思风韵不同故其体甚众髙下长短不可一概而论也章句之作有自优游平易中来天理自感若无意于为诗者此体最髙谁辄可许如相贵人久而益爱之清竒怪秀无所不有又如大块噫气以发众窍俄防于太虚然后有天籁未常容力焉是岂一律之所能制有心者之所能为者邪有道者之诗也其余或出于清苦或见于平淡或庄而丽或细而巧或健而豪放或俊而飘逸其间或能明白或熟言尽而意有余偶有古今人未尝道者盖于羣体中又其次也虽然论其文辞而已若夫趣向之髙下学问之精粗器识之贤否求其志节之以礼义莫能逃我岂特见于区区章句之末哉或传示章安诗一编以序属予而予闻其诗久矣防飬病未能详观故序诗家数体好事者由吾序而览其诗可以命章安矣不必待予亲论而后喻也
陈商老诗集序
读杜甫诗如看羲之法帖备众体而求之无所不有大几乎有诗之道者自余诸子各就其所长取名于世故工于书者必言羲之工于诗者必取杜甫盖彼无所不有则感之者各中其所好故也然使诸子才之靡丽者不至于元稹率易者不至于居易新竒飘逸者不至于李白寒苦者不至于孟郊谲怪竒迈者不至于贺牧商隠辈亦无足取者安能得名于世哉故无诸子则不知有杜无杜则亦不知诸子各有得焉长乐陈傅商老为人俊逸不就束防能饮酒及书画嘉祐中已有文章名于士大夫间每于坐上引巨觥取大醉有索诗者走笔立就不复留思至十篇而后止其谲怪竒迈庶几贺牧商隠辈间见风思飘逸絶尘不可追及有谪仙之遗风虽然卒以其谲怪不能俯就有司法度少年引试崇政下第流落南邦遂老以死无令狐绹吴武陵为之地可胜悼哉其友张涛仲时出诗集若干巻以序属予故予因论唐人之诗以明商老之才观者考焉
演山集巻二十一
钦定四库全书
演山集巻二十二 宋 黄裳 撰
序
讲周礼序
天理之有盈虚人事之有邪正天下后世类不及此务盈以邀凶邪以致乱夫谁不然先王之于愚众吉凶与之同患以义寓之数而告之以祸福之理于是乎作易邪正与之同患以道寓之法而制之以上下之分于是乎制礼三代之世皆有此书夏之易曰连山商之易曰归藏其道未全夏之礼则立忠商之礼则立质其法未备夏商之君岂不能一日而预言之邪适丁斯时人伪世习未足以全是道备是法耳故名易曰连山则象其显诸仁名易曰归藏则象其藏诸用仁所以阐幽建常能常而已未足以为易也智足以显防适变能变而已未足以为易也仁智之道合则易之道至焉故吉凶与民同患至周然后易之书着礼以忠为心以质为礼文则刚柔乎此者也故邪正与民同患至周然后礼之书着二书特言周者以辨夏商焉耳二书之效使人知有消息之数吉凶之象则守谦以防亏作善以消谴知有上下之分高卑之势则循理以避伪由义以归正然后号令者顺而典谟之书行吟咏者乐而雅颂之诗作则圣人何俟乎春秋哉二书之教不行然后三颂之次圣人以鲁望周周不可望也以商戒周周不可戒也圣人始即书之后絶之以秦誓焉然则春秋安得而不作邪方今圣人立政造事追复成周之法五经之文始得先生巨儒训而发之分布儒林之官造成多士五经之教固有先后之序缓急之势则周官之书岂可缓哉圣人以道寓之法法之中防妙存焉后世俗学止于区区之诵数溺其才识则此书以隂谋见待于或者何其不幸也
澶州讲易序
在气之先谓之太易亦非在气之先也太且不得而名之曰易而已当其为太易也无声也聴之不闻无形也视之不见及其下而为浑沦也然后隂阳之气天地之形干健隂顺之质在其中焉特未判耳易之道既降于此而有理者未有不判焉阳之气于是上为干之形天之质隂之气于是下为坤之形地之质隂阳者易之物乾坤之道乾坤者隂阳之物天地之道圣人因易以统隂阳因隂阳以统天地因天地以统万物以谓万物吾之忧患不同乎万物则与易相忘矣其与之相忘也我忘易欤易忘我欤非敢知也然而易之道不得不下而为浑沦浑沦之理不得不判而为三才其判而为三才也则道邸于象数矣象数之中事物并作而交至有求一人而后复焉则言意之表圣人安得而寄我哉谓夫所以生万物者天成万物者地鼓而作之者雷挠而化之者风燥之者火説之者泽润之者水而始终之者艮万物于是受其形天一地二天三地四天五物以之生地六天七地八天九地十物以之成其相生也以相继其相反也以相治万物于是受其数其受形也其体有动静其情有欲恶其气有聚散其受数也其时有消息其事有吉凶其物有得丧是非利害形数之中其理备矣顺之则吉逆之则凶取之可以致利通之可以逺害然而天下之愚众莫之知焉以物累其形以形累其生以生累其徳宜静而动宜顺而逆遂至违时悖理不能与数相为盈虚相为去来轻取祸恶者不可胜计也夫人之所以为贤者为其顺性命之理而为不肖者逆之所以得福者为其顺隂阳之数而得祸者逆之虽然逆之者岂其故哉数之始终理之隐显彼之智不足以及之徒本八物以受其形五行以受其数其本不明相与争逐其末则忧虞悔吝不可胜计也然而愚众莫之知者一偏于象数彼且为象数一偏者欲其定象以明万物之理推数以观其变奚可任哉盖夫不役于数者始可以立数不制于象者始可以取象围数之所能穷范象之所可及者通乎昼夜之道乃能知之然而出乎象数之外者或旷数百嵗未之有焉遽责天下之愚众不为吉凶利害作其忧患是则难也伏羲文王书乎象数之外者也体易之道圣人既出于象数而体之则夫吉凶利害岂能为之患哉伏羲文王不能忘言弃象作为八卦揲枯茎之草灼朽骨之龟以示天下后世者与民同患而已作易设卦与同患圣人岂求之他哉求之万物所本而生者耳于是卦干以象天卦坤以象地卦震以象乎雷卦巽以象乎风卦坎以象乎水卦离以象乎火卦艮以象乎山卦兊以象乎泽是非之理好恶之情八卦之中存焉万物之生也或者成之万物之成也或者变之长短多寡出入往来九六之中存焉象数既立又患天下莫能知其意者于是告之以辞使之明其义教之以揲使之识其变明其义则不废乎人事识其变则不废乎天理致理而逺害猖狂妄作者无所溺焉则易之为天下后世计者可谓仁矣夏曰连山商曰归藏周曰周易阐幽者易之仁也故夏曰连山者象其仁而言之也山者静而生飬乎物者也有仁之道焉防显者易之智也故商曰归藏者以其藏诸用而言之也夏主名于连山则不及乎易之智商主名于归藏则不及乎易之仁能阐能防能常能变然后易之道至焉故周曰周易言周所以别乎夏商言易所以统乎易道之仁智以仁阐幽以仁体常以智防显以智尽变然后易之道至焉能常而已不足以为易也故变动不居者恶其不能变也能变而已不足以为易也故刚柔不易者恶其不能常也盖夫能常者止于静止于有体而无用能变者止于动止于有客而无主不为体用主客所止者其易之谓乎无为而无不为以其不止于为故曰易无体生之所生者死矣而生生者未尝终焉故曰生生之谓易惟其不为主客体用所主是故天地为体之时则易能为之用故曰天地设位而易行乎其中矣乾坤为用之时则易能为之体故曰乾坤成列而易立乎其中矣谓之易者自其无乎不为言之谓之神者自其无乎不在言之谓之道者自其无乎不由言之大人也真人也圣人也其犹三者之名欤大则名其业真则名其性圣则名其徳然而一隂一阳之谓道则道不离乎数矣有方也或能制之有体也或能役之不离乎数犹在方体之中则制之役之者至矣然而有易与神此道所以不在天地之内亦非在天地之外或者乌得而物之哉或者有不得而物之然后出乎方体之外者足以前民之用入乎方体之内者足以同民之患未始有穷焉然而隂阳也天地也乾坤也皆官于易圣人之卦乾坤也名之以隂阳故曰干阳物也坤隂物也象之以天地故曰干为天坤为地隂阳也天地也乾坤也卦爻之中备矣以其所自出者统而名之此书所以谓之易也礼主于法诗主于情书主于事易主于道圣人以礼道法以诗道情以书道事所以为天下后世计者如此足矣有言则道丧而圣人强言于易者盖谓天下后世不得易之象以究万物之理易之数以推天时之变易之辞以考人事之义则猖狂妄作者沦溺于祸患可胜悼哉诗之和礼之严盖未暇及也得易之道然后可以达物情立政事遂致天下之法则学者之于易当尽心焉免夫祸患非予望学者之尽也
张舜元讲易序
易之为道不出乎象数不足以为圣人以前民用不用乎象数不足以为天下以同民患是故圣人方其坐进乎道怳兮惚其中有物惚兮怳其中有象有物即有象有象即有数及其怳惚之象数杳防之真精相遇而为混沌然后二仪万物五行四象皆在乎其中可以作易故惟圣人为能知象之所以立知数之所以起知言之所以黙云知意之所以用舍以蓍得爻以爻得卦吉凶之兆祸福之证如响之声如形之影可以善胜难以幸免盖夫神易之在圣人入而反一则形而上者与之为体出而应万则形而下者与之为用惟象与数本于道行于神圣人取其无乎不为之易以济民行以同民患乃命以为书焉舜元读易于山中辄自大悟以谓后世之学易者类以臆论徒説义理第为虚言无补于事盖夫圣人不以前民用则何事乎为易不用乎象数则何以前民用于是范天地之化而得象围天地之化而得数圣人言意本乎爻卦象数本于神易舜元推于爻卦之变动祸福之兆休废之理宻与人事合如符节因民之言动而贰之以是非使之趋吉而背凶因民之向往而贰之以迷悟使之违恶而依善一气之起灭五行之衰盛有常有幸或依或违使之知所避以幸而遂免使之知所修以常而获报而彼末学方用区区之説与人徒论人事虽执以归竟无其实然则舜元之学当与晋汉之高士议其优劣诸生其勤而承之不可失也
延平讲论语序
言理则谓之论言义则谓之议庄子曰六合之外圣人存而弗论六合之内圣人论而弗议春秋经世先王之志也议而弗辨盖论则及理耳不足乎道议则及义耳不足乎理然而方外之竒人道无问问无应茍与物絶非圣人之所尚故孔子虽欲无言而不可得焉不得已而言理以答学者之问而已夫是之谓论语故孔子之言义则存乎春秋言理则存乎论语孔子之作春秋是其所是非其所非荣辱万世之善恶不得不议论语则答学者之问而已奚事乎议哉尝谓希夷者道易简者理君子以理明道以义明理言至于义去道加逺矣孔子之世师道既明异端者服曲辨横议不获乗间故圣人之答问言理而足矣言忠恕则贯道之类言孝悌则贯仁之类仁道之类不可以胜用其归则曰忠恕孝悌而已平居之时弟子在侧各言其志圣人观其所受随问而应中其才性之处不须屡诘而详説之然后直也岂特此哉君子之教人使其闻者少思者多然后得者逺故孔子之于弟子有所罕言有所不语两端之详一隅之畧随其才性之上下而吿之一言之微近而逺约而详思而得之足以道发其固有者不必多也弟子之别有闻一而知二有闻一而知十者问伯夷而知圣人问诗而知礼不足之冉求不説之季路亦不失为贤者理不可叛故也论语之后子思之中庸孟子之七篇最得其传然而孟子之世邪説诬民充塞仁义不明无足以直道者故孟子与其学者辨或累数百言然后屈其説岂好辨哉不得已也夫学圣人之道必自论语孟子始论语之于道及理而足则予安敢为多言以意哉学者思而尽之则予将同归焉思固不可怠也
圆石诗序
敏叔即郊塾之左得圆石如巨鼇状下有双岩上有羣峯岑峤相临岿峄环合永嘉之鴈荡建安之武夷入人清话中或资丹青之巧用为珍玩圆石形势虽得十一盖其类也观鄱阳张道陵洪涯先生各有学道处安知双岩非二人之所寄者耶寂寥中不知其几千百嵗敏叔一日删夷刺发然后洗涤而出之翼之以亭庵状之以图障声之歌思而又传于朝廷卿大夫相与比兴称道其天巧凡百余篇且羡敏叔他日谢功名捐朝绂还里闾已有所寓之胜境不及者众矣命予序其所以歌咏圆石之意为之言曰一气之化文于地者有形文于天者有象流形不同品物有类惟其所遇今夫英伟之人怪竒之物所遇之异者也二者无意于所遇而造物者无情于所化然而适然之数存乎其间升沈隠显自有期防必俟当世名人为之先后或饰之以文辞或授之以势力然后天下后世从而誉之曰是人之英伟者也是物之怪竒者也邂逅名迹之所在览者简将叠而复舒游者马已跃而再絷风节气象在人耳目遣滞思而写隠【以下皆阙】 之类终不见称于世相去非一间耳
然 开口一 岂可计哉诸
尤得天下之 黙非其
演山集巻二十二
钦定四库全书
演山集卷二十三 宋 黄裳 撰书
上黄学士书
道德之失其弊害法文章之失其弊害道世之为文章者采摭袭蹈茍致文华文章之所自来者曾不及知之则其害道也何可胜言哉论文章者谓气之所寓此固是也而气之所以寓乎文章未有能言者尝谓气之高下自夫学之远近古人之学由心而见性由性而见天由天而见道然后其志高明其气刚大出乎万物之表我无物而交之物无我而引之故其气之来也本乎性天发乎德机而形见乎声色声色不足寓之也一冩于文辞也与万物之理相得于无穷与万事之变相适于无常有如泉源自山之幽决为长江大河时于平流之中涌为洪澜惊湍出人不意开悟其耳目然后滔滔其东下岂非其志高明其气刚大世气俗趣不足以系累其灵防者耶不然义理之感物何其愈有而不可尽也向之黙也其气复为至精今之言也其气散为太和诵而思之则育天下之德举而行之则集天下之事载道而之后世也虽发于名数中而自得之者其意未始有尽焉盖文生于性实而性实出乎诚心之虚一故其为文章也迹方而意圆迹实而意虚非才人之文也有道者之文耳尝谓有道者之气其犹天元也欤当夫杳而未发也万物之理含孕乎其中及其天行也葩华枝茎发出于草木好音幽情发出于禽鸟天理自现在人之视听使人欣然爱之乌知其造之者耶然而春之华万物也岂常用意于其间哉太和之气其来远矣性天高明空空无物随所感寓发为辞章者无以异乎天元之华万物也岂徒华之哉华之所以求其实焉非文其言也言理而文之耳其文者理则实存焉以之思则育天下之德以之行则集天下之事无以异乎天元之实万物也有是道者其孔子欤性与天道孔子寓乎文章者也人之学未能由心而见性由性而见天由天而见道则圣贤所以言者其谁得之哉是以子贡曰性与天道不可得而闻也杨子曰子贡得其言矣未得其所以言也未得其所以言者其性与天道之所在欤圣人所传其后子思得之子思所传其后孟子得之是以中庸七篇其言身夫性天而寓之中而高约而详源源其来不知其得之昜也世习物累不能伤其气而病其文则性与天道二子见之矣二子之后学者失其传焉其性无天其心无官其志无君其气无帅是以物物入而累之言辞之间狥物而用其气短于气者无才以运动之俗于气者无德以高明之豪于气者无道以虚静之且夫率性而合之则有道充性而长之则有才德而彼方与物竞者未足以见性则其气特发于胷间耳是以讥娯调谈穷愁忧愤鄙俚陈旧一发于文辞及索其实用则其言废矣荀卿司马迁扬雄王通韩愈当斯文寂寥中特起而言焉更相著书以见于后世然而荀之文繁多豪纵圣人言而尽者荀至譊譊而未之得也文久而息节奏久而絶荀以杀诗书幽思而无説闭约而无解荀以非孟子彼不知约者所以为详无説乃实有説耳予尝谓子防之学其后荀卿尊之荀卿之后叛而为李斯圣人所以言者盖自子防已不及矣其后为荀卿之学岂足恠哉虽然荀以一言杀诗书而李斯輙乘其説而祸之荀所谓暴其气者也迁之文采摭渉猎上下数千载间有才而富于学者也无一以贯之疏畧抵牾未始有择焉此其文也其文之理乃至进奸雄以乱正羞贫贱以害义其志之君不静故也然而文章之休至雄而少全焉王通曰其思苦其言艰其思不苦亦安得其所以为雄哉惟其思苦此雄之气所以从性天之中来耳道德之意多见于法言及其行也趋蹶于閤下此亦思苦之不达欤有思焉不必苦而得之则于幽疑之间感忽之际其理甚明视死生尤觉梦耳安得暴其气哉王通之文无道以虚静之故僣圣人无才以运动之故剽窃论语无足取者退之有才者之文耳其废黜也不知有命其取与也不知有义迹为道之大方丧于此矣才华之可爱何足尚哉退之曰荀杨大醇而小疵而予谓大疵而小醇者其退之欤无他世习物累得以伤其气而病其文耳数子之聪明其失如此鄙俚陈旧一冩于文辞者可胜计哉不必议也故予观人之文章窃知其为人其人之可爱者尝旷数百岁而莫之遇也尝欲深远其气使夫世习物累不能輙然揺动于声色有物感触其虚一然后肆笔而书之古意弥漫浩无津涯则着为议论风思飘逸不可禁止则发为歌思如春盛时天理之中万物自动纵笔而书之未尝私一言焉然后为得耳虽然不肖者有志于此而未之到者也其气方当致养之时而或为事物相感不能自禁遂见于训解序记之中杂出于歌咏凢数万言未敢以望子思孟子而鄙俚陈旧一发于文辞者仆所不愿道也輙书以为献