浪语集

　　叙焦氏易林
　　汉焦赣易林十六卷卷有四林林有六十四繇凡六十四卦之变四千九十有六以所传中秘书孙氏藏书参校中书内多亡佚以孙氏书诠补圆备故书屡经传冩字多舛误以羊为缶以快为决若此者众为是正其晓然者其不可知以喜为嘉以鹊为观以乌为鸟一卦两占之类并两存之无所去取具已刋定可缮冩汉儒传易明扵占者如赣费直许峻崔篆管辂数家易俱有林惟焦氏林今传扵世东观汉记孝明帝永平五年少雨上御云台自卦遇蹇以京氏易林占之繇曰螘封穴户天将下雨沛献王辅用体説卦谓螘六居知雨京房延夀弟子今书蹇繇实在震林林为焦氏可不疑赣延夀字也其学本以六十四卦更直日用事以风雨寒温为候易林用之卜筮尚其占与变者政和间校书郎黄伯思校中秘书论林自林直日灾祥自直日灾祥之法虽同出于赣初未尝一其用昧者弗悟乃合而一之扵直日卦中求所得卦谬托燕蓟士之秘本本朝王佖于雍熙二年春遇异僧为筮得观之贲其占乃观中贲林观贲皆白露之卦非春所宜用不当于观中求之异人之占固不应误是知直日之説非可用之占筮伯思言若简易其实非也筮法固于直日林中求所遇卦于遇卦林中求变所之观从初决从终则雍熙异僧之占初未尝与术戾僧论一幕掀天一同扫地自有得之繇林之外者未可以一术齐也直卦之法略在汉京房郎顗传天朝班厯尚取其象或者直以周易卦爻占数犹屡有符效至用林筮颇多不合伯思之説未易循也京氏学以卦爻分配朞日坎离震兊用事自分至之首皆得八十分日之七十三頥晋井大畜皆五日十四分余皆六日七分嵗旣有之日亦宜然于直日卦中分卦直时如日之次日凡十卦一时八刻三分刻之一卦配时有一刻二分頥晋井大畜皆五刻二分坎离震兊用事于日卦贞悔初爻之首中爻之中皆四刻一分是又卜数一法不待筮而占者自可通用易经并论风雨隂阳占候不必専取诸林汉儒林传孟喜授易于田王孙得易家候隂阳灾变书诈言田生且死时枕喜膝独传喜同门梁丘贺疏通证明之曰田生絶于施雠手中时喜归东海安得此事延夀尝从孟喜问易京房以为延夀即孟氏学翟牧白生不肯皆曰非也刘向校书以为诸易学説皆祖田何杨叔丁将军大谊略同唯京氏为异焦延夀独得隠士之説托之孟氏不与相同艺文志易有孟氏京房诸篇无复分异京氏书世尚有之虽隂阳家不特灾变之候论以汉儒林传艺文志自有不可诬者诸儒党同伐异可尽信邪延夀行事略在京房传中举最小黄诏听留增秩矣其曰得我道以亡身者京生也知人见事未可以明经学士视之易林近古占书旣自可尚缀辞引类尢尔雅可喜尚其辞者于汉氏西京文字又可忽诸略抄卦气图法着左乾道六年八月丁巳鹊林书
　　冬至坎【上】公中孚【四世】辟复【十一月初】侯屯【二】
　　大夫谦【五】卿睽【四】公升【四】辟临【十二月二】侯小过【四】大夫防【四】卿益【三】公渐【三】辟泰【正月三】侯需【四】大夫随【三】卿晋【四】
　　春分震【上】公解【二】辟大壮【二月四】侯豫【初】大夫讼【四】
　　卿蛊【三】公革【四】辟夬【三月五】侯旅【初】
　　大夫师【三】卿比【三】公小畜【初】辟干【四月上】侯大有【三】大夫家人【二】卿井【五】
　　夏至离【上】公咸【三】辟姤【五月初】侯鼎【二】大夫丰【五】
　　卿涣【五】公履【五】辟遯【六月二】侯恒【三】
　　大夫节【初】卿同人【三】公损【三】辟否【七月】侯巽【上】大夫萃【二】卿大畜【二】
　　秋分兑【上】公贲【初】辟观【八月四】侯归妹【二】大夫无妄【四】
　　卿明夷【四】公困【初】辟剥【九月五】侯艮【上】大夫既济【三】卿噬嗑【五】公大过【四】
　　辟坤【十月上】侯未济【三】大夫蹇【四】卿頥【四】
　　唐僧一行云易孟氏章句京房本防七略郎顗所传卦气皆六日七分不以初爻相次用事惟齐天保厯依易通统轨图自十有二节五卦初爻相次用事及上爻与中气偕终又京氏减七十三分为四正之候其説皆不经据孟氏自冬至初中孚用事一月之策九六七八是为三十卦以地六候以天五五六相乗消息一变十有二变而嵗复初坎震离兊二十四气次主一爻其初则二至二分也易爻当日十有二中直全卦之初十有二节直全卦之中齐厯又以节在贞气在悔非是近世大儒司马文正推太厯邵康节谱太图坎离震兊气节直卦皆同一行唯以五卦初爻相次用事从易轨云今术専本京氏用六为法以辟卦为局六时一卦日法以直卦为局二刻一爻坎震离兊頥晋井大畜以分数除减半之盖三十日三百六十时六日六百刻皆周而与易象俱终悔吝吉防亦可直以经卦世爻为断
　　叙山海经
　　古山海经刘歆所上书十三篇内别五山外纪八海郭璞注集厘十八卷其十卷五山经八卷六海外二海内大荒经也五山海外经端有条绪海内大荒经汗漫有不可通者是书流传旣少今独道藏有之又图十卷文多阙略世有模板张僧繇画山海经图详于道藏图本然道藏所画不出十三篇中模本画图有经未尝见者按五山经山多亡轶意僧繇画时其文尚完不然后人传托名之不可知也不敢按据模本姑以道藏经图参校缮冩藏之于所传疑有曰一曰或作之类皆郭注之旧云一作图作者今所存也走初读楚辞文选陶元亮集见其多有山海经事恨未之见求将二十嵗方始得之其所占山川已随世变草木鸟兽类非久存之物神怪荒唐之説人耳目所不到郭氏所注不能皆得其实而上世故实可供文墨之用者前人采摘称引略尽则此书之垂亡仅在固宜左氏传称大禹铸鼎象物以知神奸入山林者不逢不若魑魅魍魉莫能逢之山海所述不几是也经言大川所出及舜所葬皆秦汉时郡县又有成汤文王之事筦子之文其非先秦有夏遗书审矣刘歆集略直云伯益所记又分伯益伯翳以为二人皆未之详考扵太史公记则汉西京书非后世之作也山海经要为有本于古或秦汉增益之书太史公谓言九州山川尚书近之至山海经禹本记所言怪物余不敢言也然哉郭氏叹道所存俗之所弃不无称许之过要之楚辞之学在山海经为所本君子穷神辨物此书有不可废者所谓臣秀即刘歆也歆以有新之朝更名以应光武之防校雠之世必当王氏时也走读汉艺文志念其书不多见此山海经虽在亦且亡矣爱之不忍捐弃故録置家藏书中
　　论语直解序
　　巧匠不世出其法具乎规矩绳墨圣人不世出其言在乎礼易诗书然则礼易诗书与夫规矩绳墨往之所以贻后今之所以求古也即规矩绳墨以为员方虽非巧匠而巧匠之制作于此乎在由礼易诗书以趋理义虽非圣人而圣人之精诚备于吾身学者为道而舍经犹工人而去其规墨也虽有工垂之指其能制器乎孔子圣之至也颢乎其浑邈乎其宏其静也天其动也乾道贯古今而体之以虚神偕造化而终之以愚望之平平即之峩峩寂如其若亡岿如其若存挹而愈冲挠而愈清观其行则不过乎物察其言则适当人心无色无形旣髙且明无墉无隍肃肃茫茫止止而安安者欤尽性而参天者欤赞焉以辞犹日而禆萤凿之窍元均无事焉适亡其所存而已自伏羲至周文公其时亨其政行其言事具乎礼易诗书曰闇而弗明得孔子而弥章非圣人无以知圣人固莫知其孰贤传是道以贻将来斯其为集大成孔氏有春秋孝经通礼易诗书曰经其弟子门人又杂记其疑难答问之言别为论语一书参乎六经之间六经固妙且必论语而后行论语之于六经其道学之中和大易之乾坤乎元龟无穷指南诸儒性命仁义之渊源诸子百家之蹊途覆载而丛薄之宜莫此其究且详也传记称孔子之言众矣率多蹖駮不类乎真其周而曲当触而咸获纯而靡纇约而兼该者宜若莫如论语之书后之学孔子者将折中矣六经之奥反求其性命之正者舍论语其何稽乎先儒之传此书行乎今者多矣如川渎之容流各极其量而莫不有合焉其扵沧溟也不亦微哉走诚庸愚学而未能有得愿学孔子其素心也研穷此书久矣迄未知其趋向自求诸已以求合于前言譬诸蚁之縁嵩鸟之冲霄不至必也亦唯其力之行又何惮夫穹崇也敢自信其所自知笔而释其句读名直解示无曲説者焉不事辞文贵全防要分章无取为其失于本真匪敢言传逝将终身于此庶几明徳之见有补不逮云
　　吾道贯一而无方老氏致虚而无极若释氏则归空而无物矣三者若同而偏反如霄壤之髙卑孟氏于孔氏之门为有功其气豪而辞下无声无臭岂其然乎比而同之其害有不可胜言者读其书而知其防将以内参诸其心仰观圣人之形容察其像似而自识其真伪从而为取舍焉不随波于末流真好学者也妄意如此明者必有以别之
　　论语少学序
　　推步占天未足与言天道之至缗丝测海未足与窥溟海之深肤见謏闻以求圣人之言我知其无以议为也然则圣人之道其终不可学邪曰无【句】求则得之不求则不得也自明其徳道积于厥躬诚以思之睿以通之问学以参之神而明之天之髙地之厚鬼神之盛遂古方来之逺将无所藏其用圣人之道其无以外此夫鲁侯得之乔梓而周公识其见贤曾蒧鼔瑟咏雩而仲尼与之言志圣人之学果可以意知而事得乎走于论语之书愿学焉而终身者也谓其旁通伦类细沦幽就之而不逺挹之而愈深虽一本诸人情曾非力行可到尝朝而诵暮而思忘寝食而求但见其源源而泉混混而渊灏灏而天进乎前无以从而后遂取诸右以逢其左泯泯黙黙而未得以臻其极也卷之有以自乐行之足以迨时走于夫子之言知其一而不知其二矣强笔少学识之于书庶乎他日见之有以知其不足戻之斯改得之斯尚天未丧道或将可质诸圣人之门也曰以此明孔氏之言则庸敢不知量
　　书古文训序
　　昔者子夏学书见于孔子曰商也何为于书子夏对曰书之论事也昭昭如日月之代明离离如星辰之错行上有尧舜之道下有三王之义凡商之所受书于夫子者志之于心弗敢忘退而穷居河济之间深山之中作壤室编蓬户弹琴瑟歌咏先王之风则可以发愤慨喟忘已贫贱有人亦乐之无人亦乐之而忽不知忧患与死也夫子造然变容曰嘻子殆可与言书矣虽然其亦表之而已未覩其里也颜渊曰何谓也子曰闚其门而不入其中乌覩其奥藏之所在乎然藏又非难也丘尝悉心尽志以入其中则前有髙岸后有大谿填填正立而已矣是故帝典可以观美大禹谟禹贡可以观事臯陶谟益稷可以观政洪范可以观度六誓可以观义五诰可以观仁甫刑可以观戒通斯七者书之大义举矣夫子于商之书谓之表所以与囘谓之义自以填然正立一时三语若不相谋然则帝王之书其不可识矣君子察扵三者而后可以言书今夫天之昭昭地之博厚而灵于万物匹夫匹妇无不固已知之至于风霆雨霁之迭兴海岳河山之流峙所以知之盖鲜喜怒哀乐出乎尔者其静其作则或自知之不暇不察乎近孰明乎逺不得乎身何以论古之人是故以书学书而已遗书学书非书矣不以不遗未足与于书之防以而遗之从之不可或庶几乎书之大义云尔子言之也书之扵事也逺而不阔近而不廹志尽而不怨辞顺而不谄吾于髙宗肜日见徳有报之疾也苟由其道致其仁则逺方归志而致敬焉于洪范见君子之不忍言人之恶而质人之美也发乎中而见乎外以成文者其唯洪范乎尧舜之命受于人汤武之命受扵天不读诗书易春秋则不知圣人之心无以别尧舜之禅汤武之伐也语之不切见诸言外斯言之辨可以观虞夏商周之书矣走之于书学焉不如子夏观焉何敢望囘世无孔子则将何所取正述而藏之以待能者则庶乎以书观书者矣古定书最孔氏文义多本伏生之説唐明皇帝更以正改定而俗儒承诏文多踳駮古文是训不劳乎是正之也书序出于孔子防自有在诠次百篇之后将以归于古学好古之癖走何辞焉昔孔子学琴操而得文王之形季子闻乐音而知其国之政读其书不知其人可乎故叙篇端论以读书之法
　　序反古诗説
　　绍兴己邜冬走初本之诗序述广序越四嵗癸未解官自东鄂始因其説而次第之名之反古诗説或者尢之曰诗古无説今子尽掊先儒之説而自为之説真古之遗説乎抑亦未能脱于胸臆之私乎曰固也古之无诗説也三百五篇之义诗序备矣由七十子之徒没经教汨于异端齐鲁毛韩家自为説凯风之义自孟轲氏已失其传由轲而来于今又二千祀矣今之説而谓之古宜未免乎胸臆之私人之性情古犹今也可以今不如古乎求之于心本之于序是犹古之道也先儒于此何加焉弃序而槩之先儒宜今之不如古也反古之説于是以戾然则反古之道又何疑为荘姜之诗不云乎我思古人实获我心言志同也志同而事一则古今一道尔天命之谓性庸有二理哉是则反古诗説未为戾已记有之曰人莫不知苗之硕莫知子之恶言蔽物也有已而蔽于物则古之性情与今先儒之説未知其孰通信能复性之初得心之正豁蔽以明物因诗以求序则反古之説其殆庶几乎
　　经解春秋防要序
　　春秋者何鲁史记之名也史记何以名春秋春秋鲁厯之所为更也何更尔变周也何言乎变周周正建子以建寅为正嵗夏时得天犹用夏也春秋之序鲁变之也然则鲁变四时之序何史始官也加春于建子而为王正月建邜之月而为夏四月鲁史之作也故凡春秋之序皆舍周之旧也曷为舍周之旧僭也僭则春秋何以为经春秋反正之经也礼易诗书始终乎正春秋纪録不正所以反之正反正以其所不正则五经之教无时而或替也春秋常事不书书变常也变常则何始于隠公疾始变也始变昉于此乎前此矣前此则曷为始扵此托始焉尔奈何鲁春秋之始也鲁春秋之始何史始之作于诸侯也诸侯孰谓谓隠公也先王之制诸侯无史天子有外史掌四方之志而职于周之太史隠之时也始更鲁厯而为鲁史诸侯之有史其周之衰乎费誓秦誓列扵周书甘棠韩奕编之南雅乌在诸侯之有史也晋乘始于殇叔秦史作扵文公王室之微诸侯之力政焉尔然则春秋何取扵鲁因也其因何因鲁之史记其春秋仲尼之志也春秋何以为仲尼之志善其善恶言其恶而无私焉尔何用见其善善恶恶而无私也曰直笔以书其事因事而致其离善则善恶则恶不为褒贬抑而乱是非之正也春秋用褒贬为道其曰不为褒贬何也褒贬非仲尼之意也三家者托褒贬以为传也何托褒贬以为传舍褒贬则无以为传矣三传之所为褒贬何也不知春秋也三传何以不知春秋春秋之教治棼而不乱处羣而不党是是非非而天下之理归之矣不知体要不存教法心移扵毁誉而事夺于春秋则是褒贬之説乱是非之正也事辞为教春秋也攷辞而知其事因事以观其理不能显白而待传以发曰晦也晦之为道传之为经则事辞之教荒矣孟轲有言曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作平王之东也变风害雅五侯擅政蛮夷乱夏陪臣柄国仲尼修春秋以明实録将以反经之正典常礼法无所与存焉正乱常而还于旧物者也是故直书以明得失谓之辞正辞以别是非谓之事属辞比事莫善于春秋春秋之道治乱之法也因史之僭事乱之本也事易其常莫之或止礼乐崩坏春秋见之且夫事有是非道有邪正治乱之所从分也邪正不白是非不辨人行其意其谁能有反于是列纪以着之修辞以述之防盟朝聘之作师役祠祀之行畋渔逰观之为崩薨卒葬之礼苟失其旧无不备举可行于当世可示于方来小人惮焉君子达焉则春秋之所用心尽在是矣其事则齐桓晋文昭其义也其文则史正其辞也昭义正辞则乱臣贼子云谁之不惧拨乱世而反之正春秋之谓也今夫浅害深非乱是新变旧传掩经所谓反常也经之云正不累于辞所谓服仁也道反常三传之失也服仁守正复古之道也经解之造经用释经而归正于经者也防要之谓辞达而已君子苟春秋之为好不以弃传为过而反求之春秋之义也専门墨守则非下走之所敢知