榕村集

　　周礼三徳六徳记
　　大司徒以乡三物教万民而宾兴之一曰六徳知仁圣义中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数至师氏以三徳教国子则一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行夲三曰孝徳以知逆恶教三行则一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长保氏则养国子以道而敎之六艺又大司乐以乐徳教国子曰中和只庸孝友夫其名之若是其不同何也曰此正成周之盛育材造士之方小大有品而先后有伦不可不察也夫乡三物之教者乡学也所谓小学也师氏保氏之教国子者国学也所谓大学也若夫大司乐掌成均之法而合国之子弟则正典乐教胄之司皆所谓大学也小学之教则先行而后文孔子曰行有余力则以学文是也大学之教则先知而后行孔子所谓博学于文约之以礼是也然皆以身心性情为之本故又有养之于文行之先者所谓徳也此则不以小大之学而有殊者也乡三物之教先之以徳次之以行次之以道艺其序明矣若师氏之敎大司乐之教则不离乎三物而有深于是者其曰至徳即修其知仁圣义中和之谓也徳修则有以进乎道艺矣故曰以为道本其曰敏徳即勤于礼乐射御书数之谓也学明则有以措诸躬行矣故曰以为行本其曰孝徳即笃于六行之谓但自民间言之则有婣睦任恤之事自国子言之则以取友亲师为要故彼六行与此三行为不同也行笃则有以治人之悖乱矣故曰以知逆恶然则三徳即三物之事也以其皆欲得之于心故皆贯之以徳以其欲修徳明道而不徒为匹夫之行也故先道于行也凡经言道者即谓六艺故每以徳行道艺并称而保氏教之艺者即其养之道之实也至于大司乐之六徳则正与师氏相表里盖知仁圣义必以中和为极故中和即至徳也六艺之业在敬而有常故只庸即敏徳也六行三行皆以孝友为先故孝友即孝徳也由此言之名虽有异岂不同条而共贯哉孔门之教文行忠信文即六艺也行即六行也忠信即中和而所谓至徳者是也异日又曰徳之不修学之不讲闻义不能徙不善不能改是吾忧也又曰君子不重则不威学则不固主忠信毋友不如己者过则勿惮改是皆以徳为道本而以学为行地周公孔子之道其揆一而已矣或曰圣之道大矣列为六徳以教乡民何也曰六徳而充其至皆圣人之事也不独圣之一字然也然愚尝疑圣字乃礼字之误盖不虑四徳俱全而独关一焉且循贞元之序求之亦当作礼字四徳俱备而贯之以中和中庸之蕴也
　　国语伶州鸠上宫下宫説
　　按上宫下宫之説韦昭以夷则无射阳气在地上故谓之上宫黄钟太簇阳气在地下故谓之下宫似矣而非也上下恐即谓声之髙下葢黄钟太簇之声浊而下夷则无射之声清而高也然辰在戌上而用夷则之宫亦无义理布戎以厉六师而周钟和缓之声布宪施舎而用无射清剽之律尤无义理也是时王方欲铸无射之钟州鸠意在諌止顾以为周家优柔容民实以是为武成之终无乃啓之与愚谓夷则之上宫黄钟之下宫皆无射也太簇之下宫无射之上宫皆黄钟也盖无射在夷则之后黄钟之前黄钟在太簇之前无射之后前者为下后者为上故举其前后而有上宫下宫之名干为金气战阵所宜故毕阵布戎则用之且当癸亥夜陈之时辰正在戌辰谓日所次地平之位也无射之律正与戍合因而吹之以达其气既用之毕阵则遂以之而布戎也黄钟者律之初而气之始故布令布宪与民更新则用之管极长声极和而气极厚以是更始于民姬周之厯所以长乆其以此夫然不着本律之宫而必以他律上下为名者盖言本律自为宫则可尔【周官黄钟为宫之类是也】若言本律之宫则文势不顺【吕令黄钟之宫乃别作一器而为之名也】今言某律之上宫某律之下宫借其旋相为宫者以命位犹之某之商某之角之意也言无射则先上而后下黄钟则先下而后上者夷则本在无射之前黄钟实为六律之首故其立文之法如此也或曰子之为説何证焉曰言夜陈则是戍而非申辰在戍而用律则为无射而非夷则明矣此一证也司马迁曰武王伐纣吹律聴声杀气相并而音尚宫夫十二律杀气并者惟无射耳此其以无射为宫无疑又一证也大司乐合祭之乐分用十二律独无射阙焉此与不用商声同意以此为一戎衣之事而示天下弗服也又一证也乐废其声故器久而失王铸之以其失未非也而当日废而不用之防则未必知也州鸠述牧野之事迄于施舎此与夫子之答賔牟贾者详其武功文徳之先后以觧商声武舞之疑正同此又一证也盖无射之声杀声也周人有大事于宗庙当以无射者则变而用南吕若当布宪施舎之时而用穷秋之杀声则何优柔容民之有哉昔王朴之乐清高故武功竞而国厯促艺祖下之运祚以长曽谓武王周公之智乃出艺祖下哉独矢于牧野戎事方兴杀伐之声于是一用偃武修文之后则大祭之乐去焉维时景王盖亦留心于乐律者而未明其本意州鸠具以本末言之盖缓而不迫辞命之体也
　　吕览黄帝使泠纶作律説
　　按黄钟长九寸寸以十分为法然史记云黄钟八寸一者寸以九分为法也既用八十一之数则与宫声之数合故三分损一而下生林钟五十四之徴又三分益一而生太簇七十二之啇又三分损一而生南吕四十八之羽又三分益一而生姑洗六十四之角于是五声穷矣变而通之以为二变于是又三分损一而生应钟四十二之变宫又三分益一而生防賔五十六之变徴由是七声备焉此则黄钟为宫一均之声也泠纶取竹为管之初先定黄钟之管其长八寸一分乃以三分损益之法而穴其旁除全管宫声之外盖自七寸二分之太簇至四寸二分之应钟凡三寸九分之中七律咸具故曰黄钟之宫也间三寸九分而吹之者更迭而吹不出此三寸九分之内也其全管则黄钟其余则黄钟之宫所含之小声故曰次为含少也此管既得然后如其损益之法制十二律以参验之其诸律为黄钟所生者无以异于此管则是此管得而十二律定矣故曰黄钟之宫是为律本者此也吕氏作月令十二月应十二律之外又有季夏中央土律中黄钟之宫则黄钟之宫自为一管而非子律之黄钟无疑顾司马迁律书既未之及班固又删其数字以为律志于是东汉以后纷纷沿谬而真谓有三寸九分之黄钟也独朱子语类引梁武之律通三十弦者以证吕氏中央之説可谓深得其理然三寸九分之云则未及也予乃记其臆见如此
　　予旧为此説然素不觧音律未之敢信也及见琴者绸弦之法其隔弦以取声者按第一弦之律位则余弦之散声应之盖一弦为宫二弦为商三弦为角四弦为徴五弦为羽六弦为少宫七弦为少商者散声也其毎弦按徽所定损益相生之法则律位也今如按宫弦太簇之位则啇弦散声应之按宫弦姑洗之位则角弦散声应之按宫弦林钟之位则徴弦散声应之按宫弦南吕之位则羽弦散声应之诸弦散声譬犹诸律之全律也第一弦各律位譬犹黄钟宫所含之少声也而其所按之声与全之散声无不相应者然则黄钟宫之七声间而吹之其与诸律谐叶者信矣又记其説以竢知音者
　　修徳説
　　人生所重惟在修徳德者何也吾性中自有一中庸所谓性之徳者是也其本则自天地而来与天地不相似则谓之悖徳易言天地有四德曰元亨利贞然统之者元也其在人曰仁礼义智然统之者仁也惟其统于元也故曰天地之大徳曰生惟其统于仁也故朱子曰仁者心之徳然则人而不仁者如徳何哉徳以仁为本仁以孝为本凡人生来有爱父母兄弟之挚情者此其终身立徳之基也然恐自幼而长逐物变化如孟子之所云故圣贤教人不失其赤子之心而益加以充养之道诵诗读书欲其感发开明于此也敏行慎言欲其维持保任于此也温恭朝夕之闲常自检省此蔼然之意常流乎此廓然之心常在乎有乖厉辙自消磨有狭辄自开拓无论父母兄弟之亲故旧朋友之爱即自州里至于行路常使矜悯含容之意多愤疾较争之事少如此则为有徳之人然后礼以节之义以成之智以通之庻几乎可以进于徳之盛矣
　　气水言浮物説
　　韩子言言由于气孟子则先知言于养气其説同与异与曰孟子之知言也知他人之言也韩子之所谓言则已之言也巳之言故谓气充而后言盛他人之言故谓理辨而后气可充也二子之意各指所之而可以观其学焉凡孟子之汲汲于知言者将以集义养气而治其心也凡韩子之汲汲于养气者将以仁义诗书之积而逹之言也
　　圣人定之以中正仁义而主静説
　　或问太极图主静之説曰谓仁义礼智皆有动静此一説也谓仁礼为动义智为静此又一説也即朱子亦自分此两説故其仁説既以仁义礼智为性之具恻隐羞恶辞逊是非为情之发矣而图解则以中与仁属阳属动正与义属隂属静此其二説之显然差互者也然则二説竟不可合与曰可人心之与天地同运而并行仁义礼智之外无所谓动静亦如天之春夏秋冬之外无所谓动静也故其发也而蔼然周流者谓之仁发之极也而灿然有文者谓之礼其敛也而截然断制者谓之义敛之至也而湛然虚明者谓之智仁者由内而外动之始而未离乎静义者自外而内静之始而未离乎动此二者隂阳之交也孟子所谓仁人心义人路是也礼则动而见于外智则静而藏于中此二者隂阳之纯也大传所谓智崇徳礼广业是也圣人之心一动一静无非中正仁义之相为体用出此四者又乌有所谓寂然不动时哉虽然盖有之矣思虑未起事为未交即安得不谓之静要之此即湛然虚明之极而智之徳也又岂有出乎四者之外哉如以为湛然虚明之顷专属乎智之分而与静而仁义礼智具焉之説相害也抑以为仁礼动而义智则静而与动而恻隠羞恶辞逊是非行焉之説相害也则又有説盖智之统四徳也以其为静之极而四徳无不具也仁之统四徳也以其为动之端而四徳无不贯也故湛然虚明之顷以为专属乎智之分也可以为仁义礼智之性具焉也可蔼然周流之际以为専属乎仁之分也可以为仁义礼智之用行焉也可盖智一静则无所不静矣是四徳之所归也仁一动则无所不动矣是四徳之所起也由此观之二者之説果相悖乎哉或曰人心介然而寂之顷甚防即安得而以义并为静也曰吾固言之矣义者静之始而未离乎动而智则静而藏于中者也虽然非有义之收敛安得智之归藏如此其固哉义智之为静也明矣是故语动静之大分则仁礼动也义智静也语其动静之交介然甚防之顷则仁智交际之间乃万化之机轴四徳之所成终而所成始也于易曰乾元曰坤元是求端于动也是孔子求仁之説也干曰利贞坤亦曰利贞是根本于静也是周子主静之説也
　　主静説
　　仁义礼智之发有就一事而四徳具者则所谓其发之也仁其裁之也义其行之也中其防之也正也有因事而发而四德行焉者则仁为恻隠义为羞礼为辞逊智为是非也一事而四徳具者如五行行乎天之气生长収藏相为终始也因事而发而四徳形者如五行具乎天地之质温凉寒燠各一其性也二者之致殊矣而其理不殊故凡心之初发而蔼然也是恻隠者为之也发之于事而灿然也是辞逊者为之也及其敛之而截然也是羞恶者为之也敛之于宻而湛然也是是非者为之也若夫感于物而分应则见入井者恻隠而己矣而可以验其心之初发见嘑蹴者羞恶而已矣而可以验其心之始敛賔主酬酢而辞逊形焉而可以验其发之所施见人善恶而是非定焉而可以验其存之所主此五行之气所以播乎四时而四时之气所以寓乎五行也朱子所谓静而仁义礼智之体具动而仁义礼智之用行者以因事而形者论之也所谓仁礼为动义智为静者以一事而具者论之也一事而具者根乎心之徳所谓动静两端立天地之大义因事而形者存乎物之感所谓游气纷扰生万物之散殊也至于四徳之统夫仁而根夫智者则合二者而皆然其一事之发敛藏之为智显之为仁者固不容説矣若夫感物而动动于恻隠固仁也动于羞恶若辞逊若是非无适非仁也此其统夫仁者也是非之极定于内者则能应于爱恶辞受而不差此其根于智者也故明道以上蔡玩物羞恶之心为恻隠伊川以谭虎色变恐惧之心为真知盖此意也圣人之心湛然虗明其为大智也固不期静而自静矣众人之心未能然也居敬穷理以至于无欲而虗虚而明通则亦庶防乎山下出泉而圣可学矣

　　榕村集巻十六
　　钦定四库全书
　　榕村集巻十七
　　大学士李光地撰
　　説二
　　隐逸富贵君子説
　　花之表异于天地间曰香曰色菊之为物其色淡其香逺隐逸之风也牡丹之为物其色艳其香馥富贵之容也莲也者其色洁其香清有君子之徳特立而不孤丛居而不狎有君子之行出于深泽粪壤不近君子之志也结藕成房根华两实君子之功也品既如此厥遇亦然菊之生也百卉腓万木枯故诗人以兴乱离大易系其剥庐乃能对元亮霜下之酌饱屈子日夕之蔬岂非所谓时之穷而节之显道之肥而身之癯者耶牡丹之生也春物盛景风至前有桃李之蹊后有芍药之戏足以恣倾国之遨游极乐园之靡丽斯又所谓得志于时而光耀于世者也惟莲之生也方春而不华正阳而始露序必嵗中令必坤土律应于宫数防于五莲于是时其花始吐及乎秋风飒飒凉气凄凄兰桂方竞而未歇而莲独翩其反而销沉摧折委翳离披渊潜泥蟠无所寻窥其迳与畦如蒹葭白露之伊人上下求之而路阻且隮斯又非消息盛衰不失其时者乎温陵蔡介夫曰菊隐者为髙也牡丹仕者为通也莲则君子哉邦有道则仕邦无道则可巻而怀也斯亦善于名言可以继爱莲之志
　　五帝之世如夏説
　　四时之序往而必复者也一治一乱之数亦无往而不复是故每数百年而盛衰之变异亦如一嵗之闲气惨舒草木楛菀之异其变焉尔若夫皇帝王霸之道则有往而不复之势霸之末流极于秦氏未闻皇帝之复兴也故王仲淹曰后之帝者非昔之帝也其杂霸王之道而取帝名乎如是则运穷于霸冬不复春而康节之説不行曰数百年而盛衰者小四时之运也皇帝王霸者大四时之运也康节之意以为开辟以来道有升降而皇帝王霸分焉天将以极道徳功力之变而启易书诗春秋之学也易书诗春秋之学既兴道徳功力之变既定则天理具矣人事周矣圣人之经世道法备矣由是则行皇道而皇行帝道而帝行王道而王行霸道而霸运之污隆迭乗也而致道有纯疵人之贤不贤迭生也而取数有多寡要不能出乎四者以为盛衰治乱之标而春夏秋冬之序乃相衍于无穷二者之説不相悖矣然则帝道其可复乎曰奚为而不可自汉而后不専霸也葢有近王道者矣自是而纯王自是而帝自是而皇其孰能御之汉文帝之清静无为其有皇之心乎仁厚恭俭其有帝之意乎唐太宗之纳言致治其有王之思乎惜乎其致道也杂而取数者浅也后有作者承百代之敝当穷变之势卓然而更始复古以乘天命则尧舜之道甚易简而可行此叙书起唐虞之志也