望溪集

　　书祭裴太常文后
　　韩公自言所学先在辨古书之正伪周秦诸子如管庄荀韩可谓显著者矣而案之皆有伪乱余尝欲削其不类者以无溷后人而未暇也韩公之文一语出则真气动人其辞镕冶于周人之书而秦汉间取者仅十一焉今集中乃载祭薛中丞裴太常二篇意浅直多俗韵唐杂家中尚不为好而谓公为之与二篇乃同官聫祭之文意者他人所为公名载焉公文重于时故二家子姓矜为公作而编集者莫能辨耳公省试文明白曲畅无甚可愧者犹自谓近于俳优者之辞则二篇决知非公作也夫文之高下雅俗判若黒白学者犹安于习见而莫知别择况圣人之经其微辞隐义辨在毫芒蔽晦于前儒承授之说而不察不著者与此未可为不知者道也
　　书柳文后
　　子厚自述为文皆取原于六经甚哉其自知之不能审也彼言渉于道多肤末支离而无所归宿且承用诸经字义尚有未当者盖其根源杂出周秦汉魏六朝诸文家而于诸经特用为采色声音之助尔故凡所作效古而自汨其体者引喻凡猥者辞繁而芜句佻且稚者记序书说杂文皆有之不独碑志仍六朝初唐余习也其雄厉凄清醲郁之文世多好者然辞虽工尚有町非其至也惟读鲁论辨诸子记柳州近治山水诸篇纵心独徃一无所依借乃信可肩随退之而峣然于北宋诸家之上惜乎其不多见耳退之称子厚文必传无疑乃以其乆斥之后为断然则诸篇盖其晩作与子厚之斥也年长矣乃能变旧体以进于古假而其始学时即知取道之原而终也天假之年其所至可量也哉
　　书柳子厚辨亢桑子后
　　亢桑子之伪柳子厚辨之氏谓唐天宝中诏求其书不得而襄阳王士元乃假托焉士元年世先后于柳虽不可知然果诏求不得而伪者晩出则辨宜及之且是书剽剟戴记诸子语甚众而子厚第云首篇出庄子而益以庸言又以文章取士及被青紫章服为唐以后人语明甚不据是斥之而独以刘向班固无其録为疑然则今所传者又可谓即子厚之所斥耶
　　书李习之平赋书后
　　吾少读孟子至周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以继日幸而得之坐以待旦求其解而不得也及治周官然后知周公之心惟孟子知之盖万物之理难尽也人事之变无穷也一间未达则末流之獘且四出而不可弭惟周公之圣乃有以知其不合而思之如此其深得之如此其难耳故后王代兴其政法之大者必暗与周官之意合十有二三然后上下安歴年永既其后侵寻变易举其合者而尽亡焉而国非其国矣此无他是乃天理之尽王道之极而舎是无以纪纲乎民物也唐李翺作平赋书后儒多称焉其为说亦捃摭春秋传周官注疏以为端绪而其归宿则大谬于圣人谓一亩之収无水旱以一石为下则而百里之赋粟至三十四万五千石有竒帛至十一万五千匹有竒虽呉越上腴横征敛亦岂能岁得此于民哉周官辨五地规井牧既斥其余以为薮牧园圃则所井皆沃衍也而同井之田犹有不易一易再易之辨然后土力均人功称而赋法平今以亩一石为下则沙碛斥卤之区有大穰而不及所料之半者矣此其非隐深难见而翺乃懵然自以为得曰是复古而为十一之征犹幸其人微其言轻自唐以后无取而施用者而瞀儒耳食犹嚾嚾焉以为经世之良图岂不甚蔽矣哉
　　书李习之卢坦传后
　　文士不得私为达官立传李习之与退之游此义宜夙讲而集有东川节度使卢坦传事迹平叙无杼轴经纬后无论赞岂习之尝欲笔削国史故于所闻见偶録以备取材其后史卒未成而编者误以入集耶吾观周秦间诸子其传显著者尚多为后人伪乱太史公作史记藏之名山副在京师然中间多骈旁枝如秦纪后覆出襄公至二世六百一十年事田单传别载君王后王蠋语盖当日摭拾羣言以备采择而未用者不知者乃取而附缀焉故退之自言所学首在辨古书之正伪然则文之义法不独作者宜知之也
　　书邵子观物篇后
　　余读邵子观物篇不能究知其义问诸朋侪则曰子好之则能知之是书之秘可心喻而不可言传也夫圣言之精者具易与春秋学者虽不极其隐深而大体固昭然明白也世乃有理之至者而不可以言传乎邵子自谓因春秋以通易今观其书以秦穆首四伯谓其有功于周伐郑而败悔过自誓几于王道以晋文侯迁平王于洛而进其裔孙于齐桓其于春秋所书事迹显著者如此则夫天造物化之絪緼于无形者其尽可诘耶余于是书固未能窥其樊然世之所谓知者其果能好之耶抑韩子所云惟怪之欲闻而利其不可稽寻者耶
　　书朱注楚辞后
　　朱子定楚辞删七谏九怀九叹九思以为类无疾而呻吟者卓矣而极诋反骚则于其词防若未详也吊屈子之文无若反骚之工者其隐痛幽愤微独东方刘王不及也视贾严犹若过焉今人遘疾罹祸殃其泛交相慰劳必曰此无妄之灾也戚属至则将咎其平时起居之无节作事之失中所谓垂涕泣而道之也雄之斯文亦若是而已矣知七谏九怀九叹九思之虽正而不悲则知雄之言虽反而实痛也然雄之末路诪张苟免未必非痛屈子之心所伏积而成文虽工其所以为文之意则悖矣岂朱子恶其为文之意于词防遂忽焉而未暇以详与
　　书陈氏集说补正后
　　余少治戴记见陈氏集说于记之本指时有未达而反以蔽晦之者及得昆山徐司冦所刻集说补正而惑之解者过半念此必吴中老儒勤一世以为之恨子孙不能守而流传势家又怪司防听其假托而不辨也既而思秦周以前作者名不概见盖胸中所知见不能自已而欲传之其人岂以争名于没世耶厥后见嘉定张朴村叩之曰此吾乡陆翼王先生所述也先生于诸经多开阐兹其仅存者耳夫秦周以前作者虽不知其谁何而无有假托者吕不韦刘安名以书传然众知其非不韦安作也若陆氏此书非朴村为征则他人据而有之矣以是知无实而掠美者必有物焉以败之也无锡顾隆吉尝以其乡先进华氏宗旦仪礼丧服或问示余明白纯正可与陆氏此书比并华氏于三礼皆有述而学者一无闻焉然则司防听其假托而不辨亦未可厚非也
　　书归震川文集后
　　昔吾友王昆绳目震川文为肤庸而张叹则曰是直破八家之樊而据司马氏之奥矣二君皆知言者盖各有见而特未尽也震川之文乡曲应酬者十六七而又狥请者之意袭常缀虽欲大远于俗其道无由其发于亲旧及人微而语无忌者盖多近古之文至事闗天属其尤善者不俟修餙而情辞并得使览者恻然有隐其气韵盖得之子长故能取法于欧曽而少更其形貌耳孔子于艮五爻辞释之曰言有序家人之象系之曰言有物凡文之愈久而传未有越此者也震川之文于所谓有序者盖庶几矣而有物者则寡焉又其辞号雅洁仍有近俚而伤于繁者岂于时文既竭其心力故不能两而精与抑所学专主于为文故其文亦至是而止与此自汉以前之书所以有驳有纯而要非后世文士所能及也
　　杂著
　　原人上
　　孔子曰天地之性人为贵董子曰人受命于天固超然异于羣生非于圣人贤人征之于涂之人徴之也非于涂之人徴之于至愚极恶之人征之也何以谓圣人贤人为人子而能尽其道于亲也为人臣而能尽其道于君也而比俗之人狥妻子则能竭其力纵嗜欲则能致其身此涂之人能为尧舜之騐也妇人之滛男子之市窃非失其本心者莫肻为也而或有讦之则怍于色怒于言故禽兽之一其性有人所不及者矣而偏且塞者不移也人之失其性有禽兽之不若者矣而正且通者具在也宋元凶劭之诛也谓臧质曰覆载不容丈人何为见哭唐柳灿临刑自詈曰负国贼死其宜矣由是观之劭之为子灿之为臣未尝不明于父子君臣之道也惟知之而动于恶故人之罪视禽兽为有加惟动于恶而犹知之故人之性视禽兽为可反孟子曰人之所以异于禽兽者几希痛哉言乎非明于天性岂能自反于人道哉
　　原人下
　　自黄帝尧舜至周之中叶仅二千年其民繁祉老寿恒数百年不见兵革虽更姓易代而祸不延于民降及春秋脊脊大乱尚赖先王之遗泽以相维持会盟讨伐征辞执礼且其时战必以车而长兵不过弓矢所谓败绩师徒奔溃而已其俘获至千百人则传必特书以为大酷焉自战国至元明亦二千年无数十年而无小变百年二百年而不驯至于大乱者兵祸之连动数十百年杀人之多每数十百万歴稽前史所载民数或十而遗其四三焉或十而遗其一二焉何天之甚爱前古之民而大不爱后世之民也传曰人之于天也以道受命不若于道者天絶之也三代以前教化行而民生厚舎刑戮放流之民皆不逺于人道者也是天地之心之所寄五行之秀之所钟而可多杀哉人道之失自战国始当其时簒逆之人列为侯王暴诈之徒比肩将相而民之耳目心志移焉所尚者机变所急者嗜欲薄人纪悖理义安之若固然人之道既无以自别于禽兽而为天所絶故不复以人道待之草薙禽狝而莫之悯痛也秦汉以还中更衰乱或有数十百年之安则其时政事必少脩明焉人风必少淳实焉而大乱之兴必在政法与礼俗尽失之后盖人之道几无以自立非芟夷荡涤不可以更新至于祸乱之成则无罪而死者亦不知其几矣然其间得自脱于疮痍之余剥尽而复生者必于人道未尽失者也呜呼古之人日夜劳来其民大惧其失所受于天耳失所受而不自知任其失而不为之所其积也遂足以干天祸而几尽其类此三王之德所以侔于天地也与
　　原过
　　君子之过値人事之变而无以自解免者十之七观理而不审者十之三众人之过无心而蹈之者十之三自知而不能胜其欲者十之七故君子之过诚所谓过也盖仁义之过中者尔众人之过非所谓过也其恶之小者尔上乎君子而为圣人者其得过也必以人事之变观理而不审者则鲜矣下乎众人而为小人者皆不胜其欲而动于恶其无心而蹈之亦鲜矣众人之于大恶常畏而不敢为而小者则不胜其欲而姑自恕焉圣贤视过之小犹众人视恶之大也故凛然而不敢犯小人视恶之大犹众人视过之小也故悍然而不能顾服物之初御也常恐其汚且毁也既汚且毁则不复惜之矣苟以细过自恕而轻蹈之则不至于大恶不止故防一树杀一兽不以其时孔子以为非孝微矣哉亦危矣哉
　　先天后天图说
　　宋邵氏所传八卦二图与说卦传合朱子谓先天图方位无可疑者而后天图多不可晓至卦位所以易置之故则自昔无闻焉按之经文一则以八卦之实象明其体一则以四时之常运着其用合此二者而后图相变之义可见矣火之精为日日生于东而明盛在昼水之精为月月生于西而明盛在夜雷藏地中伏气于东北而发声起蛰应春始作泽汇东南而水潦盛昌百谷满盈其候惟秋又土膏发于春夏而成功亦在秋此四正之位所以易也风隂气位西南而苏息长养发用于春夏之交山起西北而脊皆东北行其中鸟兽胎育树木甹蘖多在冬春之交盖山气之萌养也南者干之正位而战于西北盛隂相薄终不灭息而为复生之始于此见于穆不已之命焉北者坤之正位而卦辞则利西南盖土盛于夏秋之交万物皆致养焉此四隅之位所以易也以天地水火雷风山泽之实体合四时五方以徴其实用则二图相为表里而不可缺一明矣邵氏及朱子以先天图为伏羲所作后天图为文王所作而经传百家之言无可证者攻之者遂谓此杂家之术不足道也不知二图虽后人剏作其理固不可废况与说卦合哉然必谓羲文已有是图而孔子以说卦解之则凿矣其诸宋之儒先因说卦以作图而邵氏传其学与
　　谥法
　　谥之作也人心之不知其然而然者也邃古帝者之号多不知其义所取烈山氏始为农师而民神之故因而号焉尧舜之圣民无能名禹平洪水相与震而惊之故称大焉至于汤则或嘉其功而称成或象其徳而称武此周公所以因之而作諡也有祖而又有宗亦人心之不知其然而然者也商之世尝衰矣至帝戊而中兴故尊之而因以号焉其后屡衰武丁振而兴之功最髙故尊之而因以号焉汉之太宗世宗用此义也至东汉而祖宗谥号之义皆失矣祖者始也故宗无定数祖一而已以光武之复有天下而称祖是二始也谥以易名因以为庙号春秋所书桓宫武宫是也庙别有号是再谥也主是议者必以祖有功而宗有徳又祖一而宗无定数以为祖贤于宗不知殷人宗汤周宗武王乃二代始受命之君不闻汤武之贤以不称祖而贬于稷契其庙别为号盖縁文帝称太宗武帝称世宗而然不知曰太曰世非谥也非显与明肃与章之比也至于唐而歴世并称宗至于明而继世并称祖伤名愆义实自东汉始东汉之经学后世莫并焉而若此类乃不能辨惜夫
　　通蔽
　　誉乎已则以为喜毁乎已则以为怒者心术之公患也同乎已则以为是异乎已则以为非者学术之公患也君子则不然誉乎已则惧焉惧无其实而掠美也毁乎已则幸焉幸吾得知而改之也同乎已则疑焉疑有所蔽而因是以自坚也异乎已则思焉去其所私以观异术然后与道大适也盖称吾之善者或谀佞之虚言也非然则彼未尝知吾之深也吾行之所由吾心之所安吾自知之而已若攻吾之恶则不当者鲜矣虽与吾有憎怨吾无其十或实有四三焉与吾言如响必中无定识者也非然则所见之偶同也若辨吾之惑则不当者鲜矣理之至者必合于人心之不言而同然好独而不厌乎人心则其为偏惑也审矣吾友刘君古塘行直而清其为学常自信而不疑心所不可虽古人之説不苟为同也而好人之同乎已夫古人之说不能强吾以苟同而欲人之同乎已非心术之蔽乎知君者犹以为自信之过也不知者将以为有争气也君与吾离羣而索居久矣会有所闻书以质之
　　异姓为后
　　神不歆非类民不祀非族以其气之不相属也故古无以异姓为后者春秋书莒人灭鄫而传者谓立异姓以涖祀于经则疎然足征自周以前未尝有是也汉魏以降其流益漫自王公及士庶蹈此者迹相叠葢俗之衰人多不明于天性而骨肉之恩薄谓后其有父母者将各亲其父母无父母而自知其所出犹有外心焉故常舎其兄弟之子与其族子而求不知谁何之人取之襁褓之中以自欺而欺人呜呼是谓不有其祖也其为之后者苟自知其繋姓则俟养已者殁求其族以后之反其田宅而脱身以复其宗礼也不自知其繋姓而养已者之族亦无可承则庙祭其先而祭养已者于其墓祭者称名所祭举姓字奕世不废焉古之有天下国家者祀九皇六十四氏以及因国之无主后者有道有徳者祭于瞽宗皆以义属耳而况取诸襁褓或收育于孤稚流离之日乎然以恩与义属而世祀焉则诚也以气属而命之曰为后则伪也礼不可以为伪故曰名之必可言也繋姓之不知则其祭也如之何曰是特与生而丧其父母生而不及其大父母者同实耳致爱而导之以哀致慤而加之以痛胡为其不可以承祀也姓无所受则逮子若孙而氏以已之字可也其于养已者之祭则不可以及其祖宗是何也义止于其身而及其祖宗是以气属而为伪也此谓诬于祭若舎是而求顺比俗之情则非吾之所敢知也