恕谷后集

　　启贤
　　赵侪鹤叹魏见泉曰南乐无儿谓其子广微虽位跻台辅而不肖也然古多有之尧舜子不肖以臣辅其缺故揖让汤丧子而孙颠覆武王子弱亦以臣助之孔子晚而失子孟子易子而教父子不责善屡见于言必其子敬承有阙者数千年惟启称贤禹娶涂山四日即有身迨水治而八载矣厥后宅百揆摄帝位又数十年壮而有立矣宜禹之毅然变禅而为继也曾元养志不及曾子且寝病尚爱以姑息曾子回视家庭有不快者可知也乃战战兢兢以正而弊是则圣贤之不怨天不尤人仁为己任也夫
　　赵母龚太安人八十寿序
　　雍正御极之元年即诏天下州县举孝廉方正浙之兰豁以甲午举人我博邑父母赵公应公念母龚太安人春秋高力辞当事不允太安人诏曰勿弗动王家非孝也李中丞遂件系公事实以闻天子曰都其赐六品服驰驿入见授今职二年嘉平莅博野次岁溏湿沙三河合为虐博逦迤东北数邑皆被灾公首报闻得旨发天津仓米赈饥公挽费一解已橐民得苏又躬筑堤道水灾以平四年八月苗滋螟蟘公祷于蜡神立消新其祠今丁未夏又苦旱公祷雨立澍民贷官谷积年不能偿公亲诣乡视能偿者立收足无追胥费不能者削其名不比邑民大和以冬底为公览揆辰谋书言锦旋为寿公不可又力请公曰无已则吾母明岁八月旬之三日八秩矣或借一邑之欢心以供吾母其可乎于是麇至征言于塨李子庚星曰太安人归年伯司马襃庵公躬绩佐读逮事祖姑余姑范雨太君嗣徽思媚范太君毓少子我彭公湩不足太安人代哺数月洎析箸相司马公推肥与之产公及仲君为绅衿祭酒尚忧司马公继嗣未广为三置簉后得李孺人生季君无何李逝太安人顾复之逾于所生成立登甲辰贤书其余勤家棅睦族周姻恤邻难更仆数也塨夙诵关睢朱注谓宫人喜得后妃则宫人妇寺也呼后妃为淑女而思之而友之于情理不宜且房中之乐无钟鼓妇寺钟鼓琴瑟是女乐矣序以为后妃乐得淑女以配君子而传笺言友乐之乐皆以荐荇赞祭也得之而其意似诗人听咏后妃正配也诗人舍嫡而专斥庶立言未工及后沈吟三复乃知关睢葛覃卷耳皆后妃自作所谓以贵下贱以圣下贤舍己从人乐取人善宫壸雝穆为何如者此所以麟趾振振也今太安人不蛩然步其后与以故氲德储祥我公不自寿而合千万人之欢心以寿太安人与季君必待鄙言归而称觥一堂曰仁慈曰孝友状皆可掬也太安人方瞳鹤发坐待郡国太夫人之宠锡能无辴然加一觞乎明自中叶而后士大夫率攻饬诵读而绌经济今则工揣摩竞势达而内行鲜修故塨闻公家庥乐道之以为世风焉
　　孙生日记序
　　雍正六年二月上辛偕门人往祭颜习斋先生将登车有人自县邮寄一卷至披阅之则常州孙生应榴子房所立日记也摘示丙午七月二十三日至十一月二十四日者首书一诗曰恕谷传人礼乐先谁令斯道久云狷恰逢小子三旬岁遥拜先生万古贤礼以范身卑法地乐须育德浑如天规模志定时时省桃李青春好着鞭归拭目眵评乙数日乃讫作而拜手叹曰天之不丧斯文幸矣哉孙生得颜先生书及拙著于恽子皋闻遂笃嗜昼有作夜有思瞬有存息有养省躬改过力行德行率弟子分日习诗书礼乐射御书数功与习斋争密而其闲道卫学见于文词与皋闻争敏衰耄如塨固瞠乎不足比较也世乃有斯人哉孔子承道于尧舜汤文讲习杏坛赖七十子襢之数百年抵汉高帝过鲁以太牢致祀因而历代尊奉为天下教宗排摈异端永奠生民去二千年而习斋崛起倡明周孔实学塨妄闻而推衍之皋闻来北习斋已逝谬闻于塨而南数年前书来云南中是颜先生之学者得四人今孙生卓卓如是不知即在四人之中欤抑尚出其外欤而明之行之日新月进不可谓非天之有意也程朱学主静坐读书初亦闭户与其弟子授受及明永乐遵之勒其书以时文取士遂弥漫宇内然其道微为异端俗学所浸染其流习弱趋腐斯世不获其用今孙生力肩颜先生学使畜极而上闻君相用之则安富尊荣子弟从之则孝弟忠信万世升平以此建人物雍熙以此成其所关为何如哉孙生勉之矣
　　士丧礼就直序
　　道莫大于礼礼莫重于丧吾亟闻君子之教矣鲁论曰所重民食丧祭曾子曰自致必亲丧孟子曰惟送死可以当大事吾求之古得曾子焉戴记所载曾子问其于丧礼何详以悉也吾观之今惟我习斋先生焉居丧不惟倚庐垩室寝苫枕块务入规矩即侧坐专坐诸细节丝丝谨守以至功缌丧所谓三不食再不食者皆悫遵至服阕丧家漫不之察而先生必具奠造其殡宫或墓哭献乃除习斋而外未见有如之者也冯子枢天丁父艰力行丧礼辑就直本之三礼参之宋明诸儒家礼斟酌尽善纤鉅不遗颜先生旧有居丧剳记塨三居忧有士丧礼就正学礼皆弗及其详明也是可为后法矣不谓曾子习斋而后乃有斯人也用兵者列陈广原堂堂正正而与敌角胜负了然在目若宵中熟寐月落星移卒有敌变溃壁而入惊起颠倒衣裳应之鲜不眩晕矣吉嘉诸礼平原之陈也丧礼则宵中之战也得是集以为指南也庶拯其眩晕乎
　　诗经传注题辞
　　予自弱冠庭训外从颜习斋先生游为明德亲民之学其明德功课则日记年谱所载是也其亲民条件则瘳忘编阅史郄视今大半汇之平书订者也而无暇治经义经义大率阅宋儒所注今世通行者即间及十三经注疏以及汉儒诸书忩忩未深考也迨年几四十始过毛河右先生以学乐余力受其经学后复益之王草堂阎百诗万季野皆学穷二酉助我不逮然取其经义犹以证吾道德经济如大学辨业圣经学规则用以明道宗庙田赋诸考用以论治尚无遑为传注计也至于五十始衰自知德之将耄功之不建矣于是始为周易传注续之四书传注成甲午年恽子皋闻远来辱友语以身心经猷皆洒然有合力肩圣道而学问又淹博经史如以肉贯丳着说诗质予予感之占毕沈吟似有所得乃为毛诗说质以复之皋闻曰善哉盍即为传注嗟乎立德无能立功何日而乃谆谆立言怅如之何
　　先生毛诗传注春秋传注力不能开雕先摘数则问世以见意焉
　　论诗一则
　　孔疏曰郑以赋之言铺也铺陈善恶则诗文直陈其事不譬喻者皆赋也郑司农云比者比方于物诸言如者皆此辞[如如绋如羹之类]又云兴者托事于物则兴者起也取譬引类起发己心诗文诸举鸟兽草木以见意者皆兴辞也赋比兴如此次者言事之道直陈为上至比之与兴虽同是附托外物比显而兴隐当先显后隐也毛传特言兴也为其理隐故也螽斯羽疏曰此实兴也传不言兴者文义自解故不言凡说不解者耳众篇皆然朱子乃以螽斯柏丹绿衣终风凯风等篇毛公所谓兴者而易之以比与前人所解异矣
　　又按刘勰文心雕龙论赋比兴亦同前说则汉魏六朝诗赋正盛之时皆如此立解不容今人作诗动遵古体而赋比兴反有异义也
　　恽皋闻谓赋比兴不宜各章凿定如集注所列其言甚是朱注曰兴者先言他物以引起所咏之辞也则必以章首之言为兴矣然汉广首章首喻乔木末喻江汉传笺皆以为兴盖首尾感兴而中间游女二句赋其事也是不独章首为兴矣乃朱注以乔木为兴江汉为比则引物同句法同何以一为兴一为比乎关睢首章曰后凡言兴者其文义皆仿此盖谓兴必上下句法相呼应也则野有死麕篇首章包之诱之相应二章兴言三句赋言一句何以呼应乎又曰比者以彼物比此物也如螽斯羽是也则注疏以此为兴不为比矣以尔指后妃固为兴即如朱注以尔指螽而触物感兴正兴体也何比之云况即以朱注借物以兴正意例之谷风之篇风雨之相合起夫妇之无怒不以下体而遗葑菲起无以色衰而弃德音则正兴也而又曰比何耶且诗以言志触物陈情或兴或比缠绵无端此诗道也如汝坟末章鲂鱼頳尾兴也王室如毁比也父母孔迩赋也麟之趾兴也振振公子赋也于嗟麟兮且兴且赋也行露之首章皆兴也不必以正意呼应也野有死麕上二句兴也下二句赋也二章首三句兴也末一句比也苦叶二章有弥有鷕二句以两物起兴也济盈雉鸣二句引伸再兴也鹤鸣四物并咏皆兴也错综变化不一致也此诗道也如杜甫秋兴玉露四句兴也丛菊二句赋也寒衣二句又兴也其绝句如眼见愁人愁不醒赋也无颜春色到江亭以下三句则兴也至于长篇则赋而又赋比而又比兴而又兴互换迭陈而乃固执古人古人受耶
　　邶柏舟五章章六句
　　〇朱子曰序不知其时者必强以为某时不知其人者必强以为某人凿空妄语以诳后学如柏舟不知其出于妇人而以为男子不知其不得于夫而以为不遇于君断然以为卫顷公之时则其故为欺罔以误后人之罪不可揜矣又曰其为说必使诗无一篇不为时君国政而作固已不切于性情之自然而或书传所载时无贤君则虽辞之美者亦例以为陈古而刺今是其轻躁险薄尤有害于温柔敦厚之教也愚按朱子亦谓序或言孔子或言子夏皆不可考而郑康成以为诸序本合一编毛公始分以置诸篇之首则毛公之前其传已久夫曰传之已久则学礼学诗必孔门弟子所流传矣而乃痛诋力斥何也且朱子不生于秦汉之前何由见其不知人而强曰某人不知时而强曰某时也而遂詈之以欺妄诳人也乎如柏舟之诗朱子所据者列女传也夫序传之已久者不可信而列女传出于后人者乃足信乎况其辞曰微我无酒以敖以游又曰不能奋飞夫欲奋飞欲饮酒而敖游岂妇人之事之言乎乃强坐曰其辞卑顺柔弱疑庄姜所作则请再读之心坚逾石心直胜席威仪肆应无一不善是为卑顺柔弱之辞乎且曰故为期罔以误后人则请问朱子木瓜之易报德以奸私鹊巢之易迎妇以嫁女风雨子衿之易君子学校以淫奔诸如此者不可更仆皆有所本乎何所据乎不更蹈于欺妄诳人也哉孔子曰诗可以观可以怨太史公曰小雅怨诽而不乱则刺时君明国政援古正今正孟子所谓王者之迹也小弁之怨亲亲也诗之道也乃诋之曰非性情之自然轻躁险薄则必如岳柯之言曰今儒者置君父之大雠于不问而徒讲正心诚意吾不知其所谓正心诚意者安在也是为得性情之自然矣是为膜置坐忘而不轻躁险薄矣〇朱子于柏舟既以为妇人之诗矣而注孟子又宗序文谓卫之仁人见愠羣小于青衿既以为淫奔矣而白鹿洞赋又宗序文曰广青衿之疑问是见且未确一口两舌而乃胜气狠辞痛骂古人是何意哉枤杜四章章七句釆薇三章序以为文王事朱子无所考而驳之以为未必按常武诗云王命卿士南仲太祖太师皇父宣王时皇父为太师而其始祖曰南仲则南仲必周初之臣建大功而有封爵者矣太王王季初起未能肆征皆胜武王末受命伐纣即终未闻远略边荒则玁狁西戎[序以西戎为昆夷]之征非文王而何矣况孟子曰汤事葛文王事昆夷汤初事葛而后征之文王初事昆夷而后征之事相类故并言大雅曰昆夷駾矣维其喙矣亦言文王事是确有据矣而必改序之以世次诗者为无附着之言为闲闲属咏使后学无以知人论世岂诗教乎
　　皇矣六章
　　绝高谓之京[尔雅]无钟鼓曰侵[春秋传雅]大阜曰陵大陵曰阿[尔雅]矢陈也谓按止徂共之周师依屯于京不动以牵密旅而掩旗息鼓自阮疆以侵密国出其不意至其国即陟高冈而阵之此与依京皆诞先登于岸也于是密须之冈陵阿泉池皆为我有而密人无敢陈兵无敢饮水者盖密已灭矣于是兵民归从者益众旧都难容乃度其善原在岐阳渭侧而建邑焉周书文王在程是也鲜善将侧方向也按太王居周原颂谓在岐之阳此鲜原亦在岐阳者盖去旧都不远也[正义]
　　执竞一章十四句
　　诗内有成康二字朱注遂臆改以为祀武王成王康王之诗则奄有四方不始成康且周人无择三王而专祀之之事也文武为受命之君有不祧庙故可专祀若成王康王禘祫耶不专成康与武王矣时祭有分祀耶何以三王一诗也此皆不可通者况见有成康二字遂谓是成王康王则昊天篇曰成王不敢康又何解耶
　　雝序曰禘太祖也
　　太祖即始祖后稷也非后稷不可称太祖也笺以为文王非也禘即春秋之吉禘也盖成王丧毕奉武王主合祭于太庙乃以次递迁而武王主入祢庙焉故诗专咏武德告太祖以当入庙也若大禘则追所自出之帝如商颂长发历陈祖德不得专称皇考矣下篇接言诸侯始见乎武庙盖武王始有庙也一时事也
　　闵予小子一章十一句
　　按左传家语文王世子明堂位史记诗序书序尚书大传以及汉唐注疏武王卒年在十一月成王时年十三明年周公摄政为元年是年即管蔡流言周公东征三年而归归而立制度作礼乐以成文武之德至七年营洛邑时王年二十矣而公自请明农致政故史臣于洛诰总记曰惟周公诞保文武受命维七年此确可凭者而宋人如蔡沈辈忽改为周公留后于洛凡七年而卒则遍稽周公并无留洛七年一事况曰七年而卒出于何书而妄言之且即曰留洛但可曰承成王命耳保成王之政耳何以云诞保文武受命也岂前此冢宰摄政并非诞保文武受命乎原其意乃谓周公摄政不过成王丧中如百官总己以听于冢宰而已丧毕即成王亲政何有居摄之心以起王莽之信口者不知有伊尹之志放君犹可孟子言之矣而况居摄乎三年内可居摄为其君弱小引而七年犹三年也而遂谓伤于臣道乎夫王莽借口居摄遂辨周公无居摄事则王莽借口受禅以篡汉之天下将又谓舜禹无受禅事耶
　　恕谷后集卷十一终
　　
　　恕谷后集卷十二
　　春秋传注序
　　塨幼时读诗书三礼虽儒解错互而雅言日用可以心证惟易与春秋难之后以孔子易传诠文周辞十释八九顾春秋以为不可解旧传云孔子笔则笔削则削游夏不能赞一辞是游夏之贤尚不知也而况三传乎故左氏但记事而不能疏义公羊谷梁疏其义辄误而况后儒之望风追影者乎泥于一字褒贬遂于月日名氏人师等分例树标而校之全经一往不合矫之者谓详略异同俱仍旧史文而褒贬自寓则但录史文足矣孔子何以曰作且廿一史历代鉴谁谓非书其事而褒贬见也乃至垂暮而忽有所觌曰圣经不俨在乎如传载楚子使屈完如师师退而经更曰来盟于师夺楚予齐传载南蒯以费畔赵稷涉宾以邯郸叛经俱削之载范中行伐赵鞅鞅奔晋阳经改笔曰鞅叛则圣人之笔削史文多矣即仍而用之有义在即笔削也于是观其事而成败升降治乱了然如齐桓定霸数十事为一事即至定公夹谷之会许以三百乘从齐以齐曾为天子之伯则仍齐桓事也而晋霸之历久不待言矣观其文而灿然或一字为文或一句为文或数十句数十节相比相属为文而文之或因或革乎史者错综变化铿锵戛然观其义而予夺褒贬较然义即王迹也周礼也天子之事也所谓丘窃取者也而邵康节谓春秋孔子之刑书亦明矣礼乐征伐自天子出春秋以前事也非春秋也春秋则自诸侯出自大夫出陪臣执国命皆眨也故孟子曰春秋无义战例之无义朝聘无义会盟皆贬也而彼善于此则褒矣颜习斋先生谓孔子经济之书亦明矣义见则天子之迹见改元即位朝聘会盟侵伐放杀昏觌享唁丧葬祭祀搜狩兴作甲兵赋税封建县邑利弊隆替厘然可考孔子为东周之具具矣即万世致太平之法亦有前车矣子曰见之行事深切着明此也因僭为传注以质天下后世焉