始丰稿

重建寳石山崇寿院记

杭之西湖其上有山自天竺支分而来傍湖行四五里许至于东北隅而止而其气势磅礴缩而不去则抜地而上若骧龙引首以拏青云其巅又有浮石大径数百围号落星石吴越钱氏有国时封山为寳石山欧阳公着吴越世家谓钱氏亦甞号年见于封落星石制书者此也钱氏之臣有吴廷爽者视伟兹山遂往东阳请善导和尚舎利建浮圗九级附以僧坊畧具塔寺之体人称为寳塔院宋开寳初始赐额曰崇寿咸平中僧永保有目眚誓修寳塔以还光明化縁城府十阅寒暑市人咸以师叔称之塔既完人因呼为保叔塔大抵兹山以塔益胜故皆称塔而不称寺绍兴末塔复就摧有洪济师重修完之延佑中欝攸为菑塔寺并毁时方全盛人皆乐于施予院僧法周可复大加兴修相轮崭絶上摩霄汉星镫露铎辉聮响接飞楼涌殿架岩溢壑气色青红佛菩萨天人之像设珠缨寳鬘前后布护异香净供昼夜燃列俨如天宫俯视下界湖光一碧朱帘画舫歌鼓往来其外民庐栉比红楼翠阁参差掩映毕献于眉睫之下至者忘返至正末兵燹大作塔与寺又毁有大善知识曰慧炬师顾曕咨嗟叹曰吾何可以坠吾祖师之胜果也乃发宏愿广募檀那圗复旧观而兵事方殷人不自给或者难之师曰吾佛以善縁化人顾岂以时沮也不懈益坚而师夙修苦行人咸信向以财施者不募而集于是其同袍似荪慧满相与经画文昶可祥可达善开广能崇正等则恊力以济乃裒所施具凡木石砖瓦涂塈之属先建寳塔杀二级为七其址加广次作佛殿作东西廊作上下山门以及西方三圣殿尊事之像严奉之具甫见如式而师化去至于尊祖有室饭僧有堂憇客有寮以及经锺之楼庖湢之舎则其同袍成之异时南北两山名蓝巨刹金碧相暎号称佛国今皆化为刧灰兹山虽占竒丽较其规模固不能与彼埒也一旦覩兹殊胜如旧顾不伟欤慧满以师之愿力不可堙也具始末请记然余闻之佛既灭度凡求佛者类以荘严为佛事然不能无成壊而成则为住壊则为空夫谓成为住谓壊为空此世间相也而其相无常既成而壊既壊而成如寳石山之塔寺盖亦存乎其人吾闻炬师在世行孚于人识与不识咸以菩萨称之故内翰黄文献公溍甞讃叹曰彼何修何证而得此于人则其成此也弗难矣虽然此固有为法也而无成无壊必有所谓无为者在吾登寳石而欲解其所以然盖有不可以思议得者姑叙其槩使刻诸石炬师字照庵钱塘人

千佛山广严寺记

千佛山在吾天台西五十里层峦迭嶂森欝秀抜与赤城玉霄华顶诸峯角胜世言天台多灵僧古佛示现兹山殆一征也山之巅旧有寺曰长陇唐光启中吾逺祖有讳凌者念僧徒艰于陟降施石塜■〈山奥〉地迁之至宋始锡今额其后有僧行绅者又以面势弗称仍改作之碑刻坠轶莫能考其岁月至正初栋宇日就摧圮寺众金溪清杰翁俊实堂因相视叹曰势将压矣时方多故兹土又素瘠无大檀那其何以兴作且吾法一切有为皆出愿力吾徒安可坐视其废惟节缩日用湏久而后济尔时有得度兹寺而以宿徳重望住持上天竺寺者为慧日法师寺众以兴作告之法师曰吾志也且草疏奨劝于是众皆戮力先作大殿继作三门度不能并力而成越三年始作法堂又四年作库堂又一年作钟楼又三年作两庑又五年作西方殿以及庖湢等室而佛菩萨天人之像设未加妆饰者殿堂门庑栋梁节梲之朴素未加绘画者法师复自杭命工不逺五百里至于山中妆饰绘画如法于是道场庄严具大方之体然最其工则始于六年乙酉至十有九年己亥凡渉十五寒署而后迄工不其艰哉吾家距寺仅六七里寺旧有异僧号荣罗汉有神通动人遗像尚在又有古锺一相传初铸锺时铸輙不就有村妪至投一钱冶中铸輙成锺比脱冶钱文宛见于锺唇状若嵌置号贫婆锺予儿时甞侍先人游焉今犹记其彷佛法师既谢主席退老白云之坞念其得度寺建立之难谓不可无述以示久逺授予始未以记予异时行四方过通都大邑见凢禅黉教苑颇讶其穹檐奥宇丹楹刻桷务极闳丽为其徒者以为尊崇象教法当尔也然意其用费之嬴必有致货之术以能有是徐而询之良由海内殷富家给人足王公贵人巨翁长者以财为施是以化城楼阁成于俄顷不见其难今夫广严之兴作当三方用兵之时而诸上首区区事节缩旬积月累以有此建立斯诚难矣或者以为丹青土木之事不过人天小果有漏之因予则以谓为佛之教欲一切众悉愿皈依必也覩相而起信则丹青土木之事亦不可少也况广严之众殚心竭力建立之不易乎因不让而为之记

重建智果院记

智果院在钱塘西湖之北葛岭之上后唐开运元年呉越钱氏所建也宋元佑中苏文忠公守杭初公在黄州时梦中口占有石泉槐火一时新之句及游智果境与梦符甚恋嫪焉公与叅寥子有道契遂延住兹院叅寥子者吴僧道濳号也有戒行而以诗名尸席之日集者自公而下凢十有六人分韵赋诗号称一时盛事今其诗存于家集者尚可想见其流风遗韵钱塘素多巨刹智果实蕞尔寺而名闻四方者地以人胜也至正初予过葛岭甞游焉遵坡陀而上竹树茂宻晴霏扑体抵于寺门振衣南眺澄湖一碧朱帘画舫歌鼓相应顷之循左廊而上殆半侧出十许步有泉在石罅其色绀寒则公梦中诗所道者其上有祠公与叅寥子之肖像在焉返自泉所道左廊欲尽由磴道升至于法堂有木板厚不盈寸广四倍之长可三十尺横置几上其肤署曰元佑五年岁在庚午二月辛夘朔二十五日乙夘上梁盖初作堂时上梁公为志其岁月贴置栋脊此其手墨也堂已改作后人以公遗墨故庋置之葛岭去城伊迩王师畧浙之岁城守者虑诸刹或夺于敌则为栖兵之地悉焚之智果并毁洪武初元予至其处则向之所经尽为瓦砾山昬林翳尘埃眯目昔人之风致不可见矣因窃叹曰今天下大定名区胜壤那能无好事者复其旧观时院僧已散去其邻刹之上首相与言曰吾徒以佛之力幸复故栖何忍智果独废崇寿有可祥师者从炬菩萨募铜铸西方三圣像崇铸既毁又从炬菩萨诸善知识募财造塔建寺其人足任起废盍函香往请之祥闻之亦欣然为起首捐衣钵为之倡而募好施者助其不足中作寳殿塑观音大士像珠缨寳鬘庄严端好翼以两廊绘七难二求三十二应于璧极幻化之态前为三门而执金刚神列于两傍石泉之上仍为祠堂以奉公与叅寥子至于庖湢等室亦无不具不四三年予再过之变瓦砾之区为金碧之宇旧观俨然而在孰谓起废之不在人乎世甞言佛之徒能以其师福田利益之说动人人皆崇附之故其建立视至难如至易至巨如至细殊不知为佛之徒耐辛苦甘澹泊有所获不以厚诸已而其愿力坚忍又不以外侮而沮故能有所建立昔扬州浮屠慧礼能以行洁材敏创建十方讲院为荆国王文公所称嗟乎方外之士如欲有所建立茍非行洁而材敏其能有成乎此吾于祥师所以深有羡也祥字云屋自幼出家于崇寿院甞从松壑寿上人学天台教观及太璞玘公住南山演福延居第一座炬菩萨者人本其行称之即黄文献公溍所谓何修何证而得此者盖其法友也

龙山天龙寺记

余闻佛在舎卫国说法度众一时弟子受持其说者亡虑千数百人凢其宫室之奉食饮器物之需其费盖亦伙矣然皆出于檀那之施予及凢比丘众乞取以给夫所谓比丘云者犹中国之言乞士也其法以乞有二善其徳足以赡众一也其心降伏无骄矜之气可以向道二也自凡情言之乞取于人则不免有耻辱之心而佛方頼以济其大事因縁其意不亦深且逺哉观今佛氏阐化之地若杭之天龙寺其祖师之建置殆有合于佛之本意寺在慈云岭之阳后据龙山前挹浙江幽夐潇洒唐真觉禅师卓锡于此始建道场碑刻坠轶莫从考其岁月钱武肃王时欲广禅会乃新兹寺以居镜清禅师其后明真机清惠秀皆以名徳相继僧史书之宋大中祥符三年改寺额为感业以甲乙传次建炎三年毁于兵惟木观音像在绍兴十三年建圜坛以净明寺为斋宫寺邻净明岁时侍从斋宿僧徒弗便多散处他处寺亦日入于废元延佑间有大道平师族出渔浦甞往天目山谒幻住禅师咨扣心要禅师见其有道气谓曰天龙古刹尔往兴之以振祖道师遂抵兹寺礼庆庵吉为师精修苦行夜禅昼诵已则诛锄草茅畚除瓦砾图复旧观久之缁白向风而至时千岩长公居龙华寺嘉师之为命其徒守贵来恊赞乃裒众施以泰定三年迁寺于旧基之东若干步即宋郊祀时侍从斋宿地也髙爽夷旷得江山之胜乃首作大殿次作佛阁次作僧堂翼以两庑蔽以三门以及库湢圊庖与凢法所宜有者莫不备具而贵恊赞之力居多迄工于至正三年之冬兹寺久废一旦栋宇嶙峋金碧焕烂四方衲子涉浙而西东者踵至至则如归莫不颂师重兴之功行师乃掲誓楹间曰赡众之计遵如来遗教惟持钵化縁以充不置恒产至于住持必选宗门上首徒众必纳诸方学者有违此盟佛天是鉴着为成规师既化去嗣主寺事者守其成规弗替法社之盛如初故吾以谓有合于佛之本意者以此今住山行满既加涂塈藻缋寺视旧益新乃集其众谋曰前人之建置盖不易矣不有登载何以考见始末遂来请记嗟乎异时南北两山禅黉教苑相望重楼杰阁穹檐奥宇侵云蔽日珠缨寳鬘名芗异花飘风歕雾长夏永日撞锺击鼓袍履云会庄严富贵号称化城夫何大千界内不免三菑之厄歘焉为墟过者为之慨叹天龙僻在一隅当两山盛时取名位者阶级所不齿务游览者心迹所不到较其势固不能与之埒也今也乃能渉刼以长存其故何哉亦惟师之宏愿有以维持之至于永久尔如佛所说以世间相为非常住必尽空诸有至于无而后已则夫庄严富贵为空花为幻泡固不必妄加计较而世俗之见喜成而悲壊有如天龙之殊胜夫寜不为之生欢喜而加讃叹哉故吾亦乐为述寺所由始并着师之功行以副满之请且使来者有所考见云

洞霄宫新规记

洞霄宫新定归一之规既成住山郎某贻书武林城中请一夔记之其言曰某方外之畸人也以衰迈之年而值艰难之日其得栖息于烟霞之窟而无他虞者郡法友起废之力也初吾宫建于汉元封间号称洞天福地宋初始锡额赐田及宋徙都于杭而吾宫地望之隆势侔玉清醴泉昭应诸宫观矣涉元六十余年玄风之盛犹昨日也夫何至正之季兵起三方宫之所入亦厚输于官未几兵燹及宫他屋字尽为一炬独昊天殿与库庾仅存当是时吾党犹守故栖而琅璈之音未息洪武初元有司验田以赋吾宫赋役日繁吾党始弗遑寜处窜匿他方者有之浮沉里俗者有之其趋办于官者则械系走墟里先是吾宫之众析为十有八斋异居异食而各以所入自为丰约一日副宫贾君嗣玄慨然与监宫章君某监斋吴君某谋所以起废之策以谓为今之计具亟合十有八斋之众使归于一合其所入以为丰约庶几可以济用而宫门有复兴之渐不然终废尔言甚恳切章君呉君佥曰是也遂以其策白于真人孟公某计公某而都监顾某上座曹某监斋龚某尤力赞之乃制为疏且大署曰利无私蓄用悉公支有材力者治生应役志冲澹者修真演教有渝此盟明神鍳之自真人而下悉皆署名疏尾而摠题曰洞霄宫新定归一之规规既定吾党之士持守惟谨治生应役者勇于自奋不以为劳修真演教者恬于自守不以为逸今十年于兹虽琳宫璇宇未复旧观而公私之用粗给守而弗替宫门复兴之渐可致虽然难于持久者人之心也然安能保其不变于后故愿刻之石以示久逺嗟乎时异世殊事固有冝于昔而不宜于今者有志之士必有变通之术以适其冝夫洞霄以二千余年之香火一旦委地而贾君能出独见而与诸上士恊谋以十有八斋之众归之于一而公私足用非善于变通者欤着为定规以示久逺诚起废之良圗也其或他有纷更以便己私寜不有媿于前之人哉或曰道家以无为为宗茍涉于有为则非道矣余曰非也老子不云乎道常无为而无不为道固无不为但无为之之意耳今贾君与诸上士因夫事势之来而为是变通之术夫岂有意而为之者哉初贾君既合十有八斋之众为一着而为规欲揭二字以名其规而未有当意者因读许真君迈传迈在梁干化间封归一真君贾君曰此实真君飞升之地且归一二字与今日事情符合用以名规为宜嗟乎真君道成于此亦得于一一也者不二不杂之谓也道至于一斯无为矣洞霄之众守其成规因末以探本因粗以造精则道在是矣夫岂徒曰斯名之称情也哉因并书之为记

立雪斋记

士之卓然有见而不安于凢近者且以尽友一世之士为不足而必尚友古之人矧吾身之所自出有大贤君子为之先而弗之慕者乎夫所谓古之人者固皆圣人之徒也然而精爽不相接也气泽不相通也不过诵其诗读其书而已若夫身之所自出有大贤君子为之先焉茍知慕之精神气泽有相感通之理其感发而兴起也讵不易然乎延平杨伯镇氏山先生文靖公之九世孙也名其读书之斋曰立雪其志盖可见已初先生资禀甚高熈寜九年中进士第调汀州司户叅军不赴闻河南二程夫子唱鸣道学往从之游十年不调官后起知余杭县其在程门推广师说穷探力讨务极归趣同门学者甚众先生涵蓄深广号称髙第一日与游察院酢侍立至夜分不退比出户限雪深尺余矣其笃志求道盖如此当是时也先生沉浸理窟心融意会虽餤之以刍豢不知其为美也被之以狐貉不知其为温也尚何问雪之深与否哉先生逺矣其见于三经义辨四书集注者昭然具在愿学之士家传而人诵犹庶几乎先生焉夫为先生之子孙精爽固相合也气泽固相通也使学先生常如先生立雪之时亦何不可企及之有先民有言颜何人哉学之则是而况以子孙而上视祖与父乎然则伯镇之所以自见者信乎不安于凡近者已尝试论之先生以正大髙明之学上承濓洛其道足以尊主而庇民方盛壮时顾乃沉于下僚仅足以善百里之地及其老也朝廷以正人起之将倚以为重而国事已去苐惟论建以排邪说正人心匡国势而已终不能大有所为拨乱世反之正学者至今惜之伯镇年方盛强生值维新之运国家立贤无方一材一艺靡不登用而伯镇以先生之学为学而鳃鳃然想其立雪之意而潜心焉过人逺矣它日所就小之而为天下国家用大之而用天下国家也必矣尚奚云哉吾谨为之记以俟

旸谷轩记

刘君道明之居在青州寿光之野盖古斟灌氏之遗墟也其地东近大海每日出旸谷时他土犹在昧昧之中而寿光之野已晃朗矣道明甞辟一室以观出日其室东向启戸牖候日将出輙起栉盥肃冠带遥瞻旸谷但见波涛上云霞玄黝日轮次苐从中涌出天海为赭顾视其室则亦了然向曙矣君因自省曰吾轩虽小可以俯溟渤纳曦景虽谓之旸谷可也乃名之曰旸谷云君仕杭语予以名轩之槩请记余虽未尝一造其处据书所称旸谷则羲仲所居官次在今东表之地非日所出处也而淮南子云日出于旸谷浴于咸池拂于扶桑为晨明之时其处当在大海之东盖书言羲仲测验之地而淮南子则举其大势而论也且夫日出旸谷其辉光所被纵先于寿光之野意者非一家一人所得而独有也而君有之而不让何哉盖尝观君之出处而知之君方妙年时以逺大自许读书为学以探奥旨决疑去壅而条理昭晣此一时也如太阳升而羣氛解及遇维新之朝以功业自効为国宣力以跻膴仕扬芳迈伟而声光烜赫此一时也如太阳升而万象现此皆有得于阳谷出日之象大抵君子取象于物盖将用以广其器识夫岂徒为美观哉吾闻近世有居九江之阳者爱庐山之胜以名其堂或语之曰庐山大物也非若堂所能容其人曰吾取其静重不迁耳不知其大也君子以为知言其刘君之谓矣因笔以为记君材识精敏盖甞丞嘉兴江山二县为刑部主事有能声云