老子本义


  右第三十五章

  {吴澄本。连上文反者道之动。及下文道生一以下通为一章。今不取。}

  道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳。冲气以为和。{淮南子作背阴而■■阳。}人之所恶惟孤寡不谷。而王公以为称。{傅奕作人之所患。而王公以自称也。}故物或损之而益。或益之而损。{一本下句无或字。}人之所敎。我亦敎之。强梁者不得其死。吾将以为敎父。{傅奕作人之所以敎我。亦我之所以敎人。又敎父作学父。王弼作人之所敎。我亦义敎之。}天下之至柔。驰骋天下之至坚。无有入于无间。{王弼无于字。傅奕作出于无有。入于无间。}吾是以知无为之有益也。不言之敎。无为之益。天下希及之。{吾是以句。一本无吾字。傅奕无也字。末句有矣字。此四句并从淮南子。}

  {{吴氏澄曰。此详言弱者道之用也。万物之生以此。冲气则既生之后。亦必以冲气为用。乃为不失其所以生之本冲气虚而不盈。故曰弱。此言道所以弱而动之由也。王公称孤寡不谷。此言人之能体道者也。弱者损之也。强者益之也。以强梁胜人之益。而有不得其死之损。则所谓益之而损者非欤。以至柔无有之损。而有驰骋能入之益。所谓损之而益者非欤。然则宜弱不宜强。强梁之为敎父。不待言而明。是真不言之敎矣。至柔无有之驰骋能入。其有益如此。是真无为之益矣。视彼以有言为敎。有为为益者。岂可闰日语哉。故曰希及之。张氏尔岐曰。此章首承上章夫惟道善贷且成而言。道生一。一生二。无名。天地之始也。二生三。三生万物。有名。万物之母也。一谓气。二谓阴与阳。三谓阴与阳会和之气。即所谓冲气也。万物负阴而抱阳。冲气以为和。即申说三生万物也。苏氏辙日。夫道非一非二。及其与物为偶。道一而物不一。故以一名道。世之人不知万物之所自生。莫不贱寡小而贵重大。然王公之尊而自称孤寡不谷。古之道者盖已知之矣。焦氏竑曰。凡动物背止于后。阴静也。耳目口鼻居前。阳动也。植物背寒向暖亦然。故曰万物负阴而抱阳。而冲气则运于其间也。木绝水曰梁。负栋曰梁。皆取其力之强。金人铭曰。强梁者不得其死。盖古有是语。而老子取之。故曰我亦敎之也。母主养。父主敎。故言生则曰食母。言敎则曰敎父。驰骋役使也。不曰刚强而曰至坚。变文叶韵也。王氏弼曰。水无不可往。气无所不入。柔弱虚无。无所不通。至柔不可折。无形不可穷。以此推之。故知无为之益也。李氏嘉谟曰。方其为道则一亦未生。安得有二。及其有阳即有阴。有阴阳则又有阴阳之交。而无不有矣。万物抱阳。一也。负阴。二也。阴阳交而冲气为和。三也。万物孰不具此三者乎。由其本生于道。故末而不失其本。孤寡不谷。王公自称。盖损之生益也。强梁不得其死。盖益之生损也。夫惟损益同源。故损则必益。益则必损。圣人以孤寡不谷为称。盖欲人之强梁之取死也。皆所以为敎也。物本非物。坚者伪体也。虽至坚之极。必归于无。以天下之至柔。能驰骋天下之至坚。况损之又损以至于无。则无之真岂不足以破有之伪乎。故无有能入无闻也。无为之为。其为以道。不言之敎。其敎以天。故未有及之者矣。源案此章原弱所以为道之用者。全在冲气为和一言。盖冲和之气未有不柔弱者。故人之生也柔弱。而死也坚强。草木之生也柔弱。其死也枯槁。凡乖戾不和之气则坚强矣。故万物之生。必常不失此冲和之气。而后得天之生道。反是则死道矣。前章弱者道之用。而申之以天下万物生于有。有生于无。此章正承其指。故书中凡言含德之厚。则比于赤子。专气至柔。则必如婴儿。皆体道贵弱之旨。乃张尔岐疑其有脱文。姚氏鼐直指为错简。皆不识夫言之宗。事之君者也。}}

  右第三十六章

  {河上分天下至柔以下别为一章。今按上文损益分挈。末语不言无为分承。文义显然。吴澄合之是也。又按侯王孤寡不谷。正与得一章首尾相应。尤可证此与上章。皆发明得一章之旨也。}名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。{河上无是故二字。王弼有。}多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。{身亲为韵。货多为韵。藏亡为韵。足辱为韵。止殆久为韵。首二句名在身上货在身下者。协韵耳。}

  {{司马温公曰。得名货而亡身。与得身而亡名货。二者孰病。王氏弼曰。得名利而亡其身。何者为病也。甚爱不与物通。多藏不与物散。则求之者多。攻之者至矣。故大费厚亡也。薄氏蕙曰。知足者。乐今有之已多。无求者也。无求奚辱。知止者。惧后进之有损。知几者也。知几不始。张氏尔岐曰。贪夫徇财。烈士徇名。知有名利。不知有身。抑恩身与名货孰亲孰多乎。以彼易此。孰得孰失。必有能辨之者。故甚爱启争。多藏诲盗。至是而始悟名之为身累也。货之为身贼也。得之不偿所亡也。亦已晚矣。惟君子能早知之。易止易足。斯不殆而可长久耳。源案甚爱以下即承得与亡而通言人世得失之理也。吕惠卿以甚爱多藏分属名货。以大费厚亡指身而言。皆失之凿矣。}}

  右第三十七章

  大成若缺。其用不敝。{河上王弼作蔽。}大盈若冲。其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。躁胜寒。静胜热。清静为天下正。{傅奕本盈作满。冲作盅。屈作诎。静作靖。末句清静上有知字。下有以字。}

  {{吴氏澄曰。以成为成。以盈为盈。以直为直。以巧辩为巧辩。小矣。若缺则非成。若冲则非盈。若屈则非直。若拙若讷则非巧辩。乃为成盈直巧辩之大者也。大抵相反而相为用。前章屡见。皆此意也。阳之躁胜阴之寒。阴之静胜阳之热。亦相反而相为用也。正犹正长之正。犹言为天下君也。夫为天下之君者亦多事矣。然弊弊然有为者。反不若清静者之无为而无不为。故能为天下正。反者道之动如此。人之徇有而忘本者可以悟矣。苏氏辙曰。直而不屈。其屈必折。循理而行。虽屈亦直。巧而不拙。其巧必劳。付物自然。虽拙而巧。辩而不讷。其辩必穷。因理而言。虽讷而辩。叶氏梦得曰。寒暑者天地之气也。有人于此。躁犹可以胜寒。静犹可以胜热。而况自然无为之清静。其尚不足以制天下之动而贞夫一者乎。则缺胜成。冲胜盈。屈胜直。拙讷胜巧辩。从可知矣。世人不察此。力求胜物而愈莫能胜。清静正天下。以不胜胜之也。}}

  右第三十八章

  {姚鼐移静胜寒三句于以正治国章之首。或又谓此三句当属下章。盖正粪为韵。而有道却走马。即清静洽天下之效也。姑存其疑。}

  天下有道。却走马以粪。{粪。傅奕作播。古字通。张衡四京赋。却走马以粪车。张协七命亦用粪车。朱子及吴澄并称之。谓车郊协韵。然韩非子淮南子盐铁论引此并无车字。河上王弼诸本皆同。故仍其旧。}天下无道。戎马生于郊。罪莫大于可欲。{王弼本无罪莫大句。}祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。{傅奕本。咎莫大作莫憯。吴澄此句在货莫大句之上。}故知足之足常足矣。{司马本无之足二字。又无矣字。韩非子作知足之为足矣。}

  {{王氏弼曰。天下有道。知足知止。无求于外。各修其内而已。故却走马以粪田也。贪欲无厌。不修其内。各求于外。故戎马起于郊也。李氏嘉谟曰。有道则能使兵为民。无道则能使民为兵。可欲者爱也。不知足者取也。欲得者有也。由爱生取。由取生有。遂为无穷之咎。观不知足者虽足而不足。则知足之足常足也可知矣。}}

  右第三十九章

  不出户。知天下。不窥牖。见天道。{淮南子户牖下有两以字。韩非子作不出于户。可以知天下。不窥于牖可以见天道。傅奕本同。但无两于字。}其出弥远。其知弥少。{傅奕弥作■贝尔。少作鲜。诸本无者字。此从韩非淮南子。}是以圣人不行而知。不见而名。不为而成。{不行而知。知或作至。韩非子作知。}

  {{吕氏惠卿曰。天下之所以为天下。天道之所以为天道者。果何邪。得其所以然者。则不出户窥牖而知见之矣。如必待出而后知之。则足力目力所及几何。圣人知天下之所以为天下。故不行而知。见天道之所以为天道。故不见而名。夫何故。以其备于我故也。知之于所不行。名之于所不见。则不为而成矣。李氏嘉谟曰。出而求天地者。求其形也。天地不可以形尽。而可以理尽。故其用弥远。其知弥鲜。若知其理之在此。虽闭户可也。圣人知不在形。故不必形。名不在迹。故不必见。成不在事。故不必为。吴氏澄曰。其出弥远。其知弥少。不复言见与窥者。知天下则知天道也。不为而成。言上二句之效。}}

  右第四十章

  为学日益。为道日损。{两日上。傅奕各有者字。}损之又损。以至于无为。{又损下河上有之字。}无为而无不为矣。{傅奕作无为则无不为。}故取天下者。{王弼无故者二字。傅奕作将欲取天下者。}常以无事。及其有事。不足以取天下。{不足。河上作不可。傅奕作又不足以取天下矣。}

  {{李氏嘉谟曰。为学所以求知。故日益。为道所以去妄。故日损。损不极则知不全。故日损者所以为日益也。若损之又损。妄去真全。则无为矣。至于无为。则凡有为未尝不无。虽取天下而有之。尚犹不见其事。若以有为取之。取一物尚不可得。况于取天下乎。焦氏竑曰。取犹摄化也。无事即无为也。无为自化。清静自正。故曰取天下常以无事。为者败之。执者失之。故曰有事不足以取天下。吴氏澄曰。因言无为无不为之旨。故云即古之取天下者。祇是无为盛德。而人自归之。必用智力而有作为。何足以取天下哉。罗什曰。损之者无粗而不遣。遣之至于忘恶。然后无细而不去。去之至于忘善。恶者非也。善者是也。既损其非。又损其是。情欲既断。是非俱忘。德与道合。至于无为矣。己虽无为。任万物之自为。故无不为也。}}

  右第四十一章

  圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之。德善矣。信者吾信之。不信者吾亦信之。德信矣。{王弼德善德信下无矣字。一本德作得。}圣人在天下。{圣人下。一本有之字。}惵惵为天下浑其心。{王弼作歙歙。河上作怵怵。释文作惔惔。一本惵惵下有焉字。浑其心。傅奕作浑浑焉。}百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。{孩。释文作咳。}

  {{吕氏惠卿曰。圣人先得我心之尽者也。故无常心而以百姓心为心。犹之鉴无常形。以所应之形为形也。圣人之视己心如此。则其视百姓心亦若是而已。则善不善信不信。亦何常哉。故善信者吾善信之。不善不信者吾亦善信之。知其心之善不善信不信无常。而以德善之。以德信之故也。物得以生之谓德。则德者物性之所自出。而无不善不信。明矣。是以圣人之于百姓。惵惵焉而已。为之浑其心。浑其心者。使善信者不以自异。而不善不信者不以自弃故也。百姓皆注其耳目。惟圣人之为视听。圣人皆遇之以慈。待之以厚。虽不善不信。犹善而信之。知其心之无常犹己而已矣。苏氏辙曰。如使善善而弃不善。信信而弃不信。岂所谓常善救人。故无弃人哉。天下善恶信伪。方各自是以相非。圣人惵惵然忧之。故浑其善恶信伪。而皆以一待之。彼注其耳目以观圣人之予夺。而吾一遇以婴儿。于善无所喜。于恶无所疾。夫是以善者不矜。恶者不愠。而释然皆化其争矣。陈氏懿典曰。惵惵。不自安之意。圣人无自矜自是之心。故常有不自安之意。浑其心者。浑然不分其善不善也。}}

  右第四十二章

  出生入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生。动之死地十有三。{第三句韩非傅奕皆作民之生。生而动。动皆之死地。河上本作亦十有三。}夫何故。以其生生之厚。{厚下傅奕有也字。}盖闻善摄生者。陆行不避兕虎。入军不被甲兵。{被或作避。}兕无所投其角。虎无所措其爪。兵无所容其刃。夫何故。以其无死地。{傅奕夫何故下。亦有也字。无死地下。有焉字。}

  {{天下惟生死二者。出乎生则入乎死矣。二者听人之自择。而人之生也动之死地。皆去生而就死者也。王氏弼曰。十有三。犹云十分有三分也。取生之道。全生之极。十分有三。取死之道。全死之极。亦十分有三耳。而民生生之厚。反亦无生之地焉。善摄生者。无以生为生。故无死地也。器之害者莫甚于戈兵。兽之害者莫甚于兕虎。而令无所容其锋刃。措其爪角。斯诚不以欲累其身者也。何死地之有乎。夫蟺穴于渊。鹰鹯巢于山。矰缴不能及。纲罟不能施。可谓处于无死地矣。而卒以甘饵。乃入于无生之地。岂非生生之厚乎。故物苟不以求离其本。不以欲渝其真。则如赤子之毒虫不螫。猛兽不搏也。吴氏澄曰。出则生。入则死。出谓自无而见于有。入谓自有而归于无。庄子云。万物皆出于机。入于机。又曰其出不欣。其入不讵。又云。有乎出。有乎入。皆以出为生。入为死。凡人不以忧思嗜欲损其内。不以风寒暑湿侵其外。及入世能远刑诛兵争压溺之祸。此三者皆生之徒也。其反是者。逸贵之人内伤。劳贱之人外伤。粗悍之人不终其正命。此三者皆死之徒也。陈氏懿典曰。无死地者。盖知道者必达于理。达于理者必明于权。明于权者不以物害己。非谓其薄之也。言察于安危。谨于祸福。莫之能害也。源案生之徒三句。诸说皆凿。惟王氏近之而语未明。盖徒之为言类也。生之徒。死之徒。犹云取生之道。取死之道。此二者统言天地间人物生死常然之理也。而人之生于天地间者。往往舍其取生之道。动辄由其取死之道。此乃专言斯人不能全生之通弊也。故下句始言人之生。而上二句不言者。明其泛言物理而未切人身也。下句不复云动之死地之徒者。明其总承上文。而非并举三事也。夫人之生既动皆之死地。而伹云十有三者。因上文两十有三而重言之。则总数之实动之死地十有九矣。太上词不迫切。故留言外之旨。待人自领耳。若夫后其身而身先。外其身而身存。入世出世。超然无死地者。则天下一人而已。韩非子所引民之生。生而动。动而皆之死地。虽未必原文。然义亦昭然。诸家乃谓求生而反之死者。为炼形卫生之徒。并上两者为三事。则凿而难通矣。其论无死地者。亦多释氏法身不坏之旨。与黄老不伦。故并不取焉。}}