老子本义

　　故物之将欲如彼者。必其已尝如此者也。将然者未形。已然者可见。能据其已然而逆睹其将然。非微明不能。然微而明可也。明其微不可也。是故韬此理以自养。深静敛退。优柔自得。如鱼之不脱于渊是也。炫此理以示人。启衅招尤。借寇诲盗。如以邦之利器示人则非也。庄子胠箧篇。实明此意。盖圣人用之。则为大道。奸雄窃之。则为纵横捭阖之术。其言有甚于兵刃也。故圣人不以利器示之。吴氏澄曰。老子言反者道之动。又谓玄德深矣远矣。于物反矣。其道大抵与世俗之见相反。故借此数者相反之事为譬。而归于柔胜刚弱胜强之旨。孙吴申韩之徒。用其权术陷人于死而不知。论者以为皆原于老氏之意。遂谓天下谁敢受老氏之与者哉。是亦立言之弊。故邦之利器不可以示人。老子已自言之矣。}}

　　右第三十一章

　　道常无为而无不为。侯王若能守。万物将白化。{为与化韵。化读如讹也。侯王。傅奕作王侯。若能守。河上王弼作能守之。}化而欲作。吾将镇之以无名之朴。{镇下。焦竑无之字。}无名之朴。夫亦将无欲。{各本无夫字。释文作不欲。此从王弼本。}无欲以静。天下将自正。{静。傅奕作靖。正或作定。}

　　{{苏氏辙曰。道常者。无所不为而无为之之意耳。圣人以无为化物。万物化之。始于无为。而渐至于作。譬如婴儿之长。人伪日滋。故三代之衰。人情之变。日以滋甚。方其欲作。而上之人与天下皆靡。故其变至有不可胜言者。苟其方作而不为之动。终以无名之朴镇之。庶几可得而止也。吕氏惠卿曰。老子真人也。宜不弊弊焉以天下万物为事。而于侯王如此谆谆何也。道以修之身为真。以修之天下为普。使侯王者知而守之。则修之天下。不亦普乎。夫不啬其道而欲与天下同之。则莫先于侯王者矣。此老子之仁也。源案化而欲作以下。说者多失之。盖欲作者欲生萌动也。夫万物自化。则任其自生自息而已。自生自息而气运日趋于文。将复有欲心萌作于其间。苟无以镇之。则太古降为三代。三代降为后世。其谁止之。然镇之亦岂能有所为。亦镇之以无名之朴而已。无名之朴者。以静镇动。以质止文。以淳化巧。使其欲心虽将作焉而不得。将释然自反而无欲矣。无欲则静。静则正而返于无名之朴矣。所谓我无欲而民自朴。我好静而民自正。无名之朴。重言协韵以起下文耳。夫亦将无欲。犹前章夫亦将知止。皆词之不迫者也。诸家或无夫字。或作不欲。故其说谓圣人并此无名之朴。亦不欲存之于心。夫苟为圣人所不欲。尚何谓无名之朴乎。此背禅家随手扫除之机。非黄老清静自然之旨也。惟姚氏有云。夫亦将无欲。言使夫人皆无欲也。斯言得之矣。}}

　　右第三十二章
下篇
　　上德不德。是以有德。下德不失德。是以无德。上德无为而无不为。下德为之而有以为。{上德句。河上作无为而无以为。下德句。傅奕作为之而无以为。此从韩非子。}上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应。则攘臂而扔之。{扔仍同。诸本或作仍。}故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。{韩非子四而后下。俱有失字。}夫礼者。{昶按汪仲伊云。失字单以虚词发端。老子无此句法。上下篇但云夫惟。不单云夫也。夫乃失之误。失礼者句。与前识句对文见义。于上文失仁失义。亦意脉相贯。汪君言是也。}忠信之薄而乱之首也。前识者。道之华而愚之始也。{两也字。王弼本有。}是以大丈夫处其厚不处其薄。居其实不居其华。故去彼取此。{王弼作处其厚不居其薄。处其实不居其华。傅奕四句并作处。此从河上本。}

　　{{无以为。以。用也。攘。古让字。扔。古通作仍字。言再推让而就之也。仁义礼智皆下德。故皆言上而不言下。盖推极言之以明其分际也。上德近乎道。故无为而无不为。上仁近乎德。故为之而无以为。至义则虽其上者亦真下德矣。故为之而有以为。礼则又德之下者。故为之莫应。又推让而就之。此不失德而无德之极也。吴氏澄曰。老子上篇首章分言道德。而未明言之。下篇首章乃分言道德仁义礼智。皆宗旨所在也。盖吾儒以道德为统名。分言之则为仁义礼智。皆得于天为性之固有。初无精粗之别也。老子则以道为无名。德焉有名。自德而为仁义礼智。每降愈下。故此章以德之近道者为上德。仁之近德者为上仁。义之近仁者为上义。礼之近义者为上礼。又于礼之后言前识。以智为下也。其以厚薄华实为言。盖道犹木之实。生理在中。腹胎未露。既生之后。则德其根。仁其干。义其枝。礼其叶。而智其华也。道实智华。实实而华虚。德根礼叶。根厚而叶薄。故曰礼者忠信之薄。前识者道之华。而大丈夫宁守此道德之厚实。而去彼礼智之华薄也。王氏弼曰。上德之人。惟道是用。不德其德。无执无用。故虽德而无德名也。下德主善名以治物。故德名有焉。善名生而有不善应。故不失德而无德也。无以为者。无所偏为也。夫大之极者其为道乎。失道而后德。极下德之量。至于上仁而止。虽以无为为用。不能以无为为体也。以无为为用。犹得其母。故已不劳而物自理。下此以往。则不能无为而贵博施。不能博施而贵正直。不能正直而贵饰敬。夫仁义发于内。而为之犹伪。况务外饰而可久乎。夫仁德之厚。非用仁之所能也。义行之正。非用义之所成也。礼敬之清。非用礼之所济也。苟得其焉功之母。载之以大道。镇之以无名。则志无所营。事用其诚。仁义礼敬皆道也。苟合母而用其子。弃本而适其末。名则有所分。形则有所止。虽极其大。必有不周。虽盛其美。必有忧患。太上所不取矣。苏氏辙曰。德有上下。而仁义有上无下何也。下德在仁义之间。而仁义之下者不足复言故也。忠信之人。可以学礼。礼立而忠信之美。发越于外。其中竭而无余。故在上者为之而下不应。至于攘臂而强之。强之而又不应。将刑罚生而兵甲起。则徒作而无术矣。是忠信之薄而乱之首也。焦氏竑曰。首乱始愚。极言礼智流弊所至耳。庄子举老子此语而论之曰。匿而不可不为者事也。远而不可不居者义也。亲而不可不广者仁也。节而不可不积者礼也。中而不可不高者德也。一而不可不易者道也。是数者虽有上下先后之异。而以圣人用之皆道也。如此则岂复有彼此去取邪。}}

　　右第三十三章

　　昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。{傅奕作王侯。}其致之。一也。{河上王弼无之也二字。}天无以清将恐裂。地无以宁将恐发。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。{严君平无万物得一以生。万物无以生将恐灭。十四字。}侯王无以贞而贵高。将恐蹶。{河上无贞而二字。}故贵必以贱为本。高必以下为基。{他本无两必字。此从淮南子及河上本。}是以侯王自称孤寡不谷。此其以贱为本邪非乎。{自称下。河上有曰字。傅奕作自谓。此其作是其。非乎作非欤。王弼作此非。}故致数舆无舆。{舆。河上作车。傅奕作至誉无誉。此从淮南子及王弼。}不欲琭琭如玉。落落如石。{琭琭。傅奕作碌碌。两如字并作若字。落落。王弼作珞珞。此从河上本。}反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有。有生于无。{天下万物。傅奕作天下之物。}

　　{{吴氏澄曰。一者冲虚之德。前后所谓抱一。所谓混为一。所谓道生一。皆指此。庄子又谓之太一。此自然之德其用则虚而不盈。后而不先。柔而不刚。弱而不强。书中固屡言之。而此章尽发其蕴。得者谓得此一以为德也。天地谷神四者。名异实同。裂。破裂也。发。发泄震动也。歇。销而不灵。竭。枯而不盈。灭。息而不生。蹶。颠仆也。贞与桢同。贞者事之干。为天下贞。犹言为民极也。老子着书。将以导世。故下文专为侯王言之。先言贱为本。下为基。而后但言贱为本者。省文也。上文得一。已专言用弱矣。而末后以反与弱对言者。盖反推所以弱之原。弱指所以反之实。凡言反者即欲用弱。言弱者即是与群动诸有相反。非弱之外又有所谓反也。道之静本无。故动则常与相反。无之体虚。故其用常以弱为事。盖物生于气。气生于道。气形有而道则无。此有无所以相反也。王氏弼曰。清不能为清。盈不能为盈。皆有其母。乃存无形。故清不足贵。盈不足多。贵在其母。而母无贵形。是贵乃本乎贱。故致数舆乃无舆也。玉石琭琭珞珞。体尽于形。故不欲也。夫高以下为基。贵以为贱本。有以无为用。此其反也。动皆知其所无。则物通矣。故云反者道之动也。李氏嘉谟曰。所谓一者何也。知天之所以清。即知地之所以宁。知神之所以灵。即知谷之所以盈。知万物之所以生。即知侯王之所以为天下贞。盖极其致皆有生于无也。是未尝不一也。若不知一则必自异。自异则必绝物。侯王绝物。物亦绝之矣。李氏贽曰。侯王不知致一之道。与庶人等。故不免以贵自高。高者必蹶。下其基也。下则能贱矣。何则。致一之理。庶人非贱。侯王非贵。今夫轮辐盖轸衡轭会而成车。人但知其为车。而不知其为数者所会而成。初无所谓车也。由是推之。侯王庶人。人但见其有贵有贱有高有下。而不知其致之一也。彼据其所见之形迹。贵而不能贱者。则亦琭琭落落如玉石而已。然则欲知反而弱者无他。致一以极乎无而已。陈氏懿典曰。致也故其至也。数车无车。自有而数至于无。谦之至也。琭琭落落。皆坚确而不能柔弱之意。谦之反也。源案庄子称老子之学。建之以常无有。主之以太一。以濡弱谦下为表。此章所谓得一者。即冲虚不盈之德。为其近乎无也。又以侯王自称孤寡不谷明之。为其近乎一也。夫天地万物。皆有生于无。故天不自知其清。地不自知其宁。神不自知其灵。谷不自知其盈。万物不自知其生。则侯王亦不自知其贵高。明矣。不自知其清宁者。无心而运。无为而成也。不自知其为灵与盈者。寂而虚也。不自知为生者。自然也。不自知为贵高者。贱下也。寂故灵虚故盈。无心无为故清宁。自然故不期生而生。自贱自下故为天下贞。此则得一之所致也。夫贵高与贱下相反。而一之者何哉。盖所谓侯王者。亦人见之为侯王耳。若推其极致。则积众贱而成贵。分数之初。无贵之可言。积众下而成高。分数之初。无高之可言。如会众材而成车。分数之本。无车之可言。至于无贵贱高下之可言。则岂但以贱为本下为基而已邪。盖并我而无之矣。无我则无物。无我无物。则无高无下无贵无贱。如此则高与下一也。贵与贱一也。彼与我一也。无往而不无。则无往而不一。何怪其与玉石之硁硁坚强自异于物者相反哉。然则人之见其相反者。道之动也。人所见其弱者。乃道之用也。盖动本于静。有本于无。不独车之体生于无。即天地谷神万物之体亦生于无。无与有相反。故体道者亦与徇有者相反。徇有者强。而体无者弱。不能体其无。虽欲守柔而不能也。故有我无我之间。此得一不得一之所由别也。}}

　　右第三十四章

　　{河上本。分琭琭落落以上为一章。反者四句为一章。今案后章言能受国之垢。是为社稷主。能受国之不祥。是为天下王。即继之以正言若反。此章言侯王称孤寡不谷。即继之反者道之动。此语意相承之明证。而数舆无舆。即有生于无之旨。必合为一章而后义备。至吴氏澄以末四句通下二章为一章。义虽可通。文殊不属。姚氏鼐又通此章及下章为一章。又移后章道生一至冲气以为和二十五字于此章之首。而移此章贵以贱为本至非乎二十九字于后章人之所恶之上。谓皆错简。则臆断无稽。且不明道德之本旨耳。}

　　上士闻道。勤而行之。中士闻道。若存若亡。下士闻道。大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。{傅奕本勤在而下。大笑上有而字。建言有之下有曰字。}明道若昧。进道若退。夷道若颣。{傅奕进道句在夷道句下。又下辱作■■。颣。河上作类。}上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。{广德吴澄作广得。偷读如输。与沦隅为韵。傅奕偷作偷。渝作输。古皆通用。春秋渝平为输平是也。质真作质直。}大器晚成。大音希声。{大音。傅奕作大言。}大象无形。道德无名。夫唯道。善贷且成。

　　{{吴氏澄曰。此详言上章反者道之动也。道与物相反。故知之者鲜。非上士不能信也。建言有之以下十二事。皆道之与物相反者也。源案明道三句。言其体道也。上德五句。言其成德也。大方四句。又广喻以赞之。颣。说文云丝节。左传刑之颇颣。注谓不平也。王弼谓大夷之道。因物之性。不执平以削物是也。地方不中矩安有隅。天容不可绘安有形。非全道者乌能若此邪。陆氏希声曰。形而上者谓之道。形而下者谓之器。道也者通乎形外者也。上士知微知彰。故闻道而信。则勤行之。中士在微彰之际。故闻道而疑信相半。下士知彰而不知微。止乎形内。故闻道大笑。笑之则非之矣。古之善为道者。微妙玄通。深不可识。苟不为下士所笑。则不足以为道矣。李氏嘉摸曰。上士之勤。非强勤也。有见而勤。下士之笑。非故笑也。无见而笑。上不至于勤。下不至于笑。不能无见而又不能信其所见。虽欲不若存若亡不可得也。明道者自明。非光之明。外不得而见。故若昧。进道者自进。非力之进。外不得而知。故若退。大白不污其性。苟性不污。和其尘可也。故若辱。广德必有见于大。苟见于大。虽欲使之止。不可得也。故若不足。建德者内立自性则接物必简。故若惰。质真者不徇于外。则惟吾所之。故若变。夫然则非廉隅可得而察也。非成不成可得而尽也。非声音可得而知也。非形器可得而执也。彼中下之士。方役其所见。而议吾之迹。以实昧实退实颣实辱实渝。其不侮笑者几希矣。吕氏惠卿曰。谓之明而若昧。谓之进而若退。谓之夷而若颣。以至音而希声。象而无形。名与实常若相反者也。然则道之实盖隐于无矣。惟其如此。故既以为人。已愈有。既以与人。已愈多。推其有余以贷物之不足。而无不赖之以曲成也。}}