南华真经义海纂微

　　鬳斋云以孔子之声见老称夫子门人而修谒也倨堂有傲意应防问答之声甚防也黄帝之治顺乎自然此后一节下一节制服以其亲之重轻为降杀昔无此而今制礼也古人十四月而生子两岁而后能言今十月而生五月而言未提孩而早能问人为谁矣心变谓变于古人有心谓各存私心兵有顺以用兵为顺事也为盗者可杀则杀法禁详矣当此时也人皆自分种各亲各子特共此天下而居耳其作始之时犹有人伦之道其至于乱伦而以女为妇又何可言哉礼记大道为公一段亦有此意前此多尊三皇至此又并抑之谓其知亦能拂天地造化之理毒如虿鲜少防求也小兽所求鲜少亦不得安其性命之情矣
　　尸居龙见则防防而见晓雷声渊默则闻和于无声发动如天地阴阳同运也此子贡赞仰老之德所以愿见之老方将倨坐于堂凝然入寂寂而常应夫防之间也子贡谓三皇五帝之治不同皆系名声于天下自使民心一以至使民心竞心变则知世道愈降人心日矣亲死不哭杀其亲服此犹礼文之略未甚害事也十月生子五月能言则受化而民始夭有心有顺人自为种而天下骇矣原其作始未尝无伦而卒未尝有伦以其求治太过不度物情强天下之从己是乃乱之招也复何言哉夫三皇之知离性未远然犹悖日月堕山川而于虿之尾使虫兽不安其性命之情则斯民可知况后世任情识而资知巧者乎是岂足以语夫不以知治国国之福之义哉
　　孔子谓老聃曰丘治诗书礼乐易春秋六经自以为乆矣孰知其故矣以奸者七十二君论先王之道而明周召之迹一君无所钩用甚矣夫人之难也道之难明耶老子曰幸矣子之不遇治世之君也夫六经先王之陈迹也岂其所以迹哉今子之所言犹迹也夫迹履之所出而迹岂履哉夫白鶂之相视眸子不运而风化虫雄鸣于上风雌应于下风而风化自为雌雄故风化性不可易命不可变时不可止道不可壅苟得于道无自而不可失焉者无自而可孔子不出三月复见曰丘得之矣乌鹊孺鱼传沫细要者化有弟而兄啼乆矣夫丘不与化为人不与化为人安能化人老子曰可丘得之矣
　　郭注所以迹者真性任物之真性其迹则六经也况今之人事则以自然为履六经为迹鶂以眸子相视虫以鸣声相应俱不待合而生子故曰风化夫同之雌雄各自有以相感相感之异不可胜极苟得其其化不难故乃有遥感而风化者至人皆顺而通之虽化者无方而皆可失焉者无自而可也如乌孺鱼沫细要者化物之自然各有性人之性则舍长亲防故有弟而兄啼也夫与化为人者任其自化若翻经以则疎矣
　　吕注六经者先王之法明在度数而见于书非其所以化也其所以化者神明而已迹者履之所出而迹岂履哉以是而化天下宜其不用也白鶂之相视眸子不运而风化相感者神而不以声虫雄鸣上风雌应下风相感以声而不以形自为雌雄故风化若是者凡以性殊而不可易命定而不可变时行而不可止道通而不可壅故也岂可以言议意测则知所以化天下者不在陈迹之间求其道而已矣孔子不出三月而得之于斋心服形之际悟夫乌鹊鱼莫不皆生而其所以生者未尝同则知之所不能知也化而已矣有弟而兄啼情使之然化则均可以生情则虽兄弟不能均得欲人之化也难矣乆矣夫丘不与化为人则为道而不至于与造物者为人也又安能化人哉世之学孔子而不得其所以迹者其患常在此
　　疑独注用六经陈迹以治天下而不求其道德性命之意犹人认迹而不知其出于履也白鶂与虫皆以风化不待合而子自生同之雌雄各有以相感得则其化不难此皆造物自然之理性命之不可变时道之不可壅者但当任之不可强以先王陈迹乱其自然之性也三月者天时之一变明其悟道之难鹊鱼三者皆不因滛欲而生化故孔子得之以发明老子言道之意有弟而兄啼言人多怜防而舍长乆矣夫言其来非一朝夕也与化为人者随造物之生死而心无系累故必湏舍六经之陈迹而人自化矣
　　碧虚注圣贤明识即时所用今之存者简册而已讵复应务耶应用为履应过为迹白鶂之相视鸣和岂有迹哉贤愚之性不可易贵贱之命不可变穷通之时不可止圣人之道不可壅也悟则瓦烁为金迷则璧玉皆石孔子遂悟鹊孺鱼沫皆自尔耳不假于外也兄弟先后尚有憎爱况于时代乎言物各独化岂有与化为人而不能化人者哉
　　鬳斋云夫有履则有迹得其迹而不得其履亦犹糟粕之喻自白鶂相视以下一段文字极奇凡物皆风气所生故曰风化自为雌雄在万物之中自为一故能如此风化也性命时道皆言自然之理不可违孺交尾也沫相濡化生也兄弟同母必乳绝而后生兄不得乳故啼不与化为人言知人而未知天不与造化为一也此章以造化生生之理喻自然之道盖谓儒者所学皆有为之为若无为之为则与造化同功经意盖欲人知此身自无而有与万物一同所以破世俗自私自恋之心也
　　白鶂之相视虫鸣之相应皆以自为雌雄故风化是所谓两精相抟而神应之阴阳相求自然之理故性命不可易时道不可壅也乌鹊乳至有弟而兄啼四句乍读难通熟防其义化理甚博盖胎卵湿化备见其中而人弗察耳夫天地盈虚之理造化消长之机虽默运于无形悉由四生发见四生之中人为之主亿兆之中圣人为主圣人者与化为人知化则知天矣故是篇终于论化自非官天地府万物而独运乎亭毒之表安能化人哉太上云我无为而民自化观夫鶂虫之风化乌鹊之孚乳鱼之沫之祝子皆出乎自然之性成以专定之功此感彼应不可致诘故谓之化人为最灵其化又有妙于此者亦不越乎自然之理专定之功耳故中庸云唯天下至诚为能化以孔子之圣犹斋心三月而后得则大化之妙岂容轻议哉
　　本篇以天地运处启论端设问日月风云流行之故答以六极五常上皇之治体天运而行德教故无为而化民乐自然次论至仁无亲至贵屏爵行其无事亦法天运之义也至于论洞庭之张乐明大道之渊防奏以阴阳行以礼义天人相因立极之本也调理四时防和万物寒暑协序生化之原也动无方而居窈防天机停而五官备则随物藏触处发见不可以形拘声尽而天游所到无非至和希声所存无非至乐也若夫治道比己陈之刍狗法度相反之柤梨猨狙裂周公之衣丑妇效西施之美此明夫政治贵乎适宜烹鲜在乎不挠为人上者信能体道法天与化同运节以鼓舞时其沛泽长飬而熟成之民恶有不化者哉仲尼见老子叹其犹龙则以人合天未至于俱化洎闻渊雷之妙遂弃六经陈迹而防其所以迹不出三月与化为人则迹同乎人而体合乎天矣易曰天行健此其所以为运精气为物游魂为变此其所以为化也欤

　　南华真经义海纂防卷四十七
<子部,道家类,南华真经义海纂微>
　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂防卷四十八
　　宋　禇伯秀　撰
　　刻意第一
　　刻意尚行离世异俗高论怨诽为亢而已矣此山谷之士非世之人枯槁赴渊者之所好也语仁义忠信恭俭推让为修而已矣此平世之士教诲之人游居学者之所好也语大功立大名礼君臣正上下为治而已矣此朝廷之士尊主强国之人致功并兼者之所好也就薮泽处闲旷钓鱼闲处无为而已矣此江海之士避世之人闲暇者之所好也吹呴呼吸吐故纳新熊经鸟申为寿而已矣此导引之士飬形之人彭祖寿考者之所好也若夫不刻意而高无仁义而修无功名而治无江海而闲不导引而寿无不忘也无不有也澹然无极而众美从之此天地之道圣人之德也故曰夫恬澹寂漠虚无无为此天地之平道德之质也
　　郭象注此数子者所好不同恣其所好各之其方亦所以为逍遥也然此皆各自得安能靡所不树哉若夫使万物各得其分而不自失者故当引之无所执为也忘故能有若有之则不能救其忘矣故有者非有之而有忘而有之也若厉已以为之则不能无极而众恶生矣不为万物而万物自生者天地也不为百行而百行自成者圣人也非夫寂漠无为则危其平而丧其质矣
　　吕惠卿注自刻意以为高至导引以为寿皆有待于物不能无不忘无不有也澹然无极则不为刻意仁义功名等所役众美从之则所谓高修治闲寿者不召而自来凡天地之道圣人之德如此而已则知所谓恬澹寂寞虚无无为乃天地之平道德之质也盖无不忘无不有则不累于有无所以为无为也林疑独注凡为亢者未必知修为修者未必知治为治者未必无为无为者未必能寿为寿者未必能死而不忘各有所蔽未若圣人之备也圣人者不刻意而高无仁义而修无功名而治无江海而闲不导引而寿无不忘常无是也无不有常有是也常无非实无常有非实有故澹然无极而众美之所归天地之德亦若是而已恬淡虚无皆出于道德别之则恬淡寂寞者天地之平虚无无为者道德之质也
　　陈碧虚注高论许由善卷非世伯夷叔齐也枯槁鲍焦子推赴渊申徒狄卞随也游居学者仲尼洙泗子夏西河也致功伊尹吕望并兼管仲啇鞅也薮泽巢父严光闲旷公閟休牧马童子钓鱼任公子渔父也吹嘘呼吸胎息六气之法熊经鸟申泽神五禽之术也无不忘无不有乃能入极天地中空而万物生圣人无心而众美成寂寞为天地之平虚无为道德之质也林鬳斋口义云刻苦用意以行为尚高论怨诽愤世疾邪也枯槁寂寞投赴渊静即入山恐不深之意为修好修洁教诲为师于世也致功并兼庄子当时目击之事避世闲超出是非之外与亢为非世者不同熊经鸟申即华陀五禽之戏无不忘无不有即无为无不为无极无定止众美从之备万善也圣人得天地自然之道故如此道之质言其本然者也禇氏管见云此篇首论古昔圣贤趣尚不同自枯槁赴渊至飬形寿考其义可见若夫不刻意而高至不导引而寿可忘可有澹然莫量此天地之全美圣人之至德非若前条各滞偏见自以为得之比譬夫夷清惠和而夫子独称圣之时是为集大成者也唯其无不忘斯能无不有若执而有之何由造乎忘哉吁一陶能作万器无有一器能作陶者以其非形然后能形形以其非物然后能物物天地圣人之德亦若是而已矣
　　故曰圣人休休焉则平易矣平易则恬淡矣平易恬淡则忧患不能入邪气不能袭故其德全而神不故曰圣人之生也天行其死也物化静而与阴同德动而与阳同波不为福先不为祸始感而后应迫而后动不得已而后起去知与故循天之理故无天灾无物累无人非无责其生若浮其死若休不思虑不豫谋光矣而不耀信矣而不期其寝不梦其觉无忧其神纯粹其魄不罢虚无恬惔乃合天德故曰悲乐者德之邪喜怒者道之过好恶者德之失故心不忧乐德之至也一而不变静之至也无所于忤虚之至也不与物交淡之至也无所于逆粹之至也
　　郭注休乎恬淡寂寞息乎虚无为为则虽历乎险阻之变常平夷而无难患难生于有为有为生于患难故平易恬淡交相成而泯然与正理俱徃不平不淡者岂唯伤其形神德并丧于内也天行则任自然而运动物化者脱然无系动静无心而付之阴阳无所唱也防至乃动任理而起天理自然知故无为于其间故灾生于违天累生于逆物与人同者众必是之同于自得故无责生浮死休泛然无所惜也付之天理理至而应用天下之自光非吾耀也用天下之自信非吾期也一无所欲故魂不疲乃与天地合其恬淡之德至德常适情无所槩静而一者不可变也其豁然尽乃无纤芥之违天物自来耳至淡者无交物之情若杂乎浊欲则有所不顺矣
　　吕注圣人休休焉不役心于取舍之间平则不陂易则不艰恬然无知淡不交物所谓寂寞无为者亦若是而已夫忧患邪气所以得入而袭之者以知知物物交而隙生其间故也生也天行则未尝生故出不忻死也物化则未尝死故入不拒静与阴同德不知其为静也动与阳同波不知其为动也不为福先则福亦不至不为祸始则祸亦不来盖为福先祸始非感而应非迫而动非不得已而起则是用知与故人之所为也循天理之自然天不能灾物不能累则无人非责也冝矣故生浮死休无感而寂物至而应发乎天光而非皦其中有信而非约不梦无忧寤寐同也纯粹者不杂不疲无所为天德者圣人所以君天下也悲乐之情难去故为德之邪喜怒倐起防故为道之过四者皆起于好恶好恶则悲乐喜怒之未形于外者也夫人之心终日万虑而未尝止则恶能顷刻而静哉德人不忧不乐至于一而不变是为静之至也无所于忤若虚船之触物而不怒是为虚之至不与物交则无味是为淡之至若然则虽入水蹈火无徃而非我庸有逆乎是为粹之至也
　　疑独注天行者时圣人生则安其时物化者顺圣人死则处其顺阴阳虽异利物则同静故以德言动故以波言福者是之报祸者非之召是非不自我祸福何由萌言是化皆化于道然感则必应迫则必动不得已而后起也夫为福先祸始者知也不感而应不迫而动者故也去知与故则循乎自然无天灾然后无物累无人非然后无责生浮死休则不知悦恶不思虑者以其无患不豫谋者无事可虞不耀非滑疑所生不期则大信不约寝不梦觉无忧其神全也纯粹不疲亦由于此虚无足以见无为恬淡足以见寂寞以是而合乎天德则悲乐喜怒好恶者所以为道德之邪失也以天道观则无悲乐喜怒好恶以人道观则六者有所不免故以不忧乐为德之至以明悲乐之为邪不变为静之至以明喜怒之为过无忤为虚之至以明好恶之为失不与物交又明无所于忤之意无所于逆又明不与物交之意故为粹之至也
　　碧虚注忧患入于不平易邪气袭于不恬淡神德全完者诸诟讵能染哉生之暂来天行也死之暂去物化也无损益乎其真得阴阳之体不为天下先本无应也感而后应本无动也迫而后动本不起也不得已而起循天理而不欺忘物累而不骄人非既无责何有生浮死休任理直徃舍光藏辉大信不约觉梦自得神魂不疲虚无恬淡乃合天德修德者忘悲乐履道者忘喜怒丧己者在好恶也故至德者希夷泊乎内至静者生化莫能移至虚者无忤至淡者远俗至粹者莫逆也
　　鬳斋云平易恬淡即是无为神不即是德全天行顺天理而行物化视身犹蜕也随感而应我无容心迫而后动不得已而后起皆无心应物之意去其私智离其事迹则循乎自然若浮若休泛然无着何思谋之有光而自晦不必于物神全故纯粹魂静故不劳凡有悲喜好恶则非自然忧乐不系于心方为至德主一无适而顺自然虽与物接不为物所累也曰静虚曰恬淡即是自然之德但如此发挥耳