南华真经义海纂微

　　郭注用天下而有余闲暇之谓也若汲汲然求为物用故可得臣及其为臣亦无余也夫工人无为于刻木而有为于用斧主上无为于亲事而有为于用臣臣能亲事主能用臣斧能刻木工能用斧各当其能非有为也若主代臣事则非主矣臣秉主权则非臣矣各司其任上下咸得而无为之理至矣用天下者亦有为耳然自得此为率性而动故谓之无为也为天下用者亦自得耳但居下者亲事故虽舜禹为臣犹称有为对上下则君静而臣动比古今则尧舜无为而汤武有为各用其性而天机发则古今上下谁无为谁有为也在上者患于不能无为而代臣人之所司使咎繇不得行其明断后稷不得施其播植则群才失其任而主上困于役矣故冕旒垂目而付之天下天下皆得其自为斯乃无为而无不为也天地万物之化育所谓自尔帝王无为而天下功功自彼成同乎天地之无为也精神心术者五末之本任其自然运动则五事不振而自举所以先者本也君臣父子之先后虽是人事皆在至理中来非圣人所作明夫尊卑先后之序固有物之所不能无此大道之序非但人伦所尚也所以取道为其有序自然既明则物得其道而和理自适虽适而不失其分得分而物当其形形明而无所复改物自任则罪责除各以得性为是失性为非赏罚者失得之报也愚知贵贱各当其才行其所能之情而无相易业名称其实故由名而实不滥也自明天至刑名而五至赏罚而九皆自然之序治人者必顺序先明天不为弃赏罚也但当不失先后之序耳夫用天下者必通顺序之道寄当于群才斯乃上之所以畜下也
　　吕注无为也则以一人用天下而天下为之用故有余有为也则以天下用一人而一人为之用故不足不明乎天者不纯乎德德则无为而已故上无为下亦无为而与上同则称德道则有天有人无为而尊者天道有为而累者人道也故下有为上亦有为而与下同则言道上必无为而用天下下必有为为天下用此不易之道也故古之王天下者知不自虑而天下为之虑辩不自悦而天下为之悦能不自为而天下为之为天不产而万物化非我产之也地不长而万物育非我长之也帝王无为而天下功非我为之也此天之所以神地之所以富帝王之所以大也无为也者是乃道之所以乘天地驰万物而用人群者也知五末者须精神心术之运而后从之则向所谓虚无恬淡寂漠无为者又所以保精神明心术而养其本之道也养其本则末从之矣末学者古人有之而非所以先也君先而臣从至夫先而妇从此人道尊卑之序也至于天以神而位乎上地以明而处乎下春夏以生而先秋冬以成而后以至万物始化而萌既作而区从防至着莫不有状则盛衰变化皆有成理而不可易天地至神不测而有尊卑先后之序则凡人道之本末上下其可易乎非特君臣父子兄弟夫妇之先后为出于天地之理也而宗庙朝廷乡党行事一时之所在犹各有所尚而不可乱皆大道之序而已则语道而非其序者安取道哉此百家之所以徃而不反圣王之道所以暗郁而不发也天者性命之极欲明道而不明乎天则所以道者非道所谓德者非德唯真道真德则仁义之所自出也仁左义右则有分有守而形可见名可言有形名而不乱则因任而不失其才能内原其心外省其迹则是非得其真赏罚当于理愚知处宜而不敢违贵贱履位而不敢易仁贤不肖袭情而不敢伪也必分其能则官能其事必由其名则名当其实凡事上畜下治物修身莫不以此而知谋不用必归其天此文王所以不识不知顺帝之则而周之多士亦皆秉文之德对越在天所以为太平而比隆于唐虞也骤语形名赏罚不知其本始也则天与道德其为本始欤倒则不正以末为本迕则不顺当后而先言道而无本末先后之序则是自乱自乱则人之所治也
　　疑独注帝王之德宗乎天地故覆载之功大主乎道德故万物不能移常乎无为则无不为矣以有为而为则有所不足以无为而为则其为有余古之人所以贵乎无为也无为者为上之道有为者为下之道为上者以道揆故兼物物为下者以法守故以物物上不兼物物非帝王之德下不以物物非臣职之任此上下之分也古之王天下者循道而行顺理而动未尝见其有为之迹知而不自以为虑辩而不自以为悦能而不自以有为德配天地之化育故无为而天下功神者妙万物富者畜万物天能神而不能富地能富而不能神帝王能天能地而德充大于其间易所谓圣人成能者是已此乘天地驰万物而用人群之道也形而上者道之本形而下者道之末其本则要其末则详主道无为所以执其要臣道有为所以贵乎详下之五末是也为帝王者守其至要主其大本则所谓末者自举矣为臣者必分之以职各任其事运其精神动其心术勤劳尽瘁然后事从之而成也夫法始乎伏羲而成乎尧法成则末学者从之而起不知所当先者道也故君先臣从父先子从此自然之理神者明之妙明者神之粗天所以为神地所以为明天尊地卑神明之位分矣春夏先秋冬后圣人因之先赏而后刑也变者离无入有化者因形移易萌者物之达区者物物所以有别也夫万物生死区别盛衰变化形状不一者咸归于自然随天之序而已况人伦之大者岂不若是哉盖自然至理其本出于天地其用防于人伦苟失其序则悖天废人其可以为道乎万物待是而存者天莫不由是而出焉者道道之在我曰德以德爱人曰仁爱而宜之曰义先后上下谓之分不侵不擅谓之守形者物此也名者命此也因其形名而任以所宜为必原其情必宥其事然后辩是非明赏罚愚知所处得其宜贵贱所履当其位仁贤不肖各行其能无以彼此饰其情也能各有限名必当实以此事上畜下以此治物修身则知谋无用而归于自然其治所以至极也举书曰者逸书也有名者皆因形而命之此道之所以防若防之以道则长于上古先于天地未尝有形未尝有名故非所以先也五者阴阳之中所谓命也至于命乃可命物故五变而形名可举九者阳数之极赏罚者量时而通变又为道之终故九变而赏罚可言形名者道之末赏罚者道之终语道而不求其本始皆为倒迕也为人所治者知治之具治人者知治之道也知治之具者可用于天下不足以用天下此辩士一曲之人蔽于道者也
　　祥道注先针而后缕可以成帷先缕而后针不可以成衣针缕微物犹不可无序而况道乎庄子于人道则述君臣父子之义于天道则推春夏秋冬之理自天至形名明道与物之自然因任至赏罚明人事之使然也盖因任不足然后有原省原省不足然后有是非是非不足然后有赏罚赏罚虽非治天下之道亦治之具也伯成子高以禹用赏罚而去焉者盖讥其以教之末者为本也物有本末事有终始形名物也故骤而语者不知其本赏罚末也故骤而语者不知其始也
　　碧虚注以天地为宗不称长也以道德为主不属宾也以无为为常常不矜故有余君忠无不容仁也臣道无不理义也君当垂拱无为若同臣道理事是不主也臣当职事有为若同君德容纳是不臣也上不专执任群才之能故无为而用天下臣职所司以勤劳治事故有为而为天下用也由是而知落天地必取众谋辩雕万物必取众议能穷四海必待众为斯无为之业也天降气而长育故莫神于天地升气产化故莫富于地帝王自治而功成故德合二仪也本谓理末谓事理在简要君道也事在详备臣职也本末虽异须待精神防运心术发用先循理本然后事末以表之先后之序随物生焉然非圣人不能法象以序立教以道为主法度立而利害随之用贵贱之位而赏知罚愚因才能之分而徇名求实以上九目为世治教五变而刑名可举取五行生克之义九变而赏罚可言阳九极变之旨也形名以天理道德为本赏罚以刑仪名器为始专任赏罚岂非倒道乎语失次序岂非迕说乎刑名赏罚治之具妙用次序治之道迹所以为天下用理可以用天下也名数礼教下之所以事上也无为自化上之所以畜下也鬳斋云落天地言其大雕万物言其巧万物自生非天生之万物自长非地长之帝王无为而成天下之功亦与天地同也要在主君道无为也详在臣臣道有为也威武文德之辅助故五兵之运德之未明刑以弼教故赏罚五刑教之末礼法刑名钟鼔羽旄皆非礼乐之本精神之运心术之动然后从之言皆从心生非由外铄也末学者古人有之而非所先此论尤妙看得庄子亦何尝全不用兵刑礼乐盖当知所先后若天地之行盛者非一时而盛衰者非一时而衰故曰杀也所尚齿爵亲贤亦天下自然之理也次陈为治之序凡有九等分守职也刑名称也因任因所职而任之原省省减也不任其事则免之去之矣是非旌别淑慝也赏罚挞以记之车服以彰之之愚知处宜言当其任贵贱履位犹当位袭安也安其情实则分能由名各有所处而无容心归于自然而已古书虽有刑名之说未尝本以求末若不知先后骤然而言则失其本始是治于人而为天下用非所以用天下也刑名赏罚为治之具分守仁义为治之道也刑名即形名古文通用
　　夫以天地为宗道德为主者岂有他哉以无为为常而已无为已难能况常而不变者乎此古人所以贵也无为有为上下之所以分反是则君不主而臣非臣矣知不自虑辩不自悦能不自为无为之本也天不产而物化地不长而物育帝王无为而天下功此无为之效也曰神曰富而大足包之此帝德所以配天地而乘之驰万物用人群特其余事本要末详自然之理故三军五兵至隆杀之服虽五事之末而必由于精神心术之运则古人所不废也但非所先耳若夫君臣父子夫妇之先后犹天尊地卑之不可易而圣人取象焉神明之位上下不紊四时之序先后有伦万物化作萌区有状而物之盛衰变化见矣此天地之序而人所取法者也宗庙朝廷乡党行事莫不有序而道在其中语道而非序何取于道哉故自此先明天而道德次之至仁贤不肖袭情皆因之而不可无必分其能以稽效必由其名以考实事上畜下治物修身之要莫越乎此知谋不用归于自然此太平之至治也后引书曰至畜天下也盖衍上文余意云

　　南华真经义海纂微卷四十一
<子部,道家类,南华真经义海纂微>
　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷四十二
　　宋　禇伯秀　撰
　　天道第三
　　昔者舜问于尧曰天王之用心何如尧曰吾不敖无告不废穷民苦死者嘉孺子而哀妇人此吾所以用心已舜曰美则美矣而未大也尧曰然则何如舜曰天德而出宁日月照而四时行若昼夜之有经云行而雨施矣尧曰然则胶胶扰扰乎子天之合也我人之合也夫天地者古之所大也而黄帝尧舜之所共美也故古之王天下者奚为哉天地而已矣
　　郭注无告者所谓穷民不废者常加恩也与天合德则虽出而静四时昼夜皆不为而自然胶胶扰扰乎则自嫌有事也故曰古之王天下者奚为哉天德而已矣
　　吕注天德则虽出而未尝不宁日月照而四时行徃来屈伸莫有为之者也昼夜有经则相代乎前而莫知所萌云行雨施而天下均平矣则其视不敖无告不废穷民者岂不胶扰乎舜之所言乃天之合尧之所言人之合也而世儒之所以知尧者止此而已故寓之二圣以明所大而共美者为在于此与黄帝不异也
　　疑独注不敖无告至哀妇人即是不敢侮鳏寡之意美则美矣未能泽及万世而不为仁此所以未大天德者自然之道得于已故出而有为未尝不静若日月四时云行雨施岂有心于天下之物哉帝王之道若是而已尧闻舜言知向用心之非胶胶扰扰逐于人为而昧于天德故以舜为天合已为人合天合者与天同人合者与人同天地覆载万物德无不为帝王者莫不体之虽黄帝尧舜亦莫大于德合天地而为美也
　　祥道注不敖无告至哀妇人者仁也天德出宁至云行雨施者道也仁人也而无不为故曰人之合道天也尧行天道而所言者人舜行人道而所言者天行天而合乎人故其德止于充实之美行人而合乎天故其功归于光辉之大胶胶言其止扰扰言其动也碧虚注不敖无告不废穷民仁人之心无以加此舜以为弊迹未去故未大也天德而出宁人事则感动矣昏明有序开阖有常升降气交天地之德也尧悟已之所为胶胶扰扰乱之又乱也天之合无心人之合有迹天地者古之所大王天下者体之而已矣鬳斋云天德者自然之德出宁者易云首出庶物万国咸宁日月照至云行雨施皆形容无为而为之意尧谓我之所为未免自为扰乱合于人而已未合于天也然则下三句是尧自叹之辞天地自然之理古今莫大于此共美者共好之也王天下者无它但法天地则可矣
　　天德者无为之化出宁者为而无为日月照四时行皆自然运动无为之者故昼夜有常而无差忒云行雨施品物流形君天下者所以体之以立德而民莫不归之以化物而物莫不从也尧于言下有省始悟日前所为胶胶扰扰天合之与人合相去远矣以是观之尧舜之德若有优劣而结以黄帝尧舜之所共美则又混然无分此南华立言抑扬阖辟之妙学者熟味当自得之
　　孔子西藏书于周室子路谋曰由闻周之征藏史有老聃者免而归居夫子欲藏书则试徃因焉孔子曰善徃见老聃而老聃不许于是翻十二经以说老聃中其说曰太谩愿闻其要孔子曰要在仁义老聃曰请问仁义人之性邪孔子曰然君子不仁则不成不义则不生仁义真人之性也又将奚为矣老聃曰请问何谓仁义孔子曰中心物恺兼爱无私此仁义之情也老聃曰意几乎后言夫兼爱不亦迂乎无私焉乃私也夫子若欲使天下无失其牧乎则天地固有常矣日月固有明矣星辰固有列矣禽兽固有群矣木固有立矣夫子亦放德而行循道而趋已至矣又何偈偈乎揭仁义若击鼓而求亡子焉意夫子乱人之性也
　　郭注中心物恺兼爱无私此常人所谓仁义也故寄孔老以正之夫至仁者无爱而直前所谓无私者释已而爱人夫爱人者欲人之爱已也此乃甚私非忘私而公也自天地固有常至树木固有立皆已自足不待于兼爱也事至而爱当义而止斯忘仁义者也常念之则乱真矣
　　吕注孔子不用于时欲藏其言以待后之君子十二经谓春秋孔子所以经世者在于此孔子以人道教天下藏其妙用而未之尝言则十二经之所以经世者不过仁义而已老氏绝学反朴而示之以真则仁义在所攘弃宜其以为非人之性也自人道观之仁非特成已又所以成物义非特立物又所以立我君子之生成在于仁义故以为真人之性也自道之真观之中心物恺非外铄我也无物而不乐上仁为之而无以为者也几乎言近之而未至后言夫兼爱则非天德而出宁云行而雨施者故以为迂也凡名生于不足则无私焉乃私也欲使天下无失其牧辅万物之自然而已天地有常至木有立此所谓物之自然也德则为道法自然又何必无偈偈乎若击鼓而求亡子焉言人之失性非仁义所可复也