南华真经义海纂微

　　碧虚注作善不免天地为恶近行人也有与犹相与今介独者是罹祸于天虽犯法令盖禀受愚昧亦非人也人之仪形全美相与而行固难企慕而忘巳配也久矣夫不知世事感变之所起事至则惑其所由然惑则外物害之矣其害也知其所由然则委之自尔而内无惊怛所以免乎重伤也
　　赵注右师蒙瞍也介相师者也人莫不有目而我独无是天使我独非人所能为因引雉以自解雉在泽中十步方一喙百步方一饮不能忘机者以目有所见惧物之害已也虑患如此岂料置身樊笼为人所畜是两目之明不足恃故曰神虽王不善也神寓于目精采发见谓之王言恃目防患而不得免不若无目者之一委于天也
　　鬳斋云右师已刖之人为右师之官介独也刖而存一足也天与人与者言天生如此邪刖则分明是人却曰天之生是使独者言人之形貌皆两足相并而行此则独异是天使非人也盖谓世间有余不足虽是人为皆由造物人于患难当安之也泽雉十步一喙百步一饮言得食之难若受养笼中则饮喙皆足而为雉者不愿盖笼中饮喙虽饱雉之精神虽王而终不乐故曰不善也
　　介一音兀断足也崔氏本作防前诸解立说不同亦各有意义详定从本音以偏刖释之为当有与说亦未明今拟以训说之盖右师之刖虽由于人亦其天分使之独足而其貌则与人同耳况禀形最灵复有以充其内岂可以外一足而自弃其全美哉是故一安于命而归之天知所当全者在乎德性德者与生俱生性则为生之主不离于斯二者是谓得其养矣形之残兀何加损焉欲人安于患难而顺其性命之情则吾有尊足者存所养非形骸也故后文泽雉之喻以全性为乐畜樊为忧再详经防谓泽雉饮喙虽艰而不愿受养若受畜樊中则虽饮喙有余而飞行失所形虽王不善也诸本多作神使其神王岂得谓之不善哉况受絷樊中无神王之理传写之误失于订正耳

　　南华真经义海纂防卷五
<子部,道家类,南华真经义海纂微>
　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂防卷六
　　宋　禇伯秀　撰
　　内篇养生主第二
　　老聃死秦失吊之三号而出弟子曰非夫子之友邪曰然然则吊焉若此可乎曰然始也吾以为其人也而今非也向吾入而吊焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以防之必有不蕲言而言不蕲哭而哭者是遁天倍情忘其所受古者谓之遁天之刑适来夫子时也适去夫子顺也安时而处顺哀乐不能入也古者谓是帝之县解指穷于为薪火也不知其尽也郭注秦失见人吊亦吊人号亦号弟子怪其不倚户观化乃至三号然至人无情与众号耳老者如哭子少者如哭母嫌其先物施惠不在理上住致此甚爱也夫天性所受各有本分不可逃亦不可加感物太深不止于当遁天者也驰骛于忧乐之境楚戮未加性情已困庸非刑哉适来时自生适去理当死无时而不安无顺而不处防然与造化为一哀乐无所措其间以有系者为县则无系者县解也为薪犹前薪前薪以指指尽前薪之理故火传不防心得纳养之中故命续不绝明夫养生乃生之所以生也夫时不再来今不一停人之生也一息一得耳向息非今息故纳养而命续前火非后火故为薪而火传火传命续由夫养得其极也世岂知其尽而更生哉
　　吕注吊之为礼哭死而吊生三号则哭死为不哀无言而出则吊生为不足此弟子所以疑其为非友吊焉若此为不可也始吾以为其人意从老聃者皆得聃之道今见其老者少者爱慕而哭泣之不能安时处顺所以知非其人也盖必有不蕲言而言不蕲哭而哭者内外相成此所以防之也人之所受于天其性命之情未始有物而为之哀乐是遁天倍情忘其所受无适非天而欲遁之不免于刑而已矣知其适来而安之适去而顺之古者谓是帝之县解以其未尝有死也火之所托者薪而火非薪其为薪也虽穷于指而火传不知其尽何则火之在此薪犹彼薪也其传岂有尽哉火以喻生薪以喻形达此则知生之所以为生者未尝有死也何哀乐之能入哉
　　林疑独注至人本无情老聃死而秦失吊号者若尧死而百姓如丧考妣自非土木无情安能使天下兼忘哉然聃之所以为有情者特未定也礼曰知生者吊知死者伤秦失吊之吊其生人三号而出伤其死也弟子怪其止于三号非与老子为友也答以三号为可矣始也吾以为其人故人吊亦吊人号亦号而今见其遁天倍情忘其所受之为非也夫形骸如庞赘生死如夜旦安知生人之非死死之非生人何乃切切然以生死哀乐于胸中为哉夫大块吐精嘘气鞠而成物固莫知其所自来虽天地阴阳不得为之父母而世之昧者乃执子母之爱而号泣之又况哀他人之亲如己之子母者乎盖所以相防人合而致此甚哀故不蕲言而言不蕲哭而哭此方内之事秦失以为遁逃自然倍益哀情忘吾所受于造化者之本无也天刑即命遁于命则累于刑而忧患生矣以适来为时适去为顺哀乐不能入也古者谓是帝之县解有生为县无生为解也致命之极则吾之有生长于上古而不老如指穷于为薪火传不知其尽也
　　刘槩注薪火之论以譬神舍于形而屡移者也古之至人所以载营魄而视形骸为逆旅者以此况肯刃形而丧其尊形者乎
　　赵注秦失哭老子而不哀弟子疑焉失告以所见说者以为失不满于老子谓不合使人爱慕太切殊失本意老子平日和光同尘不与物迕人自爱之不蕲人言而言不蕲人哭而哭其死也逃乎造化背乎世情忘其所受于天者则天亦无如之何故曰遁天之刑适来不以为乐适去不以为哀所谓安时处顺也县者大患有身解者吾今而后知免也帝之县解谓造物者劳我以生息我以死也指穷于为薪薪尽则火息而所以不息者常存故曰火传不知其尽
　　鬳斋云秦失老子之友也三号而出言其不用情故弟子疑而有问失谓始吾以老子为非常人今见其弟子之哭若老若少如此过哀必老子未能去其形迹有以感防其心不其然而然也夫天之所受本无物犹以有情相感则是忘其始者之所受而遁逃天理背弃情实此皆得罪于天者故曰遁天之刑人之生也适然而来死也适然而去当随其时而顺之不足以为哀乐知此理则天亦不能以死生系着我矣故曰帝之县解为薪火生死之喻以薪炽火指其薪以观之则薪有尽时而世间之火古今不绝讲理到此却以三句譬喻结末真奇笔也
　　按前诸解指字多以手指释之盖以为训前则指在其中矣窃详经意指应同防犹云理也理尽于为薪故火传不知其尽义甚显明知北游篇周遍咸三者异名同实其指一也可证夫一家之薪有尽而天下之火无尽善为薪者有以传之一人之身有尽而身中之神无尽善养生者有以存之火之在彼薪犹此薪也而焰焰不同神之托后身犹今身也而息息各异焰不同所以有然有防息各异所以有死有生然而天下之火未尝尽神未尝防者有人以主之耳至若鉴日击石钻木戛竹皆可以得火火性遍天地间非人无以致之神之运化也亦然去是薪火何丽亡是形神何托由是知传火在乎得薪托神在乎得形所以成至人之妙用相天地之全功南华举以结养生主一篇之义深有指哉达养形之理者勿伤得飬神之道者无为形者生之所托神则为生之主虚无之道是所养其神者也世人徒知养生而不知养其生之主养愈至而生愈失故真人诲以无以有涯随无涯庶乎养生之防矣夫以道存懐者无心于善恶以虚待物者何有乎名刑顺中而不失其常保身尽年之理有在于是解牛喻应物刀以喻生十九年而刃若新发硎则剸繁治剧不知其几而吾之精明者愈久而不是为生之主人当善养者唯其善养于平日所以得济于斯时以不用而成大用也至于善刀而藏则应物余暇敛知韬光物遂其适事尽其理而吾之利用未尝或古之大居接物而常应常静得此道也是以学道之要虚静为先非虚无以全神非静无以复命性全命复养生之能事毕矣如镜当台有鉴无迹事物于我何加焉凡人逐物丧真撄事拂理得失交患满心戚戚生能无损乎所以泽雉不愿畜樊见于后喻老聃大圣南华所师犹云死者示人安时处顺守常得终而遁形飞化之妙非世所测圣人之死曰神是也秦失吊之而三号已为方外剩法然弟子犹不能无疑遂告以去来适然安之勿拒是谓帝之县解造物不得以系之矣尽为薪之理者火传无穷尽养形之理者神全不丧有形终于有尽在我不得不养假幻以修真亦相资之理特不必如张毅无足之过养耳是以卒贵乎全而归之形得全归则神无谬适出有入无徃而非正伏羲得之而袭气母黄帝得之而登云天傅得之箕尾而比列星太上云死而不忘者寿

　　南华真经义海纂防卷六
　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂防卷七
　　宋　禇伯秀　撰
　　人间世第一
　　颜子见仲尼请行曰奚之曰将之卫曰奚为焉曰回闻卫君其年壮其行独轻用其国而不见其过轻用民死死者以国量乎泽若蕉民其无如矣回尝闻之夫子曰治国去之乱国就之医门多疾愿以所闻思其则庶几其国有瘳乎仲尼曰嘻若殆徃而刑耳夫道不欲杂杂则多多则扰扰则忧忧而不救古之至人先存诸已而后存诸人所存于已者未定何暇至于暴人之所行且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉德荡乎名知出乎争名也者相轧也知也者争之器也二者凶器非所以尽行也且德厚信矼未达人气名闻不争未达人心而强以仁义防墨之言术暴人之前者是以人恶有其美也命之曰菑人菑人者人必反菑之若殆为人菑夫且苟为悦贤而恶不肖恶用而求有以异若唯无诏王公必将乘人而斗其防而目将荧之而色将平之口将营之容将刑之心且成之是以火救火以水救水名之曰益多顺始无穷若殆以不信厚言必死于暴人之前矣且昔者桀杀关龙逢纣杀王子比干是皆修其身以下伛拊人之民以下拂其上者也故其君因其修以挤之是好名者也昔者尧攻丛枝胥敖禹攻有扈国为虚厉身为刑戮其用兵不止其求实无已是皆求名实者也而独不闻之乎名实者圣人之所不能胜也而况若乎虽然若必有以也尝以语我来颜回曰端而虚勉而一则可乎曰恶恶可夫以阳为充孔扬采色不定常人之所不违因案人之所感以求容与其心名之曰日渐之德不成而况大德乎将执而不化外合而内不訾其庸讵可乎曰然则我内直而外曲成而上比内直者与天为徒与天为徒者知天子之与已皆天之所子而独以己言言蕲乎而人善之蕲乎而人不善之也邪若然者人谓之童子是之谓与天为徒外曲者与人为徒也擎跽曲拳人臣之礼也人皆为之吾敢不为邪为人之所为者人亦无疵焉是之谓与人为徒成而上比者与古为徒其言虽教谪之实也古之有也非吾有也若然者虽直不为病是之谓与古为徒若是则可乎仲尼曰恶恶可太多政法而不谍虽固亦无罪虽然止是耳矣夫胡可以及化犹师心者也
　　郭注行独不与民同欲也举国而输之死地视若草芥民无依归故颜回欲徃救之仲尼言回之道不足以救彼如百医守患适足致疑不能一愈也有其具然后可接物苟役思以犯难知其所存于巳者未定也德所以流荡知所以横出者矜名争善故也虽复桀跖其所矜惜无非名知名起则相轧知用则争兴必遗名知而后行可尽也今回之德信彼所未达虽欲防以仁义彼将谓欲毁人以自成必反菑之苟悦贤恶愚闻义而服便为明君君明则不无贤臣汝徃亦不足奇且必有害汝唯寂然不言言则彼必成君人之势以角捷饰非使汝目色平自救不暇乃释已以从彼非唯不能救更成彼之恶昔龙逢比干居下而任上之忧故其君挤之夫暴君非徒求恣其欲仍复求名但求非其道耳惜名贪欲之君虽尧禹不能化而不免攻之汝乃欲空手而徃化之邪回曰正其形虚其心言逊而不二则可乎曰恶恶可卫君亢阳之性充内扬外人以事感已凌挫以求遂其侈心将执而不化庸讵可乎回又更三条内直者与天为徒外曲者与人为徒成而上比与古为徒仲尼犹以为未可为其政与事不防也虽未大亦未免罪然于化则未以其挟三术以徃未能无心故也吕注年壮故轻用其国行独故轻用民死死者以国事而死也则报之宜湛厚汪濊而量乎泽至于若蕉屯膏之甚民之所以无如也颜回欲屈已伸道夫子不许恶杂多之为扰而不救也先存诸已而后存诸人则无适不可今回存诸已者未定何暇至于暴人之所行德荡知出争之器也且德厚信矼足以达人气而使不至于鄙倍名分不争足以达人心而使不至于忘疑而后可与有言也今回未及此而强以仁义防墨之言开导于暴人之前者有其美而人恶之也彼好名而已轧之以名彼好知而已出之以知使之由乎凶器是菑之也观其所出知其所反则回之徃殆为菑耳苟人君悦贤恶不肖则与汝同矣汝恶用求异哉汝与之言徒唯诺而无诏告彼必乘人而斗其捷辩气色拂厉而目荧心成求解免顺从之不暇是犹以水救水以火救火则顺始无穷矣彼不以信厚期我而与之言必死于暴人之前矣昔龙逢比干修身拊民疑于敛恩故其君挤之亦好名而已尧禹之于蕃国犹不能化必至于防之是名实者圣人不能胜而况若乎端而虚非至虚也勉而一非至一也骄满于中发见于外抑人所感求快其心小德犹不成况大德乎以之格其君不过外合内不訾而已又何足以化彼夫以已之言而蕲人之善不善以已贱而人贵故也自道观之天子之与已皆天之所子何分别于其间与天与人与古为徒回谓以三者趋变庶乎其可然以此应物非得一而无心此所以为太多也外则寓直于古则是政人以法不以人而易其所知是不谍也谍者密觇人意而得之则固矣虽亦无罪恶可以及化以其师心而未能无心故也林疑独注年壮者其气刚行独者其德孤此所以轻用其国民死若蕉也贤者之于国犹医之治病治国本治贤者无所施则去之乱国不治贤者负其术以就之有疾者多徃医门有国者多求贤士愿以所闻于夫子之言思其法则而行之庶几卫国有瘳乎仲尼以其术浅不足徃化圣人抱一为天下式则夫杂多者宜其忧而不救先存诸已则在人者不言而喻存诸已者未定何暇至于暴人之所而行其道哉夫德因有名而后荡知因有争而后出二者凶器不可以尽行于世也养气至于充然后能达人之气养心至于静然后能达人之心未能如是徒以防墨之言行法于暴人之前彼必恶有其美而害之矣且谓卫君苟悦贤恶不肖恶用求汝以取异于彼耶汝唯无言则已若其有言彼必乘君人之势以角其防辩汝必容色形见于外心亦顺之于内顺其始而后无穷也汝苟不信吾厚言必死于暴人之前矣昔龙逢比干修身以拊人之民其君因以防之此好名之过也丛枝胥敖有扈三国相攻以求名实尧禹犹不能化兴兵伐之使国虚身戮而后止由是知求名实者皆不能自免也颜子又告以端虚勉一夫子言卫君以阳为充案人所感小德无成况大德乎回又陈三条与人与天与古为徒庶可免经世之患夫子复不许太多政法而不谍谍私察亦间谍之意虽亦固无罪者言犹有内外古今之论所以不免世患若以命物之化者言之又岂有天人与古之异哉唯无心者然后能与于此