道德真经集义（明危大有）

　　生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
　　吕氏曰：阴阳不离於大道，造化不离於五行，和合有无而成天地，出机而生，入机而死，顺道者寡，违道者众，故养生者不妄视，不妄听，不妄谈，不妄履，动静恬然以自滋育者，生之徒也。趋死者目乱采色，耳听淫声，口美非道，足涉邪径，动静没溺，以自戕贼者，死之徒也。且生死之道，既分为二，又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，知进而不知退，以及於尽，则所谓动之死地。生死之道，以十有三言之，三者各居其三，而不生不死之道，在於虚一而已。所以不言者，欲其自悟也。原其十有三之说，前后解者虽多，终无定论，然其稍可取者，一二家而已。古仙有云：阳里十三言有象，阴中六七觅无综。此指水火之成数也。天一生水，地六成之，地二生火，天七成之。七与六者乃心肾水火坎离，人之根本也。精神寓之，心藏神，肾藏精，凡圣日用应酬之际，无所不用其精神也。《黄庭经》：一身精神不可失，精神居身，生之徒也。精神去身，死之徒也。盖水火能活人，能杀人，岂非生死之徒乎。赤蛇才动，灵巍逐行，应速於谷，发疾於机，岂非动之死地乎。故曰生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，亦十有三。列子指髑髅而言之曰：此过乐乎，此过养乎。夫暖衣燠室，旨酒膏粱，服食金石，彼以养之之厚，而反伤其生，未若灰心息虑，薄滋味，养谷神，虽若轻生，可以长生也。○李氏曰：水成数六，火成数七，柔弱，生之徒，强大，死之徒，柔弱者则能惩忿窒欲，强大者为忿欲所使，能惩忿则火降，窒欲则水升，水火既济则生，故曰生之徒。起忿则无明，火炽纵欲，则苦海波翻，水火相违则死，故曰死之徒。人之生，皆赖水火，动之死地，水火相违，以丹道言之，水火既济，则圣胎凝矣。○林氏曰：养之得其道，则可以长生久视，养之不得其道，则与万物同尽。徒者言其类也。动之死地，动非动静之动，乃动辍之动也。之，往也，死地，死所也。夫何故，发问之辞也。生者，我所以生也。生生者，我所以养其生也。养其生而过於厚，所以动即趋於死地也。此即外身而身存，无而后能有，虚而后能盈之意也。○何氏曰：生死之徒，各十有三，诸家颇各有见，皆不过牵合十有三之数而已，要知上寿百岁，中寿下寿有差，与富康宁皆福也，此生之徒。凶短折疾忧贫弱，皆极也，此死之徒。未说及德与恶，而前之二者，各受命於天，谁能齐之，未是患处，若愚不肖，贪生失理，自作不静，以速其死者，不但为死徒，且趋死地，患在人耳。死地谓动於恶而不好德者，泛论世人如前三者，十分中各有其三，不必如前人牵合数目。但死之徒已十有三，而之死地，又十有三，死之分数十居其六，生之徒数，仅有三，可畏哉。若摄生避死，德人十有其一乎。《庄子》云：人之生也，气之聚也，聚而为生，散而为死，若死生为徒，吾又何患。是则所患者在死地，而不在死徒可见也。○吴氏曰：之犹适也，趋也。生生求以生其生也，厚谓用心太重，或仙术延生而失宜，或炼药卫生而过剂，其意正欲趋生而返趋於死地者，为其求生之心太重，而不顺乎自然也。
　　盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地也。
　　林氏曰：言我盖闻古之善养生者，虽陆行於深山而不遇兕虎，入於军旅之中，而不被甲兵，惟其无心，则物不能伤之。兕所以不能触，虎所以不能害，兵所以不能伤，惟其无心故也。《庄子》入水不溺，入火不焚，亦是此意。夫何故，又发一问，言物之所以不能伤者，以我能虚能无，而无所谓死地也。○吴氏曰：摄犹摄政摄管之摄，谓不认生为己有，若暂焉管摄之也。以虚静为里，以柔弱为表，块然如木石之无知，侗然若婴儿之无欲，虽遇猛兽恶人，亦不能为害也。盖其查滓消融，神炁澹泊，如风如影，莫可执捉，无可死之质，纵有伤害之者，何从而伤害之哉。○李氏曰：无死地者，忘其死生也。○何氏曰：虎兕者，以驮之猛者言之，兕，野牛也，重千斤，一角。
　　第五十一章
　　道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。夫道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
　　何氏曰：天覆以道而万物生，物物受炁於天也，地载以物而万物畜，物物受质於地也，故万物生者自形自色，非待物物而雕琢之。阴阳相照，四时相代，相生相杀，其势因成，孰能御之。夫形有时而弊，势有时而倾，惟道德在天地，高厚悠久，不坏不灭。《易》曰：乾以君之，坤以藏之，故道为至尊，其独无对。德为至贵，其高无上，物虽有万之不齐，孰能如此。盖道德超然物势之上，而行乎形气之内，而无物不有，无时不然，盈天地之间，皆东衣被，本本元元，之所共推，非由於谆谆之命，非有假於人为之力，其生之畜之，一自然也。可尊可贵，亦一自然也。然生畜形成次第，虽有道德物势之分合，而言之一道而已。○林氏曰：道自然也，无也，凡物皆徇无而生，故曰道生之，德则有述矣，故曰畜之。畜者有也。物则有形矣，故曰物形之。势则有对矣，故曰势成之。阴阳之相偶，四时之相因，皆势也。莫知命者，犹曰莫之为而为也。非有所使然，则为常自然矣。尊贵者，言其超出乎万物之上也。○李氏曰：道本无形，因生育天地而形可见，道本无名，因长养万物而名始立，一切有相受命于天，成形于地，察炁中和，皆道之荫也，故万物莫不尊道而贵德。
　　故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　何氏曰：《庄子》：道者万物所共由，庶物失之者死，得之者生，故道生之畜之，有如春道，长之育之，有如夏道，成之熟之，有如秋道，养之覆之，有如冬道。《庚桑子》：春炁发而百草生，正得秋而万宝成，岂无得而然哉。大道已行矣，此也，此道何道也，虚无自然之道，能生出万物於始，又能牧藏万物於终，乾坤动静，不翕聚则不能发散，《庚桑子》即春生秋成而见大道，老子以发生致覆藏为一道。《易》曰：显诸仁，藏诸用是矣。天地无心也，虽生全不伤，亦不名有，虽施为不辞，亦不恃功，虽长养不穷，亦不为主，四时之运，功成者退，太虚冥冥，谁能强名。玄德，天德也，道也。○林氏曰：长之育之，成之熟之，养之覆之，皆言既生既有之后，其在天地之间，生生不穷，皆造化之力也。然造化不有之以为有，不恃之以为功，虽为之长而无主宰之心，此所以为玄妙之德，玄德即造化也。
　　第五十二章
　　天下有始，以为天下母。既知其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。
　　吕氏曰：《列子》有太易，有太初，有太始，有太素。太易者未见炁也，太初者炁之始也，原夫道者，未始有始也。外包乾坤，内充宇宙，无形无名，万物之所以资始也。及其有名则物得以资生焉。有物混成，先天地生，故为天下始。生育天地，长养万物，故为天下母，而万物所以成也。譬夫一身之天下，始因三元育德，九炁结形，自非三元所育，九炁所导，莫能生也，则为一身之始母焉。故曰天下有始，以为天下母。既得其炁，以为百骸之母，当知其子，子神也，既以子为元神，母为元炁，母在则子存，母去则子泣，以其炁能生神，而神能服炁也。丹经谓之君臣，亦云母子，古之真人云：子母乍逢情春恋，君臣相会喜团乐。盖形中子母，炁以守神，神以守炁，交相恋守，混融为一，结就胎仙，与天相毕。故曰既得其母，复知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。○林氏曰：天下有始，以为母，即有名万物之母也。母，造化也，子，万物也。知有造化而复知有万物，知有万物又当知有造化。盖言无能生有，有出於无，知有者不可以不知无，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，亦是此意。没身不殆者，言如此则终身无危殆之事也。○董思靖曰：人受炁以生，炁为母，神寓於炁，故为子守母，则炁专神安。○何氏曰：经曰：无名天地之始，有名万物之母，即此章始与母之旨，太始有无而已，自无适有者为母，如道生一是也。自有适有者为子，一生二，二生三，三生万物是也。
　　塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
　　吕氏曰：夫乾坤者易之门户，开阖有常，众卦从而出焉，生化之机，准的不差，而兑者悦也，散也，盖耳目诸根色尘之所由，若塞爱悦之视听，则祸福之门闭矣，自然而身不勤劳也。倘开其爱悦之门而弗塞，则嗜欲之情长矣，终身危亡不可救也。以己论之，兑者口也，门者目也，常缄其口，则五炁内固，元精不乾，常暝其目，则内境不出，外境不入，寂然泰定，与道为一矣。《参同契》曰：耳目己之宝，闭固勿发扬，兑口勿以谈，希之顺以洪，此所谓塞其兑，闭其门，终身不勤。若乃开其喜悦之门而勿塞，济其爱欲之事而弗闭，物诱於外，情动於中，气亡液漏，精神散去，其神夭阏，而莫之能救，故曰开其兑，济其事，终身不救。○林氏曰：兑者口也，人身则有口，人家则有门，皆以喻万物所自出之地。塞其兑，闭其门，藏有於无而不露也。不勤，不劳而成功也。开其兑，出而用之也。济其事，用之而求益也。济，益也。如此则危殆不可救也。○何氏曰：门，古注指口，亦不拘此，但有出有入者，总谓之门。闭其门者，冥心大道也，外想不入，内想不出，《庄子》其心以为不然者，天门弗开是也。盖塞兑闭门，入无灭有，於子知母，乃返吾初，终其身而用之不勤矣。若开兑济事，则一念一动，迷惑本来，毁无失有，如母诞子，托相万状，子壮母衰，转轮无已，终其身而难救。○李氏曰：塞兑闭门，内境不出，外境不入，终身不勤，不劳而治也。开其兑，济其事，内境出，外境入，终身不救，永失真道。
　　见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是谓袭常。
　　林氏曰：所见者大，能敛而小，则为至明。所主者刚，能退而守柔，则为至强。即不自见故明，不自矜故长。光者明之用，明者光之体，用其光而归之於明，则无殃咎矣。知用而不知藏，则遗殃之道也。袭者藏也，常者不易也，袭常者，言藏其用而不穷也。○何氏曰：凡能大不能小，能强不能弱，能明不能晦，则弃本徇末，子复生子，流落忘返，其如母何，是则自遗其殃矣。盖始者常无之
　　道，母者常有之道，自无生有，自有返无，此大常不变之道也。又曰：用光归明，圣人光而不耀也。察见渊鱼者不祥。○吕氏曰：水镜之照物谓之光，其光之体谓之明，用其照外之光，回光照内，复反而归藏於其内，体之明也。夫神太用则竭，照见渊鱼者不祥，此用光於外而遗其身殃者。能含光以混世，则不为身殃矣。是谓能掩藏其常光之用，以复归常明之体，故曰袭常。
　　第五十三章
　　使我介然有知，行於大道，惟施是畏。
　　吴氏曰：我者泛言众人，非老子自谓也。介音戛，《孟子》介然用之而成路，同谓倏然之顷也。知字句绝施如《论语》无施劳，《孟子》施施从外来之施，矜夸张大也。圣门颜子，有若无，实若虚，无施劳，老子之用，盖亦若此，夸张军其所忌，此章言不知道之人，惟务夸张，若使其人倏然之顷有所知，而欲行大道，则必专以施为畏而不敢为也。○李氏曰：惟施是畏，识法者恐。○柴氏曰：大道之外，行者皆可畏。
　　大道甚夷，而民好径。
　　吴氏曰：径，小路也，与大道相反，卑卑欲退者，大道也，其道甚平夷而易行，堂堂夸张者，小径也。而人多好行之。○吕氏曰：大道，亨衢也。平易坦然，何往不通。虽千万里之遥，其行必始於足下，圣人患其太直，踌躇兴事，岂贵其速达而要其近功哉。世人利於速达，故由捷径。然崎岖迷惑，不知所趣，倒行逆施，去道愈远，无由上达也。炼养之道，夷然如砥，甚易知易行，一曲之士，滞於方隅，欲其速得，游於傍门，陷於邪径，而不知也。故曰大道甚夷，而民好径。○何氏曰：大道平夷，本若大路，然而舍之入邪径，则迷之甚矣。
　　朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸。非道哉！
　　吴氏曰：此言夸张之事，有廷内而弗洒弗扫者，唐风之俭啬，朝甚除治，则其宫室之奢靡可知矣。田甚芜，仓甚虚，谓夺其民时而民不得耕耨，竭其民力而民无所蓄积也。华其佩服以为饰，丰其酒肉以为养，私其府库以为富，是犹为盗之人，得物之多，以夸张於外者尔，夏季商辛是也，岂知道者所肯为哉。○林氏曰：大道甚平，人之求道，不知适正，好行邪径之路，譬如有国家者，治其朝廷则甚整，为宫室台榭之类也。朝廷虽美，而田亩皆芜，仓廪皆虚，而且以文彩为服，佩带利剑，厌足饮食，积其资财，务为富强，此如盗贼之人，自夸其能，是岂可久。此譬喻之语也。言人不知大道而自矜聪明，自夸闻见，此好径之徒也。岂知至道，故曰非道哉。○何氏曰：朝甚除，此除者修治也，传曰：粪除先人之弊庐，又云除道，皆修治意。
　　第五十四章
　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭杞不辍。