道德真经集义（元刘惟永）

　　刘仲平曰：道可道至之母。太极之所待者，道也。天地之所待者，万物也。万物之所待者，天地也。夫有所待者非所谓道，乃道之积也。至无而无名者，道也。离无而无名者，太极也。入有而有名者，天地也。太极冥乎神，而名不可得而识者也，乃道之妙也。天地着乎象，而名可以载者也，乃道之徼也。二者皆出乎言也，常无欲者之所观，见乎妙而已矣。常有欲者之所观，见乎徼而已矣。惟无欲者之所观，可以通於玄也。或曰：非此之谓也。谓无者所以名天地之始，而有者名万物之母也，谓常无者，欲以观其妙，而常有者，欲以观其徼也。曰：非也。读之者误也。谓有者可以名万物之母，而谓无者岂可名天地之始乎？谓常有者可以观其徼，而谓常无者岂特观其妙而已乎？夫有始则有终，而不可命之无；常无则至无，而不可命之有。噫，知此则其知玄矣。常无欲以至之门。常无常有，言有无相用，不可偏而不举也。常无者欲以观其道之妙，常有者欲以观其道之徼。妙言本，徼言末，末与本俱能观之，然后见其道矣。常名以无方为体，常道以无体为用，无方者无乎不在，无体者无乎不为。无乎不为有所可道，则非所谓无方；有所可名则非所谓无体，故曰道可道非常道，名可名非常名。太初有无，无有无名，无有无名者，太始也。太始者，天地之父，故曰无名，天地之始。天地者，万物之母，故曰有名，万物之母。言母则知始之为父，言始则知母之为生，故上言天地之始，而下言万物之母。然天下之理，有道有常道，有名有常名。所谓太初有无者，无而已矣。所谓无有无名者，名而已矣。盖有无则有名之名矣，故无名者，天地之始而已。而其上又有祖也。妙者，道之本；徼者，道之末。圣人之妙也，观之以常无。圣人之徼也，观之以常有。故曰常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。妙在中，粗在徼。言妙则知徼之为粗，言徼则知妙之为中。故上言欲以观其妙，下言欲以观其徼。盖夫无者对有之无，而常无者非无之无，而不为有对也。有者对无之有，而常有者非有之有，而不为无对也。不为无对者非有也，不为有对者非无也。故常有者，真无是已而非无。常有者，妙有是已而非有。故此两者同出而同归之玄也。庄子曰：建之以常无有，言之以太一。盖周读为常无、常有。常无也欲以观其妙，常有也欲以观其徼。为其欲以观其妙也，故建以常无。为其欲以观其徼也，故建以常有。若夫徼妙俱忘，而无欲观之，则所谓建之以常无有者，冥之而已矣。夫是之谓又玄，而非特同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。玄者妙之体，妙者玄之用。妙者同出乎非玄也。
　　刘巨济曰：道可道，非常道。道接於言，则其为道也可而已，非常道也。常道无可，所谓常无欲是也。道无不可，所谓常有欲是也。世道交丧，而老子治一救之，则其适物为可，不主故常，以通天下之变而已。名可名，非常名，强名之曰大，则此名者大是也。大，名也，道，字也。常名无可，无可则无名；可名无不可，无不可则有名。名字之玄，其在兹乎？无名至之母。此特言名而不言道也。以名及字，故见无名亦可也。天地之始，廓然冥同，则所谓名字者果安在乎？既有名字，则适物为可，物因可生，而无有不可至於有可，此道所以为万物之母也。常无欲至观其徼。常无欲即前常道也，常有欲即前可道也。於常无可则谓之常无欲，於常无不可则谓之常有欲。盖下文言常无名而不言常无欲，言我无欲而不言欲无欲，有欲莫非常也。以常无欲以观妙，则天地之始是也；以常有欲以观徼，则万物之母是也。所谓观者心有眼焉，非持目力而已。此两者至谓之玄。无欲有欲，两者异名，而其实同出於道。盖无可与常皆道故也。玄者，晦冥深渺，道之色也。黄帝曰：在天为玄，在人为道。道视之不见而有色者，王观其妙，观其徼，而言故也。既曰同谓之玄，玄则可道，常道迭相待而已。玄之又玄，众妙之门。又玄，形色非色，莫得而观焉；玄之玄，与又玄之玄非色亦迭相待而已，非以前玄为累而遗之也。众妙者，谓万物之妙也。万物皆有妙，而皆出於道，则道妙万物也。於此不言徼者，以妙及徼亦非以前徼为累而遗之者也。
　　刘骥曰：道可道至之门，道言其体，名言其用。可道可名，犹百家众技也，各有所长，时有所用，不该不徧，非真常也。言道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地者是矣。孰知道之可道、名之可名哉？经以谓大道无形，生育天地，方其未有天地，孰得而名之？故无名，天地之始。经所谓大道无名，长养万物。及其既有万物，则有形之可名，故有名，万物之母。无名者，道之妙，则无为无形，故常无欲以观其妙。有名者，道之徼，则有情有信，故常有欲以观其徼。学者当自有以入无，由缴以至妙，原始要终，未尝不同。故出而异名，同谓之玄。玄者，天之色，所谓远而无所至极者也。玄之又玄，则神之又神，深之又深，入无穷之门，游无极之野，与虚无同其功，万物之妙皆由此出。故曰众妙之门，乃万物之所系，一化之所待也。谁能出不由户，何莫由斯道也。民可使由之，不可使知之。知之浅矣，不知深矣；知之外矣，不知内矣，故次之以天下皆知。
　　道德真经集义卷之一竟
　　道德真经集义卷之二
　　凝远大师常德路玄妙观
　　提点观事刘惟永编集
　　前朝奉大夫太府寺簿兼
　　枢密院编修丁易东校正
　　道可道章
　　赵实庵曰：初显常二。一、绝相显真。道可道，非常道。道可道，形而下者之谓也。非常道，形而上者之谓也。形而下者，道散於形名度数之问；形而上者，道隐於空虚寂寥之地。盖即物以求道，道固不可得，以其不可得，形器非道也。离物以观道，道亦无所有，以其无所有，神妙无方也。心为道之体，道与心无殊。性者心之生，心与性不异。心之与性，无状之状；道之与心，无物而物。心也、性也、道也，谓之一而分三。有也、无也、同也，裂於三而会一。一即云数，道岂数乎？一妙而神，道岂离数？妙则无矣。道者岂得而言哉？用即显明，物物无非於道矣。所以形而下者虽可道，即非常之道存焉。形而上者虽非常之道，而可道之道着矣。若夫形乎真伪，真为常道，而伪为可道，托以虚实，道为实性，而物为虚妄。且以事理形容，庶几有得。虽云常也，变实在焉。所以言常者，常即性之地，心即道之用，合而言之，总谓之常。常之体取其不变，以其不变，故谓之常。真常之中，流出万有。又常者大也，由是观之，常岂不大乎？常者，圣人之照用也。言常不必言道，言道不必言常，所谓常者，道也；道者，常也。必欲言道而不言常，非常岂能定一？必欲言常而不言道，非道岂能显通？常则常存，常存者不变；通则通物，通物者无穷。本一体而非二用，即一体而具变常。且若天岂不常乎？阳九之极，天有时而变。地岂不常乎？百六之极，地有时而发。日岂不常乎？日有时而亏。月岂不常乎？月有时而蚀。乾之上九则无首，鹏至六月乃云息，则知丽乎形者、堕乎数者必有穷，惟常则无形，无形则无数，无数则不生，不生则不灭。自天地至於万物，皆形数者也，岂同吾之真常乎？故曰可道者，非吾之常道。常岂不变也，不变谓之常可乎？变岂不常也，不常谓之变可乎？物之生也，常与之俱生。物之化也，常与之俱化。生生而不生，常固无逵也。化化而不化，常固自若也。自生自化，无真常而生化者，其能尔乎？常生常化，本真常而生化不停者也。行流散徙，不主故常，消息盈虚，不常故主，即万形而不见，在一性以常存，穷则变，变则通，大人之适时者以此。可则因，否则革，圣人之知化者以此。用之为天下者，号曰神器，行之以利万物者，乃曰明权。思之以至元极者，谓之微妙。运之以因阴阳者，故曰神机。至於尧用之而仁，舜用之而孝，禹用之而次江河，汤用之而跻圣敬，虽然用之不同，其实一也。惟有道之君子不与圣人同忧者，为能体常。二、绝名显实。名可名，非常名。以名可命者，又有形也。道既无形，乌得而名焉？经所谓非常名，可名者非吾之常名，则常亦有名也。常惟不生，生即是物，是物皆可名也。常惟不用，用即为事，是事皆可名也。而欲究其生物之本，用事之祖，了不可见。列子曰：用之弥满六虚，废之莫知其所。且道有合散，性有交辨，以无合无，无有入无间，神飞电掣，岂可迹哉？此不可名也。故合则同体。此之合者，合於太虚也。散则成始，以无出有，不生者能生生，精含气育，岂可昧邪？此之散者，散於万物而成形，此可名也。生阳於子，子美见於东南，斯道之出而交物也。生阴於午，午美尽於西北，此道之复而辨物也。交物其显乎显，则万物之名自着矣。辨物其隐乎隐，则一真之元莫睹矣。以无可睹者为常名，可名者且不得而同也；以所睹者为可名，则常名者亦不得而逐矣。出冥入冥，至道其神乎。且孰名也哉，孰不名也哉？次分有无二。一、太虚肇一。无名，天地之始，以道在至无玄眇之地，湛若常存，不与一物为累，凡有相者，皆非吾之常道。次言非常名，以名者在乎形质分量之间，随其美恶，未有一物而无名，凡可名者，皆非吾之常名。无名，天地之始。有名，万物之母。前言非常名，则是常者未离乎名也。今言无名，以无字破常字也。无名，天地之始。无名者，即常道也。常道者，即无名也。夫何一理而两言之？谓道不可言，言之者终莫能至。道本无名，名之者终不及质。当以非常之常言之，固两言也。常道常名，即言其妙无名，有名即言其用。无名者生天地，有名者子万物，凡以显其用也。原夫至道之体，湛如太虚，一物不生，无名可得，至静之极，静极生动，所以一气笔生为物之始，谓之触而非触，谓之感而非感，本乎虚化神神生气。生生之理，於是乎恢张。道生一，一为始，万象之灵，於是乎均赋。有非有也，是有一而未形，无非无也，即太始之形，始如月魄之在艮。类涓流之发源，渐始乾坤，谁尸造化，此乃不为而为者也。今也以无为妙，万法归休，以有为非，凡夫自味。道隐则无用而致用，致用者一气为先。法生则用法而不穷，元始无极。一虽堕数，通乎数则长生。始则有形，炼其形而不死。夫一水二火三木四金五土，则五行之生数，九木三火七金五水十土，则五行之始初。若得其初，则知金木之承元，合其成则晓水火之生死，木随子复申宫，而始住其胞，乾天属金，东方而称其用事，故六爻皆九，与木得以同原，寄体金方，实一家之妙用。至于金来乘袭居寅位，以氤氲七炁之天，处三阳而受孕，至于火，从兑出亥位，得三水土艮，兴巽方，朕兆乃见寅申巳亥，女台曰始，而不凝气，形质全由此修，生而不断，故义殊《洪范》。生数有克，而有合理。出《仙经》。一则循元而不终，故云始也，出自无名。二、太极生三。有名，万物之母。夫始者，造端也。未见其生也。生者，母也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数，此有名也。经以无名者始之，有名者生之，是无出而为有矣。《尔雅》曰：肇、祖、元、胎，始也。坤卦以地道、妻道、臣道，母道也。乾始之，坤生之，是故配夫妇然后有男女，有男女则母之名始彰矣。故先言始而后言母，凡有四说焉。一以阴阳言，二以天地言，三以父母言，四以有无言。夫阴阳者气也，气也者，分阴阳也。一气初笔，本无阴阳，太极既生一气，自析轻清者上升而为天，重浊者下降而为地。又《开天经》云：天气已足，余气为地。夫言足者，乃见阴阳有定数，数足而后分。以混元之时虽有阴阳，缠炼未极，混而未分，则《列子》所谓气形质具而未相离，故曰浑沦是也。又曰元始以玄元始三气上生三十六天，下生三十六地，上下合德以为阴阳。又日清者浊之源，见乎《清静经》，阴者阳之泽，见乎《生神章》。由是观之，阴阳本乎一气而自分为二，故曰合而分，天地之始生也。本无父母，生於太虚空洞之中，结於混沌一气之内，状如鸡子，内黄外白，其未分也，天地孕於灵源。及其分也，上下判为天地。三合成德，积九为阳，九阳既升，余气为地。故天有九天，地有九地，大罗三十六天，金火土宫三合之数成也。中罗三十六天，合三十二天，四始之数生也。《救苦经》曰：天上三十六，地下三十六，是天之生、地之成，合天地之数，总七十二以为节候，成始而成终也。天地者，道之垂象。道无所寓，寓於天地。天地无所寓，寓於乾坤。故以天为父，地为母，天地以一气合而生万物，为父为母。始之者则归之乾，生之者则归於坤，始之生之，其道一也。岂天之形为男，地之形为女邪？凡得意忘象，得象忘言，苟未得意象，岂尽之？是故以一气而论天地，犹坎一之分精神，此合而分也。由是观之，道为天地之母，天地为万物之母，乃可知也。此分而合，乾为天为父，坤为地为母，自天至地八万四千里，自地至天亦然也。以卦象论之，自复之泰为三阴三阳，乾下坤上为天地交泰之时也。《易》曰男女合精，万物化生是也。泰者，中和也。於是中有冲气焉。窈冥恍惚，会至真於其中，是万物含生之意也。然天地以八万四千里准之，以阴中阳半为春分，阳中阴半为秋分，亦男女交合之象也。虽天之远地，地之远天，非以气而交和，奚有父母之名，生生之理也。故未分则谓之混沌，既分则辨为阴阳，异姓则合为男女，婚娉则合为夫妻。《易》曰有男女然后有夫妇也。故取母以言生。夫有而空者，物之反；无而神者，真之原。即无名者，真空之原也；即有名者，妙以应物之用也。然则真无者，岂待有而欲显其妙乎？一气自析，三才自分，万物自植，孰主张是，孰纲维是，是谓自然。若论使然，有自而然，无自不然，岂免天运地成，阴交阳接。不有母也，宁显其生；不有生也，孰认为母？经曰道生之，道即万物之母也。入而无出而有，若有机缄而不能自已。有无二致，非道而谁？立母之名，出虚为实，立始之目，出实背虚。一有一无，道之妙用，无元之一，当识太虚，返还之功，铃自於母。天地之数，离五坎十，五五为母，散而生万物者，谓之妙有。如六戊加坎，六己加离。生生之理，於是可见。三辩体二。一、静照常体。常无欲以观其妙。自道可道非常道，名可名非常名，指常道常名为尽妙也。视之不见、听之不闻，使人绝视听於名言之外，此非有心者可得。惟无心者可了，乃谓之常道者是也。次曰无名天地之始，有名万物之母，言道有妙用。前四句言妙，后二句显用。盖言妙而不言用，道无所显，言用不言妙，事或障理。且万物受命於无，而成形於有，理之又然，而圣人睹之，存乎见见。夫道无色相，真绝名言，究心铃彻於无心，诣趣必穷於实趣，既虚无之是道，何有物之相因，不绝见闻，宁归清净。夫清净者，性之本也。色相者，名之因也。性本湛然，非名非相，离性而相为妄为虚，所以名从体相而生，相自念心而起，真伪两立，道本难原。故作经者必主於虚无，穷理者当观於色相。缘虚见实，从幻妄以知归。有自无生，精想尘而成就。物无自性，所以言虚。道乃无名，以其非色。此庄子所谓未始有夫未始有无也者。二、即常致用。常有欲以观其徼。道本不生生无非道，道降在物，物无非真。及乎物来归之，道未尝主此，道之真常，脱然无累，奈何虚玄泛景，一气自生。混沌凝真，三才具体着象於天，则六气之回薄成形於地。则五行之生成，阴阳总其大数，八卦定乎四时，准则有常，变化不已，一生一灭，在物理之固然。不死不生，因阴阳而政妙，通乎此道，必属至人。未达生原，徒归幻灭，故常为大本，变乃通神，自尔不穷造化，直指休浮，不知死乎数者，物失其神，通乎数者，形岂自累。所以有无同妙，二理俱玄，正陈性命之因，岂得有为为妄，他教则无余尽物此道，见之者昌。观徼则在理为粗，入妙则即理即事。愚尝探天机，阳无阴，阴无阳，二者相索而始合。或言龙无虎有，龙见虎而二俱无形。或言汞无铅有，铅见汞同而为鬼隐。所以言无言有，性命同归，一阴一阳，是之谓道。造其至妙，然后有不测之神，此道德之玄玄也。故伏羲画卦，知无中之有，而其象乃陈。孔子《系辞》达有中之无，而惟神不测，相因有无，不二徼妙。四玄同。一、权实双显。此两者同出而异名。经自无名天地之始，有名万物之母显道降而为物。自常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，分有分无，显出显入，谓道本一致，妙用玄彰，使人直认本原，先以有无二政标之，后以同出异名一贯其义。此两者，一有一无也。同出者，同出於道，而二名也。《易大传》所谓殊涂而同归、百虑而一致。且智彻为明，悟有无之一体，疑其有二，执有物以非无，未可立谈。盖众人之情，动辄有碍，碍即不通。说有者不容言无，说无者不容言有，依此疑中乃分顺逆。顺观者众人也。指物为有，有为见存，天高地下，川融岳固，五色之柴然，音声之嘈维，名利之崇荣，富贵之显大，天伦之结固，万法之铺张，举皆实有。若有人焉，指此云虚，谓此非实，彼方胶固，未以色空，认妄为真。一切众生，随境易流，固名为顺，指真空为实，幻化为虚，死生为一，富贵为他，声色为邪根，亲戚为偶聚，四大为和合，知空本不空，知色本不色。此逆观者之所为也。盖顺以易，如水之就下，从之也去而不返。逆则难，如策蹇以登山，虽苦也而至之则乐。此天人之界畔，见觉之宗由。初分之而恐其异见，终合之而使彼同观。有无同出於一天，出役共为之终始。庄子曰：自其同者视之，万物皆一也。自其异者视之，肝瞻楚越也。又岂可与之论大同哉？二、事理兼融。同谓之玄。前言有无同出於一体，使人不得以有无而殊观，是圆融至理也。后密严其教，故曰同谓之玄。同之字从一，从一口，彼亦一是非，此亦一是非，所以不同一口，则是非同矣。故大同者离人焉。离人则入乎天，入乎天则同乎道，同谓之玄，是大同也。且有无二理，同谓之玄，以无为玄，则妙而不可见。故玄也以有为可见，岂得同谓之玄邪？夫万物於无中出有，有中含无，本一性也，又何假以不同。而同之性理自破色空为初玄，离有无为重玄，则义渐明矣。悟则头头是道，迷则见见皆殊。直以死生为一条，可不可为一贯，平等性智方可造入。御解曰：妙而小之谓玄。玄者，天之色。《书义》曰：小而妙之谓玄，大而敏之谓俊。德藏之则妙而小，显之则大而敏，故於圣人在下则称玄，於在上则称俊。妙而小之谓玄，诚难言也。夫道无形相，孰分小大，道大天大，岂得云小？其在物也，於小奚分？谓之隐，以其不形；谓之奥，以其不测。盖圣人之心，体道则妙也。出而应物，在理则隐，在事则显，事小而反为大者，注人之耳目也。道大而反居小者，处心之渊微也。小则右，右则阴，以相之藏妙，而不藏用也。大则左，左则君，以临之显事，而不显理也。故曰妙而小之之谓玄。五赞美。一、诸法体妙。玄经自常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，复次同出而异名同谓之玄。是结前二句义，合有无归於一政，又曰玄之又玄。初谓见觉相照，悟此有无，玄同一致，乃深识也。及又玄之义，又非前理可毕，经意次第言之也。有无生於道，道所以司有无者也。而有者自有，非道之有，无者自无，非道之无。此道主之而不主者也。然无亦出於道，有亦出於道。无体既玄，有体不得不玄也。盖无出而为象为数，象数入而为灭为无。列子曰自生自化是也。如是则有无不干於道明矣。而有无皆自道出，二者所以各得玄也。譬如一父二子，父子之姓同一，岂以父之姓予长而不予少乎？此显道之玄，而有无不得不同玄也。及用之在人，道生乎一。一，数也，始也，抱始一之义，归之太无，然后见身中用事也。岂直以虚言载之邪？龙虎交而成圣胎，圣胎灵而见真人，真人出而乘神光。庄子曰：上乘神光与形灭亡。二、妙先众法。又玄，诸法从道而生，粗之与精，一一皆有玄理，曰体玄也。体之玄未脱乎迹，去体之玄，离体之用，造形而上，斯又玄也。《楞严》曰：妙常寂，有无二无，无．二亦灭。此言性也。前云经以次第言之。次第者，即分顿渐，顿渐即分大小乘，大小乘分列果位，如《海空智藏》论有无之义，至妙有妙无为究竟也；如性宗论内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共性空、一切法空、不可得空、无性自性空，理犹未极，不可得空方，又玄也。又玄之字，叹道之深远，二边不立，中道不安，言默匪穷，谓之实际，则步不蹑虚，始为真一，则存乎有得，所谓微妙者也。今分顿渐二门，三乘阶次，以证玄之又玄义。今夫混元之前，无名无象，混元既判，有象与名。自无名已前，直悟其理，则谓之顿。若从有名之后，摄有归无，则谓之渐。盖顿则不立一法，渐则始於修为。修为之门自言教得，所谓日益，益而能损，至於又损，乃证又玄者也。在性如是，在命亦然，卫生之经，初自於养生，次至於长生，终至於飞仙。顿渐之理，各有攸趣，重玄之义，非中小乘本际言。太上道君曰：非空不空，亦不空空，非法非非法，非物非非物，非人非非人，非因非非因，非果非非果，非始非非始，非终非非终，非末非非末，而为一切诸法根本，无造无作，名曰自然。自然而然，不可使然，不可不然。又曰：所言玄者，四方无着乃尽玄义。由是行者於空於有无所滞着，名之为玄。又遣此玄都无所得，故名重玄，众妙之门。今立顿教，名为又玄，其义焕矣。又以大乘及无上乘言之，玉清之教为大乘，泯迹三清为无上乘，且如太清九品上仙，是入玄者也。九品上真，至玄者也。九品上圣，又玄者也。三清俱泯，无量玄玄也。此皆以性明之，以道会之，经之大意存乎此矣。故当部谓之圆教，性命该摄。夫德入而为道，性融而为命。此之命者，尽性至命，与长生之命又不同也。夫养生之命，非特尽性而已，必有深根固蒂者存焉。又依长生宗，分玄之又玄列为二门。玄者，万物之理具有也，出器入觉，用中显妙，妙中通神，此皆谓之玄也。玄常隐矣。以隐为秘，秘而不传，故华堂内禁之书而测之在入也。能测之者是谓见机。《易》曰：探赜索隐，钩深致远。然物之隐玄，未若人身之隐玄，人身之玄即天机也。老君曰：人身微妙，凡世难言。谓一切人贵远贱近，不知身中之玄，而徒欲穷物於外。夫身中之玄，圣人察阴阳之微，而法象乾坤，为九丹之诀，长生之宗，谓道要玄微，天机深远，非至至者不能言焉。此法出於三皇，而传及黄帝，厥后继圣颇多，而遗文则略。独魏伯阳作《参同契》，正取《周易》爻象系辞，配合乾坤六子，运动天地玄机，发其阐奥，辞曰：夫修金液太丹，先寻天地混元之根，究阴阳造化之本，明水火克复为夫妻，认金水之情相生为子母。故有男兼女体，则铅内产砂；女混男形，则砂中产汞。日者，阳也。日中有乌，阴含阳也。月者，阴也。月中有兔，阳含阴也。故有阴阳反复之道，水火相需之理，造化之道明矣。既知其位，复知其根，乃天地混元之根也。既取其根，又取其象，乃阴阳匹配之象也。既得其象，复询动静；动静既明，须知其数；既知其数，乃依刻漏；刻漏既分，须明进退，进退既明，乃分龙虎。则南北之界分焉，金水之形合焉。则大丹可修。复有法象内外，水火有燥湿焉，有鼎室焉，有胞胎焉，有进退焉，有爻象焉，有水火之候焉，有抽添之则焉，有诸卦模样焉，有离合之形焉，如上所举，一一皆隐玄妙於其中也。须以智穷，仍须师授。若谓玄关秘密，置而勿言，则长生之宗又安在也。向谓无名，天地之始，有名，万物之母。言始与母，不言终者，以意逆志，是谓得之。至於毕法定三成之理，载金诰玉书之文，传道述五仙之宗，辨九还七返之要，此搜括玄玄者也。至如小成之人为初玄，中成为至玄，大成为玄玄。此见乎修身养命，服气炼丹，终以超脱飞升，升玄究竟，皆有渐也。如彼其性自妄空以至於真空，如此其命自修生以至于登真，玄之又玄，其义如此。夫能无也，未能无无也，则未可为众妙之门。能养气也，未能炼神也，未可为又玄之理。性存於空，命存於实，方显妙门，岂自妙也，曰众而已。六统象德也。众妙之门，《字说》以三人为众，此非三而止也。自天地至於万物，自有情以至於无情，咸所统焉。故为众妙之门也。盖至於玄，是为尽性，尽性则一而已矣，又玄则是为至命。至命则入乎不死不生，然则道者，无门无旁，四达之皇皇。今以门而言之，则道者果有所乎，是不然也。以门言者，不在乎所；以道言之，性有返动。以其返动，则以出入而言，凡出入而言，未见成性也。至於成性，则无可成者。孰出孰入，如此然后能会万有於至虚之地，妙一性为不测之神。《易》曰成性存存，道义之门。故出生入死，《阴符》所谓天生天杀，道之理也。出机入机，艮象所谓时止即止，时行即行也。有出而不惧者，则体道也；有入而不欣者，通玄也；又有出入而不知所以为出入者，尽妙也。则知门者，通万物生杀之理，显众甫归焉之宗，且万物受命於无，是自无而出有也。受命於道者，皆妙也，故曰众妙。妙如何哉？犹之水也，犯者铃濡，凡有道而生者，皆有妙也。次以谓我从众妙门而出，得乎一也，一在我矣。我将负此妙而返入归根复命，体乎又玄，亦能妙众者也。犹之火也，自我而明，向物皆明，自我而化，万物皆化。始也道之妙我也，终焉我亦妙物也。一至于此，道果妙我乎，我果妙物乎？终进乎不知也。