道德真经解（明佚名）

　　常无欲，可名於小；万物归之不知主，可名於大。
　　道之为道，左右前后出入之不能，似以为实；供被广宇，取之无尽，似以为虚。实也非有意于小，虚也非有意于大，小大之名，非可以拘以取，能小能大，故可言之。道无欲也，至人以欲虑不萌一念而得，故名曰小。道无方也，充塞无外，物莫能离，故名曰大。小止于无欲，有欲则应万物而无穷，非以为小。大止于不知主，知主与物相对而至于有方，非以为大。惟其无欲与不知主，乃可名道之小大耳。
　　是以圣人能成其大。以其不自大，故能成其大。
　　圣人入与道同居，出与道同行，其妙也与道同方，其虚也与道同体，如此则圣人与道岂有二也，故能成其大而不自大，乃为大矣。
　　执大象章第三十五
　　执大象，天下往。
　　圣人在下，以道自处，动容周旋，无非道也。圣人在上，出而应帝王之务，显而为君师之职，身临四海，俾遐迩以向风，日览万机，使群黎而作德，岂非执大道以御世也？今以谓大象者，方将用道以治人。吾无所执，则政教之具有时而亏，法度之柄有时而夺，天下之民无以赖之而往。惟执此大象，则具有所操，柄有所持，凡以治民之事，皆我所秉耳，天下何不往也。言象则贵有所执，故不言大道而言大象。
　　往而不害，
　　以道御天下，必有德以为政，以仁为化。知厚赋以伤人之财，我则薄税以裕之；知重役以痕人之力，我则轻徭以宽之。赏将劝善，我则重之以赐，罚将去恶，我亦省之而恤。如此则往者又何有害也？不惟民庶，至于草木各遂其生，鸟兽各获其养，蠢而昆虫，微而鱼鳖，皆得其所矣。此其不害，又何害焉？
　　安平泰。
　　安对危，平对侧，泰对否，三者为言，皆致治之意。自非圣人之世，往而不害，曷以共格于此？
　　乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
　　夫人情可以留，欲可以治，郑卫之音以悦其情，而听之必美，有奇珍之味以甘其口，而食之必嘉。苟或遇之，未有不留者哉可？盖情欲寓于其间故也。此乐与饵，过客所以止也。而道至淡也，以其无味，至寂也，以其不可见，不可闻，此人乃知之者寡焉。至人非此，得真味以忘其饵，以饵为其假，听希音以忘其乐，以乐为其邪，是以寥寥乎物上，千百载而不为物之所敝也。无他哉，屏情塞欲，以见其性，故能如此。
　　将欲歙之章第三十六
　　将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。
　　天地有常理，阴场有正情，寒暑往来之相推，万物盛衰之相续，以至终而复始，穷而反变，此乃，固然之理而可知者也。是以歙张强弱之相伏，废兴与夺之相代，则歙者在前，张乃随后，而至弱者才行，强乃应迹而来，废尽则兴，夺极则与，而皆必来矣，而世俗之所共也。圣人处道，出天地之常，权阴阳之正，洞达玄情，垂乎不测，疾徐示于莫可知，迟速生于不可见，欲以迎之而前，忽然在后，思以随之而后，忽然在前，去焉而反就，生焉而复来，鬼神莫以窥其迹，阴阳无以笼其妙，则圣人之道，固以尽其变矣。此歙之而张，弱之而强废之而兴，夺之而与，乃无定理以拘之，此所谓微而明矣。微者，隐幽而察来，知几而见先，洞达物理，明彻玄情，而有以探于未形矣。
　　柔之胜刚，弱之胜强。
　　性之虚也，有以纳天下之至变；形之无也，有以敌天下之至大。澹足万物不以为有，充塞四海不以为盈，其朴虽小，而天下莫能臣，万物归之，而不为其主，此道之柔弱，孰可胜焉？仕道者宁不卑以自处，和而自弱，不盈以待己，常谦以奉人，有功而不有，有能而不恃，不争焉而天下以为先，不矜焉而天下以为能，此仕道之柔弱，亦不可胜矣。反以大而屈小，高而辱卑，求为刚强，以胜柔弱，此盖不知道也。
　　鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
　　鱼之为物，伏藏深渺，以潜其形则活其身，至于明露则祸患来矣。圣人体道以御世，存神以化人，达微明之理，以应当时之务，示几先之权，而涉事为之绪，变化驰于不可名，利用藏于不可测，民日迁善，不知其然，世日跻治，不见其述，此盖利器不示於人，故能如此。苟机露于当时，言宣于民世，告以法度之由，谕以致治之意，非所以为利器也，圣人耻之。
　　道常无为章第三十七
　　道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。
　　以虚静为体，以变通为用。其体虚静，敛至无于冥冥，收大寂于寞寞，则疾徐应对，一于自然，而未尝有为。其用变通，涉天下而非此不行，合万变而非此不立，周旋动容，阙此则乖，泛应曲当，无此则乱，以至洪纤短长、高下曲直未有不由乎此也，此无不为矣。无为也，酬酢万化之上，运乎六合之中，寔有为矣；无不为也，鼓舞以神，不见其迹，动止以化，不知其用，完无为矣。此道无在无不在之理也。侯王守此以御天下，无言也而命令宣于四海，无动也而教化彰于天下，乃无为而无不为矣，自非体道何以哉？
　　化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
　　人性受冲和之始，秉纯粹之初，天真保于其中，灵源全于其内，则所谓抱朴之时。及逐情而真散，随景而灵亡，耽嗜欲以适非，乐纷华而舍本，乃离性失朴矣。苟有以救之，则反焉，是犹天下成化之时，其化久成，民将敝矣。始于自然，终于有作，醇以生疵，和而适伪，天下之风将以移焉，何以反之？莫非镇以无名之朴，则真性将复。然而圣人抱朴，必将以处己，非所以救人。至于天下欲作之时，则情伪已生，变态已出，天真将灭，大朴将废，然后镇之，岂吾所欲哉？无若静以自正而求正物焉。大道起自无名，为天地之始，至于用无名之朴，以镇天下之欲，则道乃终矣。此太上所以着《道经》，而至此为末。
　　道德真经解卷中竟
　　＃1 不可不畏：后脱经文『荒兮其未央哉』。
　　＃2 骤雨不终日：后脱经文『孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎』。
　　＃3 跨者不行：后面的经文有脱。
　　道德真经解卷下
　　无名氏解
　　上德不德章第三十八
　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚而不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。
　　上德者，天德也。圣人观天，默与道会，实无所得，故曰不德。以无所得，故德自归之，是以有德也。下德者，所得之德也。下德执德，故曰不失德。执着之者，不名道德，是以无德也。天德之德，德不可至，故无为而无以为。所得之德，执着其德，故为之而有以为。德降为仁，若仁则可为也，故上德无为而上仁为之。然大仁不仁，虽曰为之，亦无以为而几於上德者焉。义兼於德，而义则可以亏也，故下德为之而上义亦为焉。然内以立我，未能忘我，外以制事，未能无事，虽曰上义犹未免於有所执也，故有以为而类於下德者焉。道降德衰，化义俱失，以礼交物，实相伪也，故为而生患。莫之应则攘臂而仍之，即此以观其所失，每下可知已，故曰失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。上礼为之而莫之应，则忠信之薄也。攘臂而仍之，则乱之首也。然德兼上下而两言，自仁而降，言上而不言下，则其下者已不足道也。至於以智为前识，复不言其上，是尤不及於礼矣。穷思极虑，揣而锐之，故曰道之华。苦心劳神，以丧天真，故曰愚之始。不言失礼而后智，则以礼者乱乎德，而智者反乎道也。是以大丈夫处德之厚，不处礼之薄，居道之实，不居智之华，故去彼人道之华，而取此仙道之实矣。
　　昔之得一章第三十九
　　昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此其以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，落落如石。
　　一者，道也。有一未形，本无所得，浑沦既判，肇自古初，则物得之。天确然辟乎上，以无为用，故得道而清。地颓然处乎下，以静为体，故得道而宁。神杳然藏乎幽，阴阳不测，故得道而灵。谷虚而洼，天道也，以天得道而清，故谷得道而盈。物止而育，地道也，以地得道而宁，故物得道而生。神舍於身，百体之侯王也，神尸诸圣，天下之侯王也，以神得道而灵，故侯王得道以为天下正。其致此者，道而已。若天失其清，斯无以覆，将恐裂矣。地失其宁，斯无以载，将恐发矣。神失其灵，斯无以守，将恐歇矣。谓天无以清也，故谷失其盈而将恐竭。谓地无以宁也，故物失其生而将恐灭。谓神失其灵也，故侯王失其正而将恐蹶。且贱归之则显其贵，下附之则显其高，亦犹丘山积卑而为高，江海合水而为大，大人合并而为公，故贵高者不可失於基本也。是以侯王处一於域中，故自称以孤寡，食气於太和，故自称以不谷。有百体，然后身之侯王以贵；有百姓，然后天下之侯王以尊。侯王得此而擅贵高之称者，岂非以贱为本故邪？夫致数舆者，近取诸譬也。今以辕轨轮辐合而成舆，若立舆於前，数其众体，用有所拘，不足以得舆也。合辕轨轮辐，然后舆有运载之名；合百姓贱下，然后侯王有贵高之称。玉者贵也，石者贱也，玉出於石则贵，亦以贱为本。然玉者有质而自贵，侯王得一，本不自贵，岂欲如玉石然哉？
　　反者道之动章第四十
　　反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。
　　静者，地道也。反地道之静而为动，是阴之感乎阳者也，故曰反者道之动。弱者，天道也。由天道之弱而为用，是阳之感乎阴者也，故曰弱者道之用。阳以无为用，阴以有为体，阴阳交感於太空之中而物生焉。万物由地道而生，故曰天下之物生於有，此乃反者道之动欤？然有形者，非天道不足为生，故曰有生於无，此乃弱者道之用欤？是以圣人言：有以无为母，无以虚为母，虚以道为母。自然者，道之根本也。若能存守玄都，法其自然，则由动之静，摄用归体，将复於道矣。
　　上士闻道章第四十一
　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫惟道，善贷且成。
　　上士既已明道也，故信之笃，守之固，有闻必力行之。中士将以进道也，勉而后中，不勉则不中，思而后得，不思则不得，一出焉，一入焉，闻之犹有疑心也，故存亡之间，未之或行。下士直以夷道也，譬犹俚耳不知大声，譬犹众心不受高言，及其闻道必有轻鄙之心焉，故与道大反，嗑然而笑之。若道不见笑於下士，其异於俚耳之所闻，众口之所说几希，安足以为道哉？故建言有之。明道若昧，惟蚤夜以存思，定适而默想，勤行乎道，则得矣。进道若退，以日计之不足，岁计之有余，於存亡无累，则可矣。夷道若颣，且泥形色名声之可得、耳目鼻口之所嗜，人笑乎道，则过矣。亦知四大之在域中，犹不外於道者乎？上德者，天道也。天道洼则盈，以其洼也，故若谷。大白者，王道也。王道弊则新，以其弊也，故若辱。广德以地道言之，用之不弊，而成之若缺，故若不足。建德以大道言之，建之不拔，而修之罔觉，故若偷。以其若谷、若辱、若不足、若偷，则疑於变其质矣。然其为上德、为大白、为广德、为建德，而真常之质固自若也，此之谓质真若渝。所以质真若渝者何？谓大方无隅、大器晚成、大音希声、大象无形也。大方载之，德合无强，故无隅。大器用之，久於其道，故晚成。大音不言，而四时行焉，故希声也。大象不物，天下往焉，故无形也。此四大之所以大者。夫德兼於道，道兼於天，帝王之德配天地之道，而无名者，天地之始也。道於之而隐焉，若分四大於域中，皆其显道而强名之者矣。道本非善贷，由天地帝王体此道以成天下，故善贷之名於是乎立，而曲成之效於是乎着。然其成也且而已，岂有心於劝成而然哉？
　　道生一章第四十二
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。
　　易变而为一，一之所以起也，故曰道生一。一者，形变之始，天地有形之最大也，故曰一生二。天地定位，人居乎中，而三才成焉，故曰二生三。轻清者上为天，重浊者下为地，冲和气者为人，然后天地含精，万物化生，故曰三生万物。天为阳而肃肃，出乎天，则阴上交乎阳而物负之，地为阴而赫赫，发乎地，则阳下交乎阴而物抱之。阴阳升降，两者交通，然后冲和之气以成也，故曰万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之一身，貌肖天地，阴阳冲气皆具其中，其必有至神者典之，亦犹王公之於天下也。於此配域中之大，是为孤寡；於此食太和之气，是为不谷。世之人与神背驰，反以为恶，而王公独以此自任，故曰人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。阴阳冲和之气通於万物，固无所损益也，由天地盈虚，与时消息，则或益之而损，损之而益矣。人之所教，必以天地之正也，我好静而民自正，是我亦义教之，此谓损之而益。强梁者反此矣，故不得其死，此谓益之而损。圣人观之，因以为戒，故将以为教父。