道德真经藏室纂微篇

　　绝学无忧。
　　夫道者杳然难言，岂学者可得而进，故可传而不可授，可得而不可具。轮扁之侠，非不传也，盖无受侠之质也。况圣人之道乎。今之学者，但糟粕而已矣。所言绝学，非谓其绝灭不学也，谓守自然之性，不越分外而学也。犹如凫经虽短，续之则忧。鹤经虽长，断之则悲。夫离朱师旷，天生聪明，后之学者，或政眇塞性之长短，岂跂慕矜夸所能逮哉。去其跂慕，则无忧乐，盖禀其自然之气，得乎圣人之心，是以真曷足求而妄不足除也。世之务学而有忧者，垂首剌股，所趣不过虚名，映雪聚萤，所逐止存浮利，以政宠辱皆惊，忧乐两陷，何其迷哉。
　　唯之与阿，相去几何，善之与恶，相去何若。
　　唯者，恭膺也。阿者，慢应也。以名教言之，则唯恭而阿慢，以诚理论之，唯阿皆膺声也。而世之执者，使变阿为唯，或以唯异阿，是未明唯阿之同出乎一声，相去何远也。若忘世之执，则无唯阿之分。善者，吉之称。恶者，凶之名。学而履之者，善也。不学而悖之者，凶也。夫道杳然虚极，渊兮沉静，岂系学与不学哉。今为善者无近名，名极则害身，为恶者无近刑，刑极则残生，放善之与恶非道之实，乃外物耳。既皆外物，则相去奚异哉。唯其绝学者，虽有圣智，而不自知，况善恶唯阿乎。或说云：变俗学为真学，变阿为唯，变恶为善，如反掌耳。上之言至理也。此之言世教也。若以此辩，又何以异乎唯阿哉。古本作美之与恶，如上章，天下皆知美之为美，斯恶已。
　　人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。
　　至人真心妙道，绝学无忧，虽忘善恶於胸中，必顺唯阿於形外，善恶之戒，不敢不畏，其唯蕴道之深者乎。小夫则不然，慕善而不行善，畏恶而不去恶，驮溺世学，往而不反，荒废真性，未尝有中止之时。央，中也，止也。
　　众人熙熙，如飨太牢，如春登台。
　　熙熙，悦乐之貌。春台，时物之华。此举俞也。世人因学政伪，逐境失真，汨没於爱欲之波，熙熙悦乐，如饿夫之临飨太牢，志无肌足，驰聘乎许冕之途，欣然观望，若游子之登赏春台，心迷不反也。
　　我独怕兮，其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。
　　怕，寂也，又安静无为貌。兆者，形状之初。孩，笑貌。乘乘，运动貌。夫至人之心，寂然安静，无为虚怆，莫知其形状之迹，虽处乎嚣尘之间，观物之迁变，瞳然若婴儿之不能分别笑耦也。既而随世混迹，与物同波，乘众人之所乘，行不崖异浩然都任，若无所归趣也。又解乘乘，若虚舟之东西，而，无所归止也。怕，一本作魄。王弼作廓。乘乘，王弼作儡儡，一本作魁魁。
　　众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉，沌沌兮。
　　沌沌，不分貌。夫人心有所系，触境如归，饕餮於富贵之间，谓其心有余乐矣。是以至人枇糠世务，缠缴绅修，知轩冕之去来，如寄故独忽之若遗忘耳。此乃心宇沌沌而莫分，磅砖万物以为一愚人之心，固欲辫其美恶矣。一本作纯纯者，质朴无欲貌。我愚人之心也哉，犹云我岂愚人之心也哉，言非愚人之心，实无分别，则至人之心险然若此也。
　　俗人昭昭，我独若昏。
　　昭昭，光耀自街貌。夫世俗为学，而日益浮丽，自谓昭昭，光耀街常才艺，是以至人智周万物，未尝矜夸，如同昏暗也。
　　俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮似无所止。
　　察察，严明貌，又苛急貌，又矜持貌。闷闷，宽裕貌。或作惛惛者，昧昧貌。夫世俗因学为政，制度严明，立法苛急，矜持有为，故民不聊生，是以至人体天法道，因循任物，在宥天下宽裕昧昧，民乃全其真也。庄子曰：至道之极，昏昏默默，然虽昏默不分，晦冥难测，而万物归之，莫知其所往，百姓用之，不知其所竭，善下广纳，莫测其深，故曰若海。而又应变之道，莫定其方，若流波漂扬，无所止着。一本作忽若晦寂兮似无所止，言至人容仪忽然晦昧，尸居其心，寂静无所击萦，此壶丘子林之波流九变也。二义俱通，今从上说。
　　众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。
　　以，用也。世人崇尚学业，不能无为，而有所施用，故曰有以。至人行若曳槁木，居若聚死灰，不外饰其形，故独似顽鄙尔。夫至人出处，语默非欲异於人，而自然与人异，何也，贵用其道尔。用道者，体与造化冥，故曰我独异於人，而贵食母。食，用也。母，道也，本也。或说食，养也，母，神也。神能生身，故曰母。世人贵有欲以丧形，至人贵无欲以养神，故异於人。又曰：母，气也。世人嗜好滋味，而至人贵食和气，所以异於人也。或曰老氏以和光同尘为务，此篇何独彼我之说云云，曰此岂至人之本意哉，盖不得已而言也。夫至人所行，．何尝有异，自是世俗动静相反，因垂言立教，故有彼此云尔。
　　失礼之忧因学而有沌沌若昏，德容光大，故次之以孔德之容。
　　孔德之容，唯道是从。
　　孔，甚也，大也。容，状也。从，顺也。至人冥於道者也。常道无名，唯德以显之，至德无本，顺道而成之，夫大德之人於诸相，岂可见邪，唯有顺道之容，髡髴是其状矣。
　　道之为物，唯倪唯惚。
　　夫道杳然难言，故纸听不能闻见，何物之可谓邪。今言物者，盖因强名以究妙理也。夫大德之人，能从顺于道，道既无形，何从之有。既无其形，又不可名，当何以为从乎。唯叩其怳惚者，则可以影响，其象罔耳。怳似有也，在有非有，惚似无也，居无非无。居无非无，即空是色也。在有非有，即色是空也。有无不可测，复假借于象物，以明道也。
　　惚兮怳，其中有象，怳兮惚，其中有物。
　　象者，气象。物者，神物，即庄子之所谓真君，今之所谓性者也。夫道，怳惚不定，谓其无邪，惚然自无形之中，悦尔变其气象，将为万物之朕兆也。谓其有邪，怳然自有象之初，惚尔而化归於无有也。然而至无之中，有神物焉。神物者，阴阳不测，妙万物以为言者也。千变万化，无所穷极，经营天地，造化阴阳，因气立质，而为万类，治身治国，炼粗入妙，未有不由神物者也。
　　窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。
　　窈，深远貌。冥，寂墨貌。夫道，怳惚不能定，象物不能见，又窈兮深远，冥兮寂墨，问者不知其体，应者不明其理，然而中蕴纯粹之精，畜乎自然之信。其精非伪，故曰真。其化应时，故曰信。犹乌足之为跻螬，人血之为野火，朽瓜为鱼，贤女为石，虽动植之类万殊，未有不精感而变信至而不化者也。非至德，孰能通於此。
　　自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉，以此。
　　阅，度也，又披也。甫，本始也。夫道，上自往古，下及来今，湛然常存而不去形，虽不见名常在焉。以喻至人得道长年，故能阅度万物之本，始知其皆始於道，故阅之以成其形质也。又设问我何以知万物皆资禀於道，生死终始之然哉。答以道之怳惚窈冥，常在不去，故能应变为治，清静无为，度阅万物之迁移，未有不资禀于道者，以此也。
　　大德之人，从顺於道，顺道则曲全，故次之以　曲则全。
　　道德真经藏室慕微篇卷之三竟
　　道德真经藏室纂微篇卷之四
　　碧虚子陈景元纂
　　道经
　　则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则，多则惑。
　　夫圣贤之士，博通古今，钩深致远，廓然见独，而蟠曲才能，未尝显耀者，欲远害全身也。聪达明察，功业显着，心直如矢，志端如弦，常枉己屈伏，而不自伸者，此则大直之士也。又解至人不与物逆，物来枉已，则屈伏以受之，彼必内省知非，则直自归之，故曰枉则直也。夫陵原川谷之变，高下不常，川谷洼下则水就而满之，陵原高峻则雨剥而颓之，人之谦下则众仰而归之，以致其光大，故曰洼则盈。人有贤才而能支离其德，弊薄其身，则众共乐推，而其道日新矣，故曰弊则新。夫少者简易之谓。《易》曰：易简而天下之理得矣。《西升经》曰：子得一，万事毕。多者博学之谓。庄子曰：文灭质博溺心。《列子》曰：路多岐则亡羊，学多方则丧道也。
　　是以圣人抱一，为天下式。
　　《经》曰：道生一。一者，道之子，谓太极也。太极即混元，亦太和纯一之气也。又无为也。圣人抱守混元纯一之道，以复太古无为之风，可以为天下法式。何以谓一，为无为也。《经》曰：天得一以清，地得一以宁。庄子曰：天无为以之清，地无为以之宁。以此可明矣。自曲则全下六事，尚有对治之迹，此云抱一，无为，可以兼包之，故为天下式。
　　不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。
　　此四事，皆无为之识。夫圣人无为，何尝显见己之才能，则天下自然称其明矣。河上公曰：圣人虽明，不自见千里之外，乃因天下之目以视之，故能明达。夫能用天下之目者，亦不自显见之意也。音训虽异，其旨略同，且圣人虚静，何尝自是而非人，盖彼我都忘，则天下自然称其是，而其德彰矣。圣人恬怆，何尝自伐取其德美，则天下自然称其功业矣。圣人寂莫，何尝自矜大其贤贵，则天下自然称其有道而长存矣。
　　夫唯不争，故天下莫能与之争。
　　《鸿烈解》曰：赵简子死，未葬，中牟入齐。已葬五日，襄子起兵攻之，围未合而城自坏者千丈，襄子击金而退。军吏谏曰：君诛中牟之罪，而城自坏，是天助我，何故去之。襄子曰：吾闻之叔向曰：君子不乘人於利，不迫人於险，使之治城，城治而后攻之。中牟闻其义，乃请降。故曰：夫唯不争，故天下莫能与之争。
　　古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
　　夫圣人纯一，无为，何尝有争竞之心哉。《经》曰：含德之厚，比於赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏，虫兽尚尔，况於人乎。然而上古有此曲全之语，岂今日之寓言哉。人能行之，诚有全德之美，而归之于身，此再三劝励之深旨也。
　　曲全抱一，不矜不伐，不矜伐则希言，故次之以希言自然。
　　希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日。
　　《易》曰：吉人之辞寡，躁人之辞多，贵其希疏而戒其不常也。言希疏则合自然。夫至人有问即应，接物即言，动静以时，故合自然。以谕风雨时若，则利乎万物，暴卒不常，则为害。飘，猛烈也。骤，暴急也。从旦至哺，为终朝。自早及暮，为终日。夫山泽相通为此飘风，阴阳喷激作此骤雨，盖由阴阳失节，和气不洽而致此，故不能长久也。以况於人，语言违戾，喜怒不常，其於纯和，宁不丧乎。
　　孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。
　　设问谁为此飘风骤雨者乎。答是天地之所为也。夫形之大者，莫过乎天地，气之广者，莫极乎阴阳。阴阳相击，天地交错，而为猛风、暴雨，尚不能崇朝终日，何况人处天地之间，如毫末之在马体，况敢纵爱欲任喜怒，暴卒无节，趣取速亡，不亦悲乎。
　　故从事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。
　　从，为也，顺也。夫道，虚无自然安静简易之谓也。言人为事，当从顺于道，希言爱气，永保天和，岂可若飘风骤雨而不久长也。然而顺道者，动与阳同波，静与阴同德，聚则成形，散则成气，出有入无同於妙道行乎。德者，内全诸已，不丧精神，外济于物泽及蒿莱，功成不居，同於上德趣向。失者，以嗜欲为乐，缰锁为荣，茶然痕役，而心不悔，甘乎死地，同於丧失也。
　　同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信。
　　言气类相感有如此也。夫体冥妙道者，非但民之乐推，而大道之君亦得其人矣。功合上德者，非但民之仰戴，而至德之士亦得其人矣。心溺于丧失者，非但尸魄之欣乐，而失丧之徒亦得其人矣。盖各以类应也。是以信乎道者，得其道。信乎德者，得其德。不信于道，轻忽于德，故道亦不应，德亦无称。天下岂有信之者哉。故曰：信不足，有不信。
　　希言寡辞自然同道，道同德洽而无跨跂，故次之以歧者不立。
　　跂者不立，跨者不行。
　　跂者，举踵而望，又进貌。跨者，夹物也，又超略貌。夫饕餮冒进之夫，跂望非分欲求宠荣，虽苟得之，有若延颈举踵，何能久立乎。而又才力卑劣，欲超略胜人，众共蔽之，使不得言，跨步夹物，心欲速达，何由得行乎。
　　自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。
　　曲则全，第二十二章，明圣人无为不自矜伐，而未尝彰显。此章言小夫则不然。自见己之才美贾衒而蔽人，其於事也，岂得明乎。自是而非彼，美己而恶人，其於理也，岂得彰乎。仁不济物，义不裁非，自取名誉，以为光耀，其於治也，岂有功乎。矜大己能，以压愚下，其於道也，岂得长乎。
　　其於道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。
　　附形日赘疣之类也。已上自矜等行，其於无为常道，犹弃余之食，适使人恶，附赘之形，适使人丑。凡物尚恶之，况有道之士，曷尝厝身处之乎。跨跂赘行，有道不处，其迹混成，故次之以有物混成。
　　有物混成，先天地生。
　　有物混成者，道之宗也。故视之不见，听之不闻，搏之不得。夫至理湛然而常存，故谓之有物。真道万派而莫分，故谓之混成。然混成不可得而知，万物由之以生，故曰有物混成也。先天地生者，道之元也。《经》曰：吾不知谁子象帝之先。庄子曰：夫道在太极之先，而不为高，在六极之下，而不为深，先天地生，而不为久，长於上古，而不为老，此皆标道之大体也。