道德真经疏义（宋江澂）

　　难得之货令人行妨。
　　徽宗注曰：利以养人，而货以化之，故交利而俱赡。圣人不贵难得之货，不贵异物，贱用物，欲人之安其分而无所夺也。贵难得之货，则至於次性命之情，而饕贵富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利。孔子之谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。
　　疏义曰：先王懋迁，有无化居，所以阜通货贿，使交利而俱赡也。盖利所以养人，而化之则为货，故交利而俱赡。难得之货，衣之不可衣，食之不可食，苟以是为贵，则至於次性命之情而饕富贵，攘夺诞谩，无所不至，欲民安性命之情，惟行之为守，难矣。然则圣人不贵异物、贱用物者无他，欲人之安其分而无所夺也。是以捐金於巉嵁之山，投珠於五湖之渊，不贵难得之货，使人我之养毕足而止，孰有行妨者哉？仲虺之称汤曰：不殖货利。则以动不为利正大人之行也。孔子谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。则以喻於利非君子之所为也。庄子所以欲擿玉毁珠，而贵夫不利货财者，以此。
　　是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
　　徽宗注曰：八卦坤为腹，以厚载而容也。离为目，以外视而明也。厚载而容，则无所不受。外视而明，则有所不及。圣人以天下为度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外视之目。庄子曰：贼莫大於德有心，而心有眼。故圣人去之。
　　疏义曰：坤厚载物，含万物而化光，近取诸身则为腹，以厚载而容也。外阳内阴，明两作为离，近取诸身则为目，以外视而明故也。厚载而容，则未尝有择，收而积之，亡处亡块，故无所不受。外视而明，则不能无辨，能见百步之外，而不能自见其睫，故有所不及。圣人泯是非，一好恶，以天下为度，故取此能容之腹，无所次择，无所去取，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外视之目。庄子曰：贼莫大於德有心，而心有眼。盖开天者德生，开人者贼生，心有眼则开人而贼生也，故圣人不为目。
　　宠辱章第十三
　　宠辱若惊，贵大患若身。
　　徽宗注曰：宠者在下，贵者在上，居宠而以为荣，则辱矣。处贵而以为累，则息莫大焉。以富为是者，不能辞禄，以显为是者，不能辞名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，兹宠辱所以若惊欤？惨怛之疾，恬愉之安，时集於体，休迫之恐，欣欢之喜，交溺於心，兹大息所以若身欤？
　　疏义曰：宠者人之所荣，在下之道也。贵者人之所累，在上之道也。居宠而以为荣，则席其宠矣，席其庞则辱。或随之处贵而以为累，则矜其贵矣，矜其贵则息莫大焉。以富为是者，不能辞禄，累於厚利故也。以显为是者，不能辞名，累於高名故也。亲权者，不能与人柄，以权势不尤，则夸者悲故也。於是三者操之则栗，所谓既得之，息失之也；舍之则悲，所谓寄去则不乐也。兹宠辱所以若惊欤？集於体者，非有惨怛之疾，为阴阳之寇，则有恬愉之安。涉人道之息溺於心者，非有休迫之恐，以毗於阴，则有欣欢之喜，以偏于阳，一身之息丛起交攻，贵而以为之累，其息亦若此而已。此大息所以若身欤？
　　何谓宠辱？宠为下。
　　徽宗注曰：龙之为物，变化自如，不可制畜，可古覆焉，则志於豢养，有辱之道。古之善为士者，三旌之位不足易其介，万锺之禄不足迁其守，居宠而思危，在福而若冲，则何辱之有？食夫位也，慕夫禄也，知进而不知退，知得而不知丧，则人贱之矣。故受宠於人，则为下之道。
　　疏义曰：行天莫如龙，合则成体，散则成章，此变化自如，不可制蓄也。能见而不能港，未离乎内覆，可豢之以驾驭服乘，则未免有悔，此可古覆焉，则志於豢养，有辱之道也。宠之所以为辱，以是故尔。是以善为士者，三旌之位不足易其介，知在我者有贵於三旌之位也。万锺之禄不足迁其守，知在我者有富於万锺之禄也。得持宠之术则居宠而思危，知保福之道则在福而若冲，故能富贵不离其身，而福禄能长且久，何辱之有哉？苟或食夫位而诬伪以取贵，慕夫禄而责污以取富，知进不知退，昧消长之理，知得不知丧，蔽盈虚之数，则赵孟之贵，赵孟能贱之。故受宠於人，则为下之道。
　　得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
　　徽宗注曰：轩冕在身，非性命之理也。物之傥来寄也，寄之来不可拒，故至人不以得为悦。其去不可圉，故至人不以失为忧。今寄去则不乐，受而喜之，是以得失累乎其心，能勿惊乎？柳下惠为士师，三黜而不去，正考父三命，循墙而走，则异於此。
　　疏义曰：至贵在我，足以并国爵，则轩冕在身，非性命之理也。外物不可铃，而求无益於得，以物之傥来寄也。惟时无止，则寄之来不可拒其得之也，於我何加？故至人不以得为悦。惟分无常，则寄之去不可圉，其失之也，於我何损？故至人不以失为忧。昧者不知穷通，如寒暑之序，寄去则不乐，或陨获於贫贱，受而喜之，或充诎於富贵，得失交战於胸中，灵台且为之窒，其不惊者几希。柳下惠为士师，三黜而不去，正考父三命，循墙而走，岂以得失累其心哉？
　　何谓贵大患若身？
　　徽宗注曰：据利势，擅赏罚，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无息。譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，通於大同，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势，以形累心，故丧心而不能忘形，其患大矣。
　　疏义曰：以贵自居，未免有息，惟不自有其贵，则可以守贵矣。犹人之一身，认为己有则动辄有碍，知身非我有，则可以保身矣。今夫利势之重得以据之，赏罚之权得以檀之，威福之柄得以专之，天下畏之如神明，尊之如上帝，其贵可谓无敌矣。惟圣人执虚驭满，不以贵自居，则虽贵而无息。如人之有身，寓百骸以堕肢体，象耳目以黜聪明，离形而不拘於形，去智而不凿以智，则同於大通，造乎不形，无入而不自得也，夫孰以身为息哉？妄庸之人不能尽性而志势，累於物以易其性；不能尽心而忘形，累於形以丧其心。以物易性，以形累心，其患大矣。
　　吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？
　　徽宗注曰：人之生也，百骸九窍六脏赅而存焉，吾谁能为亲？认而有之，皆惑也。体道者解乎此，故孔子曰：朝闻道，夕死可矣。孟子曰：夭寿不二。颜子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而无变于己，况得丧祸福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心。视万物与我将择焉而不可得，则吾身非吾有也。上与造物者游，下与外死生无终始者为友，吾有何息？且宠者世所荣也，而以为辱，贵者人所乐也，而以为息，盖外物之不可恃也，理固然矣。诚能有之以无有j 则虽宠而不辱，虽贵而无息。伊尹之不以宠利居成功，尧之不以位为乐，几是已。
　　疏义曰：形骸之内有真君，足以高天下；有真宰，足以制万物。形骸之外，百骸九窍六脏赅而存焉，吾谁与为亲？苟不知索於形体之内，方且本身而异形，认而有之，皆感也。惟体道者知形形之不形，虽其形化，而吾有不忘者存。故朝闻道，夕死可矣。孟子曰：夭寿不二。齐寿夭也。颜子曰：回坐忘矣。忘物我也。夫死生亦大矣，而无变于己，况得丧祸福之所介乎？此无他，知形骸之内有真君真宰者存，故总括百骸者，不能为之患也。古之至人不以利累形，异乎见得而忘形；不以形累心，至於废心而用形。内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物，视万物与我将择焉而不得，则吾身非吾有也。见不见之形，上与造物者游，下与外死生无终始者为友，夫孰足以息？心已是则虽宠而不辱，虽贵而无息，岂以世之所荣而为辱，人之所乐而为息哉？伊尹不以宠利居成功而得持宠之术，尧不以位为乐而得守贵之道，几是已。
　　故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
　　徽宗注曰：天下大器也，非道莫运；天下神器也，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次则知贵其身而不自贱以役於物者，若可寄而已；知爱其身而不自贼以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，绪余以为国家，土直以治天下。世俗之君子，乃危身弃生以殉物，岂不悲夫？
　　疏义曰：六合内外，无尽无极，则天下大器也。必有出乎器者，然后能运之，出乎器者，道也。立乎不测，行乎无方，则天下神器也。必有与於神者，然后能守之，与於神者，道也。圣人体是以在己，故在天下而不淫其性，宥天下而不迁其德，自西自东，自南自北，无思不服，天下乐推而不厌矣。其次则有明乎物物之非物，而无以天下为者，知一节重於一国，两臂重於天下，身亦重於两臂，贵其身而不自贼，爱其身而不自贱，若可寄托而已。夫岂残生伤性，以身为殉，樊然殽乱为物所役，薾然疲役为物所困，不知保身之道欤？庄子所谓道之真以治身，绪余以为国家，土直以治天下，正谓是也。世俗之君子不知身为生之主，乃杀身以成名，多方以丧生，逐物而不返，危身弃生以徇物，是犹以隋侯之珠弹千仞之雀，所丧多矣，岂不悲夫。
　　视之不见章第十四
　　视之不见名曰夷，
　　徽宗注曰：目主视，视以辩物，夷则平而无辩，非视所及，故名曰夷。太易未见，气是已。
　　疏义曰：天三生木，在人为肝，肝开窍於目，故於五事为视，则目主视故也。明两作离＃２，寓象於目，而目之於色，合而后有见，则视以辫物故也。然视而可见，未离乎色，或高或下，可得而辩也。妙道非色，青然空然，曾无兆朕，视之不足见也。其平坦然，孰辩高下？列子所谓太易未见，气是已。浑沦之初，气且未见，其平可知，故名曰夷。
　　听之不闻名曰希，
　　徽宗注曰：耳主听，听以察物，希则穊而有间，非听所闻，故名曰希。大音希声是已。
　　疏义曰：天一生水，在藏为肾，肾开窍於耳，故於五事为听，则耳主听也。水荐至为坎，寓象於耳，而耳之於声，辫而后能听，则听以察物故也。然听而可闻，未离乎声，迭为清浊，莫之能间。妙道无声，寂兮寥兮，曾无音响，听之不足闻也。风济籁息，概而有间，经所谓大音希声是已。动於无方，居於窈冥，其穊可知，故名曰希。
　　搏之不得名曰微。
　　徽宗注曰：微乎微乎，至於无形，孰得而搏之？大象无形是已。
　　疏义曰：气变而后有形，有形而后可得。至道之精，窈窈冥冥，未始有物，循之而不得也，是谓微乎微乎，至於无形者矣。有形斯可搏，道之无形，孰得而搏之？经所谓大象无形，则象之大者，孰有过於道者哉？夫惟无形，故其大无外也。
　　此三者不可致诂，故混而为一。
　　徽宗注曰：太易未判，孰分高下？大音希声，孰辫清浊？大象无形，孰为巨细？目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然，既已为一矣，且得无言乎？
　　疏义曰：太易未判，列子所谓色色者未尝呈是也。色色者无色，孰分高下？大音希声，列子所谓声声者未尝发是也。声声者无声，孰辫清浊？大象无形，列子所谓形形者未尝显是也。形形者无形，孰为巨细？虽使离朱当昼拭訾望之而不见其形，则目无所用其明也。虽使师旷终夜俛首倾耳而听之不闻其声，则耳无所施其聪也。虽使知与吃诟之徒索之而终莫得，则形无所竭其力也。自其视之不见，言之则曰夷。自其听之不闻，言之则曰希。自其搏之不得，言之则曰微。三者异名同实，其指一也，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得，列子所谓浑沦是也。谓之浑沦，则以气形质具混为一，而未相离故也。既已为一矣，且得无言乎？
　　其上不皦，其下不昧。
　　徽宗注曰：形而上者，阴阳不测，幽而难无，兹谓至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一阴一阳，辫而有数，兹谓至道，故不昧。昧言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。
　　疏义曰：形而上者谓之道，而神实妙焉，则神固形而上矣。阴知神之在阴，而不知其亦在阳，阳知神之在阳，而不知其亦在阴，神则阴阳不测也。速不疾而行不至，惛然若亡而存，是之谓其上不皦。形而下者谓. 之器，而道实寓焉，则道亦形而下矣。不偏于阳，非独阳而生，不毗于阴，非独阴而成，道则一阴一阳也。可以约，可以散，在无亦显，是之谓其下不昧。盖皦与皦如之皦同，皦言明也，不皦则幽而难知矣。昧与昧谷之昧同，昧言幽也，不昧则辫而有数矣。虽然，苟非其人，道不虚行，则神而明之，存乎其人故也。
　　绳绳兮不可名，复归於无物。
　　徽宗注曰：道之体，若昼夜之有经，而莫测其幽明之故，岂貌像声色可得而形容乎？故复归於无物。
　　疏义曰：绳以约物，使不失其直，绳绳则不出乎防范检押之内也。道之伦经，有条而不紊，若昼夜之有经，一晦一明无或渝也，故谓之绳绳。然深妙眇冥，无有无名，莫测其幽明之故，是以不可名。若然则复本归根，一毫不留，非特未始有物，而又至於未始有夫未始有物者矣，岂貌像声色可得而形容乎？是之谓复归於无物。
　　是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。
　　徽宗注曰：无状之状，无物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。犹如太虚含蓄万象，而不诸其端倪。犹如一性灵智自若，而莫究其运用。谓之有而非有，谓之无而非无，若日月之去人远矣，以鉴燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？无状之状，无物之象，亦犹是也。