道德真经广圣义

　　义曰：得宠不惊，得辱则惧者，常情也。宠至而惧其憍逸，辱来而知其祸患者，君子也。得宠而惊，日慎一日，即无祸患之辱矣。得宠不戒以憍以矜，必有危亡之辱焉。人君恃天之宠，不恤於人，则景命迁革矣。人臣恃君之宠，持权傲下，则刑悔将及矣。缠，索也。纠，结也。纠缠相循之貌也。
　　何谓贵大患若身？
　　注：恐人不晓即身是患本，故问也。
　　疏：恐人不晓，故设问以明。
　　义曰：亦如何谓宠辱之义。世人得宠而不思其辱，故辱至则惊。老君欲戒於恃宠之人，故重自发问尔。
　　吾所以有大患者，为吾有身。
　　注：身相虚幻，本无真实，为患本者，为吾执有其身，痛痒寒温，故为身患。
　　疏：吾所以有此大患者，为吾执有身相，好荣恶辱，辩是与非，不得则大忧以惧，心神内竭於贪欲，形体外劳於奔竞。苶然疲役，非患而何？
　　义曰：苶，疲役也。吾，我也，指名身也。身相既有患累随之，势利相高，故好荣；防虑亡危，故恶辱。若夫强干人事，妄辩是非，得则憍侈以恣情，失则忧惊以损性。损性则心神内竭，恣情则奔竞外劳，或憔悴江滨，或恓惶泽畔，形疲心役，为患深焉。
　　及吾无身，吾有何患？
　　注：能知天地委和，皆非我有，离形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？
　　疏：无身者，谓能体了身相虚幻，本非真实，即当坐忘遗照，集体黜聪，同大通之无主，均委和之非我，自然荣辱之途泯，爱恶之心息，所谓帝之悬解，复何系於大患乎哉？故云及吾无身吾有何患。注云委和者，庄子承答舜问云：身非汝有，是天地之委和者也。
　　义曰：无身者，非顿无此身也，但修道之士能忘其身尔。《业报经》云：众生苦恼，常为有身，生死轮回，不能自出。以何方便，妄想得除。太上曰：妄想颠倒，皆从心起，强生分别，系念我身，触境生迷，举心皆妄。以此流浪，沦乎生死。但当定志观身，尽皆虚假。既知虚假，妄想渐除。妄想既除，内外清净。自悟真道，谓之忘．身。既忘其身，患累息矣。庄子曰：适来者，夫子时也，时自生耳。适去者，夫子顺也，理当死耳。安时处顺，忧乐不入。此达人之忘身也。幻者，假妄变化之谓也。真实者，契道之谓也。坐忘遣照者，安坐忘身之谓也。外忘万境，内息一心，心若死灰，形如槁木，不知肢体之有，不知视听之用，隳肢体黜聪明，遗形去智，以至於大通。通无不通，泛然无主，此达人之忘心也。颜回得之以告於夫子焉。如此，则天地之大，吾不知也；日月之明，吾不有也。何荣辱爱恶之可滞哉？帝之悬解者，性命之情得矣，宁复系於大患乎？则无身无患，养生之要也。委和者，《庄子□知北游篇》承答为曰：身非汝有，天地之委形也；生非汝有，天地之委和也；性命非汝有，天地之委顺也。言天地结气而生，气上气下曰顺尔。若身是汝有，美恶生死当制之由汝。今气聚而生，汝不能禁也，气散而死，汝不能止也，明其委结而自成，非汝有也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味，皆在自然中也。达此则近於道矣，何大患之可忧乎？
　　故贵以身为天下者，若可寄天下；爱以身为天下者，若可托天下。
　　注：此章首标宠辱之戒，后以寄托结成者。夫宠辱若惊，未忘宠辱贵爱，以为未忘贵爱，故以辱校宠，则辱不如宠；以贵方爱，则贵不如爱。惊宠辱者尚有宠辱介怀，存贵爱者未为兼忘天下，故初则使宠如辱，后欲令宠辱俱忘，假寄托之近名，辩兼忘之极致。忘宠辱则无复惊，忘身则无患本，忘天下则无寄托之近名也。
　　疏：言人君自矜贵其身，以为天下之主者，贵身则凌人，人故不附，可暂寄尔。
　　义曰：夫人君自贵其身而为天下者，必自尊自大，作福作威，以临於人，以肆其欲，穷华侈之饰，极奢丽之求，外则残物虐人，穷兵纵武，内则瑶台琼室，酒池肉林。敛天下之怨嗟，资一身之逸豫，尊其名号，深其沟隍，赏有台树陂池，宿以妃嫱嫔御，不知人之离心离德，而欲为万世之基，沦灭不暇，若暂寄於天下尔。疏：若自爱其身以为天下之主者，爱身则慈人，慈人则推乐，故可托身於万人之上，长为之主矣。
　　义曰：夫人君自爱其身而为天下者，必以恭以谦，以俭以约，谦恭则怨敌不起，俭约则嗜好不行。无怨敌则人安，无嗜好则人富。如此内睦九族，下亲万民，远怀近悦，上下交爱，却千里之马，惜十家之财，菲饮食卑官室，外无征伐，境无劳人，享祚久长，可以永托於天下。
　　疏：然此一章首惊宠辱，结以寄托者，欲明惊宠辱不若忘宠辱，存贵爱不若忘贵爱，寄托天下不若忘天下。故为大患为吾有身，惊宠辱则未能无我都忘，则百虑一致，矜有则万殊争长，故忘宠辱则无所复惊，忘身则无为患本，忘天下则无寄托之近名，然后上有太上之君，下有下知之臣，无为无不为，不德为有德矣。
　　义曰：身为患本，宠辱由身而生，能忘其身则忘宠辱矣。忘宠辱者宠至不喜，时之来也，辱至不惊，时之去也。不充诎於富贵，不陨获於贫贱，非至达之士孰能与於此乎？忘身者身与道合，升为云天，与道无为，当有何患乎？非至道之士，孰能造於此哉？忘天下者游心澹漠，冥神虚无，任物自然而然，不以汨其虑，无私而天下理。然后目无所见，耳无所闻，心无所知，气无所滞，神将守形，形乃长生。功盖万国而不自已，化贷品物而不为有，无名无称，使物自遂，立乎不测而游乎无有，与万物为体而归乎虚无。故黄帝得之以登天，太皡得之以升玄，此圣人忘天下而至乎道也。太上之君、下知之臣解在十七章矣。
　　道德真经广圣义卷之十三竟
　　道德真经广圣义卷之十四
　　唐广成先生杜光庭述
　　视之不见章第十四
　　疏：前章明贵身为患，令兼忘而不有。此章明妙本无象，故在用而皆通。首三句言不可求之於色声，次六句寻责必归於无物。又五句示妙用之难测，后四句结引古以证今。○义曰：前示忘身忘患，为修证之基。此表非色非声，宣至道之妙，既视听之不得，乃混一以指，名虽皦昧难窥，随迎不睹，执之以理身理国，为成化之根源矣。
　　视之不见，名曰夷。
　　注：此明道也。夷，平易也。道非色，故视不可见。以其於无色之中能色，故名之曰夷。
　　听之不闻，名曰希。
　　注：希者声之微也，道非声故听之不闻，以其於无声之中独能和焉，故名之曰希。
　　搏之不得，名曰微。
　　注：搏，执持也。微，妙也。道无形，故执持不得，以其於无形之中而能形焉，故名之曰微。
　　疏：此明道也。夫视之者以色求道，听之者以声求道，搏之者以形求道。道非声色形法，故竟求不得。以不得，故欲谓之无，乃於无色之中能应众色，无声之中能和众声，无形之中能状众形，是有无色之色、无声之声、无形之形，故谓之夷、希、微矣。夷者，所谓明道而非道．也。夷者，平易也。希者，声之微妙也。搏者，执持也。
　　义曰：目之所视者，但见平易而不能见道，道无色也。耳之听也，但惟希寂而不能闻道，道无声也。手之搏也，但惟微妙不能得其形，道无形也。以神视之，见无色之色；以气听之，闻无声之声；以慧照之，识无形之形。而众色之具，众声之和，众形之立，非道不能生，非道不能成。道也者，独能应众色，和众声，状众形，故强名之曰希夷微尔。道不可言，言之非矣，所以明道皆强为之容，而非道也。庄子曰：无视之以目，而视之以神，无听之以心，而听之以气。能以微妙而合於道矣。
　　此三者不可致诘，故混而为一。
　　注：三者将以诘道，道非声色形法，故诘不可得，但得夷希微尔。道非夷希微，故复混而为一也。
　　疏：三者夷也、希也、微也。致，得也。诘，责也。混，同也。妙本微妙，精一难名，色声形法，焉得诘责？欲以色声形诘，但得夷希微尔。谓夷希微，则三也。夷希微但假名，欲明道用道，非色声形等，则夷希微复混同为一矣。
　　义曰：夷希微三者，假标以名道，亦皆无也。三者凝化为三境，次为三界，下为三才，明为三光，於身为三元，於内为三一，皆大道分精运化之所成也。混而为一，复归於妙本之道也。三境者，三宝君之祖气所凝，其色青黄白亦名也。玄元始三气，乃诸天之祖宗，万化之元本也。三界者，欲界六天以统九仙，色界十八天以统九真，无色界四天以统九圣。三才者，天一地二人三。《冲虚真经》云：清浮之气为天，浊滓之气为地，冲和之气为人。谓之三才也。三光者，太阳之光为日，太阴之光为月，日月之余光为星辰，谓之三光也。三元者，人身之中脑为泥九宫，以主上元；心为绛宫，以主中元；脐下为丹田，以主下元。三元尊神各统阴阳，万二千神气以养於人。三一者，上元所主谓之元一，中元所主谓之真一，下元所主谓之正一。三一元神主运气固精，宝神留形。上清有回风混合，修三一之道。昔黄帝以宁先生所教，诣峨眉山，谒天真皇人，以受之，遂精思千日，与三一上真，统三万六千神，乘黄龙而升天矣。天浮於上，地结於下，人生其中。三者互相生化，未始有极。列子云：天积气也，地积块也。日月者，气中有光耀也。三一乃有中之无，三元乃无中之有，以有无相感，而为精神气。三者共生於人，故世人得之则生，失之则死。神者天之阳气所生，人之动静对答、运用计智是也。精者地之气，百谷之实，五味之华，结聚而成是也。气者中和之气也。道一妙用降人身中，呼吸温暖以养於人是也。三者混合而成於身，是谓混而为一也。
　　其上不皦，其下不昧。
　　注：在上者必明，在下者必昧。唯道於上非上，在上亦不明，於下非下，在下亦不昧。
　　疏：皦，明也。昧，暗也。夫形质之物皆有定方，在上者则明，在下者则昧。惟妙本恍惚，不可定名，则在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能昧。非天下之至啧，其孰能与於此乎？
　　义曰：其为明也，必皦然在上，谓积阳也。其为暗也，必昧然在下，谓积阴也。阴阳有定分，明昧有定相，是则有形有质，皆有定方也。惟夫大道处於上，不皦然而明，道非阳也；处於下不昧然而暗，道非阴也。故曰非阴非阳，而能阴能阳，不可以定相暗，不可以定分求。天得道而能清，是能上也。地得道而能宁，是能下也。阳得道而能动，是能明也。阴得道而能静，是能昧也。故为天下之至赜。《易□系》曰：非天下之至赜，其孰能与於此乎？言至道功深如此，若非天下万事之至极精妙，谁能参与於此也？
　　绳绳不可名，复归於无物。
　　注：绳绳者，运动不绝之意。不皦不昧，运动无穷，生物之功，名目不得。非物能物，故常生物，而未始有物。妙本湛然，故云复归於无物矣。疏：绳绳者，运动不绝之意。妙本生化，运动无穷，生物之功，强名不得。物物而不物，生生而不生，寻责不得，妙本湛然，未曾有物，故云复归於无物。
　　义曰：道惟妙本，生化万殊，运用生成，绳绳不绝。物物而不物，物自物也。生生而不生，生自生也。道之无迹，不恃其功。深妙湛然，不可为有，是无物也。物者象也。
　　是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
　　注：是谓无形状之状，无物质之象，不可名有，不可名无。无有难名，故谓之惚恍。
　　疏：状，形状也。象，物象也。言妙本混成，本无形质，而万化资禀，品物流形，斯可谓有无状之形状，有无物之物象，不可名之为有，亦不可格之於无。无有难名，故谓恍惚。
　　义曰：道以生育，动植成形，故能於无状之中成其形状，无物之中作其物象。谓其无也，则状象资生；谓其有也，则杳冥难暗。非无非有，为恍惚焉。恍惚者，非有非无之谓也。《易》乾卦象曰：云行雨施，品物流形。言品类之物，流布成形也。
　　迎之不见其首，随之不见其后。
　　注：无始故迎不见其首，无终故随不见其后也。
　　疏：至精无形，至大不可围。故迎之者不得其首，随之者不得其后。无首则无始，无后故无终。无始无终，故非随迎所得。
　　义曰：至道独立，无始无终，既非前后可穷，莫得随迎之所，故曰长於上古而不为老，生於末代而不为少。先万物而不为始，后亿劫而不为终。由此而言，岂随迎得也。况充塞天地，周遍虚无，无处无道，无往无来，不今不古，何者为始，何者为终，固非先非后矣。凡物有往则随之，有来则迎之。道无来往，非随迎可求矣。
　　执古之道，以御今之有。
　　注：执古无为之道，以御今有为之事，则还反淳朴矣。
　　疏：此明古先帝王，常以无为道化以化人。故戒云今能执守古之所行无为之教，以御理今之有为之事，则不言而化也。
　　义曰：御者，制也。古之化者无为无事，今之化者有体有名。无为故易理，有体故难化。若今之帝王执用古之大道无为以理，自速太平也。玄古之君，上德不德，是无为也。季叶之化，约名约器，是有为也。以无理有，庶可向方。以有制有，乱兹兆矣。
　　能知古始，是谓道纪。
　　注：能知古始所行，是谓道化之纲纪。
　　疏：前云执古之道，将引之使行。此云能知古始，明道行叉化。故重云帝王能知古始，无为而理，当抱守淳朴，爰清爰静者，是知为理道之纲纪。