道德真经取善集

　　引万方之罪归己，是受国之垢浊也。故为一国之君主，称孤、寡、不谷，是受国之不祥也。故天下之人归往矣。
　　正言若反。
　　王元泽曰：反於小知之近情，而合於大道之至正。
　　苏子由曰：正言合道而反俗，俗以受垢为辱，受不祥为殃，故也。
　　此章言柔弱胜刚强。故先举水以为喻，后引圣人言以信之。
　　和大怨章第七十九
　　和大怨，必有余怨，安可以为善。
　　吕吉甫曰：复雠者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦，是以天下平均，不由此道，则怨之所生也。而人欲和之，不可胜解矣。故曰：和大怨者，必有余怨。不善者，吾亦善之。乃所以为德善。和大怨而不免於有余怨，安可以为善哉。
　　人君不能无为无事，谦卑柔弱，而民乃多欲好争，怨恶并兴。人君立法以绳之，其杀人者死，伤人者刑，而和报其怨，奈何奸诈愈甚而怨恶益多，则安可以为善。
　　是以圣人执左契，
　　河上公曰：古者圣人执左契，合符信也。无文书法律，刻契合符，以为信也。
　　陆希声曰：古者结绳为约，而民不欺。破木为契，而民不违。何者，圣人无常心，以百姓心为心也。故圣人之心，与百姓心，犹左右契尔。契来则合，而不责於人，故上下相亲，怨用不作。
　　李荣曰：古者圣人刻木为契，君执於左，臣执於右，为信合之於符契，不复制之以法律，於物无罚，故曰：不责於人。是故不罚不责，何怨何和。
　　王弼曰：左契，防怨之所由生也。
　　而不责於人。
　　吕吉甫曰：是以圣人执左契而不责於人，是乃使复雠者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦，而天下平均之道也。盖古之献牛马者，执右契，右契所以取，左契所以与，则左契者常以与人，而不为物主者也。圣人为而不恃，功成不居，每以有余奉天下，至於杀人则有司杀者，杀而未尝尸之，则是执左契以与人，而不为物主此，其所以无怨而不责於人之道也。夫岂以和之为悦乎。
　　王元泽曰：左契取於人，右契取人。左无事而右主权，故古者分契之法如此也。圣人执左契，不从事於物，而物自来合，吾应其合者尔，所谓感而遂通天下之故也。然则圣人常受天下之责，而无责人之心，是以终无怨。庄子曰：以得为在人，以失为在己，汤曰：万方有罪，罪在朕躬，此之谓也。《记》曰：献牛马者操右券，盖献者并券以进，是知左券乃受责者之所执。《史记》曰：操右契以责事。
　　故有德司契，
　　王元泽曰：不从事於物，而应物之合者。
　　严仙曰：求诸己。
　　有德之君，司察契信，不令怨生，而后责於人也。
　　无德司彻。
　　河上公曰：无德之君，背其契信，司人所失。
　　严仙曰：求诸人。
　　舒王曰：司彻通於事，则不能无责於人。不能无责於人，则不能使人之无怨。此其所以为无德也。
　　彻，通也。无德者物物求通，而有和怨之心焉。慈，彻也。秪所以为蔽欤。故曰：乐通物，非圣人也。
　　天道无亲，常与善人。
　　御注：善则与之，何亲之有。
　　吕吉甫曰：无亲而唯善人之与，是亦执左契而不责於人之道也。
　　王元泽曰：唯天无心，但善则与明，天与圣人同道也。
　　此章言有心和怨，不若无心司契。和怨则必有余怨，司契则不责於人。天道无亲唯善，则与是亦执左契，不责於人之道也。
　　小国寡民章第八十
　　小国寡民。
　　河上公曰：圣人虽治大国，犹以为小，示俭约，不奢泰。民虽众，若寡少，不敢劳也。
　　臧玄静曰：土地不多为小国。士卒不众为寡民。
　　王元泽曰：小国寡民，则民淳厚，盖国大民众，则利害相摩，巧伪曰生。观都邑与聚落之民，质诈殊俗，则其验也。
　　小制国则事简，寡聚民则民淳。事简民淳，可以复太古之治矣。
　　使有什伯之器而不用。
　　舒王曰：夫民之寡，则吾之用亦狭矣。故小国之寡民，虽有什伯之器不用矣。
　　王元泽曰：十人所共谓之什器。百人所共谓之伯器。清静之治，务使民各遂其生理，而不妄兴作，终无连群聚众之事，故虽器有什伯而不用也。
　　使民重死，而不远徙。
　　河上公曰：君能为民兴利除害，各得其所，则民重死而责生也。政令不烦，则民安其业，故不远迁徙，离其常处。
　　王元泽曰：乐生遂性，故重死。安土无求，故不远徙。
　　重死者不轻生也。与人之轻死以其生，生之厚者异矣。不远徙者，安其居也。与万民离散，不安其居者异矣。
　　虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。
　　御注：无绝险之迸，故虽有舟舆，无所乘之。无攻战之息，故虽有甲兵，无所陈之。
　　纂微曰：刳木为舟，以济於水，斲轮为舆，以通於陆。盖适远之用也。无为之世，山无蹊隧，泽无舟梁，本绝往来，何所乘用。
　　张君相曰：兵以讨逆，武以静乱，上既行道，下乃好德，自然从化，何事陈兵。内明舟舆以喻小乘，甲兵以喻小智，行人心安，实相废而不用。
　　王元泽曰：民自足於性分之内，则无远游交战之患。
　　曹道冲曰；大国不侵，小国守土，介冑戈矛，不战安用。
　　使民复结绳而用之。
　　王元泽曰：事简民淳，故无用文契。
　　唐明皇曰：舟舆所以利迁徙，甲兵所以徇攻战，两者无欲，故无所乘陈，返朴还淳，复归於结绳之用矣。
　　疏曰：古者书契未兴，结绳纪事，故《系辞》曰：上古结绳而治，后世圣人易之以书契，欲明结绳之世，人人淳朴。文字既兴，诈伪日渐。今将使人忘情去欲，归於淳古。故曰：使民复结绳而用之。
　　甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
　　御注：耕而食，织而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民能已此矣。止分故甘，去华故美，不扰故安，存生故乐。
　　唐明皇曰：不贪滋味，故所食常甘。不事文绣，故所服皆美。不饰栋宇，故所居则安。不浇淳朴，故其俗可乐。
　　邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。
　　王元泽曰：此尽性之治，民亦尽其性。窃尝考《论语》与《孟子》之终篇，皆称尧、舜、禹、汤圣人之事业。盖以为举是书而加之政，则其效可以为此也。老子，大圣也。而所遇之变，适当反本尽性之时，故独明道德之意，以收敛事物之散，而一之於朴诚。举其书以加之政，则化民成俗，此篇其效也。故《经》之义终焉。
　　吕吉甫曰：三代以来，至於周衰，其文弊甚矣。民失其性命之情，故老子之言救之以质，以反太古之治。然《诗》、《书》之所言，则止於尧、舜三代，而老子欲反太古之治，何哉。曰：夫道与世交相丧久矣，非大道不足使人反性命之情，言道而不及其世，不足以知大道之已试，此其所以必反太古之道也。然则世去太古也久矣，遂可以尽复乎。曰：未可也。然则其言之何也。曰：礼至於兼三王，乐至於备六代，其文极矣。然而礼不以玄水大羹而措之醴酒和羹之下，乐不以嘒管清磬而加之朱弦疏越之上者，使人知礼乐之意，所不得已者，如彼而所欲，反本复始如此也。方斯时也，孔子方求文、武、周公之坠绪，而赓之老子论其道，与世如此，其意亦犹是而已矣。譬之月建巳，而火始王，而金气已生於其间矣。此五村所以相继而不绝也。故闻古之治，虽有什伯之器而不用，有舟舆而不乘，有甲兵而不陈，则举大事，用大众，非得已也。闻其民结绳而用之，邻国相望，鸡犬相闻，至老死不相往来，则烦文倦令，督稽趣留，而足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，非得已也。则不得已者，常在於此，而所欲复者，常在彼也。则其肯烦事为以深治人之过乎。然则欲天下不安平泰，不可得也。即没而不言，犹屏玄水彻疏越，其孰知礼之宁俭而乐之节乐，而反本复始之意乎。夫圣人之言，岂小补哉。
　　居相比也，声相闻也，近而不交，无求之至也。是篇言小国寡民，则事简民淳，可复太古之治。自结绳而下，皆太古之治也。诚举是书，以化民其效，可以如此。
　　信言不美章第八十一
　　信言不美，
　　舒王曰：信者，性也。言近於性则极，天下之至顺。故言之信者不美。夫治天下，至於甘其食，美其服，安其居，乐其俗，老死而不相往来，则治之极。复收敛而归於道，故次之以信言不美。
　　王元泽曰：信言要於道，道之出口，淡乎无味，何美之有。
　　盗言孔甘，甘者味之美者也。貌言华也，华者色之美者也。巧言如簧，簧者声之美者也。信言者以道而言也，淡乎无味，而非道也。言无华绮，而非貌也。言无韵丽，而非黄也。此所以不美欤。
　　美言不信。
　　河上公曰：美言者，滋美之华辞。不信者，饰伪多空虚。
　　计王曰：言之美，则不能近於性矣。故美言不信。
　　王元泽曰：离道而语事物，虽足以美浅闻之听，而非至论也，故不足於信。
　　善者不辩，
　　善行道者，无辩说。
　　辩者不善。
　　唐明皇曰：空滞辩说，故不善。
　　王元泽曰：言以明道而已。道要不烦，何用多说。孔子曰：辞达而已。
　　知者不博，
　　御注：知道之微者，反要而已。《经》曰：少则得。
　　纂微曰：夫知者谓知其道也。明於理而知根本，得其要而已矣，何必博乎。所谓少则得。
　　博者不知。
　　御注：闻见之多，不如其约也。庄子曰：博之不必，知辩之不必慧。
　　河上公曰：博者多见闻，不知者失要真也。
　　苏子由曰：有一以贯之，则无所用博，而日益者未必知道也。
　　圣人不积。
　　王弼曰：无私自有，唯善是与，任物而巳。
　　既以与人，己愈有。既以与人，己愈多。
　　王元泽曰：为人者，施於事业，以治天下也。因其势而利之，则吾道不亏，而事业弥广矣。与人者，授之以道也。授之以道，如天生物，吾未尝费而物日以伙。既云无积，故又明能赡足万物，盖唯无积，乃所以能足也。
　　曹道冲曰：博施之富无尽，不积之应无穷。妙用日生，求之不屈，大施日与，取之益丰。
　　有积也，故不足。无藏也，故有余。圣人不积，亦虚而已。虚故足以应拿，实而不屈。所以与人，己愈有，既以与人，己愈多也。
　　天之道，利而不害；
　　御注：乾始能以美利利天下，不言所利，而物实利之，未始有害。
　　卢裕曰：人道利於此者，或害於彼。天道均平，故有利无害。
　　顾欢曰：善者得道以成，恶者得道以化，同归乎一，利而不害。
　　天法道，故春夏生之育之，秋冬成之熟之。是利而不害也。
　　圣人之道，为而不争。
　　吕吉甫曰：老子之言也，内观诸心，外观诸物，仰观诸天，俯观诸地，无有不契，是信也。然而下士闻而笑之，天下以为似不肖，是不美也。言之至近，其指至远，是善也。然而非以言为悦，是不辩也。其知至於无知，是知也。而其约不离吾心，是不博也。而学者以美与辩与博求之，则疏矣。老子之道也，以有积为不足，虽圣智犹绝而弃之，是无积也。故至无而供万物之求，则是愈有而愈多也。而学者於是不能刳心焉，则不可得而至也。凡物有所利，有所不利者，所不利则不能不害矣。唯天之道，无所利则无所不利，无所不利则利而不害矣。凡物之有为者，莫不有我，有我故有争，唯圣人之道，虽为而无为，无为故无我，无我故不争，是天之道而已矣。
　　圣法天虽为也，而为出於无为，化成事就不与物争，故能全其圣功也。此章总叙作《经》之旨，体道而言也。道淡无味，故不美。言以明道，故不辫。道要不烦，故不博。圣人体道，故不积。以至无供万物之求，故愈有愈多。天法道，故利而不害。圣法天，故为而不争。诚欲体道德之说，莫尚於利物而· 不争，故以此终焉。
　　道德一合论
　　未形之先，道与德俱冥。既形之后，道与德俱显。孰为道乎，物莫不由者是已。孰为德乎，道之在我者是已。自其异者视之，道之与德，虽有两名。自其同者视之，道之与德，不离一致。道降为德，而德未始外乎道。德出於道，而道未始外乎德。《南华经》云：一之所起，有一而未形，物得以生之谓德。自其有一未形而言，谓之道。自其物得以生而言，谓之德。又曰：德总乎道之所一，道德合则浑而为一，离则散而为二。今言《道德经》者是也。
　　言《道经》、《德经》者，非也。后人见上经之首取其道可道，因名为《道经》也。下经之首取其上德不德，因名为《德经》也。兹道德之所以分裂欤。上经
　　止言其道，何以言孔德之容，唯道是从，是道不离於德也。若下经止言其德，何以言道生之，德畜之，是德不离於道也。以经考之，道德相须，不可偏举。尝试论之，夫道非德无以显，德非道无以明。道无为无形，故居化物之先。德有用有为，故在生化之后。道居先，故处於上。德居后，故处於下。道德合而为一，不可分而为二也。《西升经》云：道德一合，与道通也。《南华经》云：形非道不生，生非德不明，存形穷生，立德明道。以是推之，道德相须而不相离也明矣。
　　司马温公述要
　　太史公曰：老子着书上下篇，言道德之意。后人因其篇首之文，上篇曰道，下篇曰德。夫道德连体，不可偏举，今从本名。
　　道德真经取善集卷之十二竟
　　