道德真经传（宋吕惠卿)

　　孔德之容章第二十一
　　孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
　　传曰：其遗物离形至於若遗，其去智忘心至於若鄙，则其容之甚德者也。夫将何从哉？唯道之从而已。之为物，唯恍唯惚。方惚而恍，恍则不昧，不昧则明，明则疑於有物也，然其中有象。象者，疑於有物而非物也，故曰无物之象，又曰大象无形。方恍而惚，惚则不皦，不皦则晦，晦则疑於无物也，然其中有物。物者，疑於无物而有物者也，故曰无状之状，又曰有物混成。恍惚则不测，不测则神矣。窈冥者，神之又神者也。神之又神而能精焉，故曰窈兮冥兮，其中有精。精者，得道之一而不杂者也。天下之物真而不伪，信而不武，常而不变，未有加於此，而天下之始，吾於是乎阅之，故曰其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。故为道者不皦不昧，存其恍惚，无视无听，政其窈冥，有象此有物，有物此有精，有精此有信，为道至於有信，则与吾心符而至物得矣。歌知天地万物之所以为天地万物者，莫不始於此而已，故曰吾何以知众甫之然哉？以此。
　　曲则全章第二十二
　　曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自钦，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
　　传曰：能知众甫之然，则能抱一致柔。能抱一政柔，则能曲能枉，能洼能敝矣。曲者，曲之自然者也。枉者，曲之使然者也。天下之物，唯水为几於道。一西一东而物莫之能伤，是曲则全也；避碍万折而必东，是枉则直也；善下而百谷归之，是洼则盈也；受天下之垢而莫清焉，是敌则新也。唯得一者为足以与此，故曰少则得。众人所以不能然者，以其不一故也，故曰多则惑。制财用必有式，传土木必有式，所持者约而所应者博也。圣人抱一以为天下式，亦如是而已，故可以曲，可以枉，可以洼，可以敝。无往而非一也，故因天下之所见而见之，而我不自见也，则所见无不察，故曰不自见故明。因天下之所是而是之，而我不自是也，则所是莫之能盖，故曰不自是故彰。归天下以功，而我不自有也，故有功。任万物以能，而我不自矜也，故长。如是者无他，得一则无我，无我则不争。夫唯不争，天下莫能与之争矣。古之所谓曲则全，其要如是而已。知所以曲则全，则知所以枉则直，洼则盈，敝则新矣。而不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长，皆由是也，岂非所谓全而归之哉？
　　希官自然章第二十三
　　希言自然一飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者才天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。
　　传曰：听之不闻名曰希言，而知其所以言，则言出於不言，而听之不闻矣，故曰希言。希言者，以道言也，故曰自然。飘风骤雨，成之暴戾，非出於常然也，故虽天地为之，尚不能自终朝终日之久。人之言而不出於自然，则多而数穷宜矣，故唯从事於道者，为能无我。无我则道也、德也、失也，吾不见其所以异，故道者我则同於道，德者伺於德，失者同於失，而恢诡谲怪，通为一也。夫唯不见其所以异而与之同，则彼虽有以异我，而未尝去我也，故曰同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之，同於失者，失亦得之。唯其信不足，则於是乎有道、有德、有失而不同矣，故曰信不足，有不信。
　　跂者不立章第二十四
　　跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其於道也，日余食赘行，物或恶之，故有道者不处。
　　传曰：跂之为立，非立之常也，跨之为行，非行之常也，则不可久，故虽立不立，虽行不行也。道固无我，无我则不争，则夫自见、自是、自矜者，亦非其常也，故其於道也，为余食赘行而已。夫俗人皆嗜之矣，而吾复取焉，是余食也。性本无是而特侈之，是赘行也。余食养行，物或恶之，则有道宜其不处也。夫道处众人之所恶，而曰物或恶之，故有道者不处，何也？盖卑虚柔弱者，众人之所恶而去之者也，故有道者处之。见是矜伐者，众人之所恶而争之者也，是以不处。则或处或不处，其为不争一也。
　　有物混成章第二十五
　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　传曰：有炁也，有形也，有质也，而天、地、人之位分可闻也，可见也，可搏也，而耳、目、心之官辩是物也，未见炁与形质者也。炁形质浑沦而未相离者也，而视之不可见，听之不可闻，搏之不可得，则其形不可得而见也，故吾不知其名，而命之其义可言也，故字之曰道。不知其名，以心契之也。字之曰道，以义言之也。道之为物，用之则弥满六虚，而废之莫知其所，则大岂足以名之哉？强为之名而已。大则周行而无不在，不止於吾身而已，故大曰逝。逝则远而不御，故逝曰远。远而不御，则吾求其际而不可得也。复归其根，而未始离乎吾身也，故远曰反。道大，天大，地大，王亦大，在六合之外则大不足以言之，所谓四大者，域中而已。王者，人之复命，知常容，容乃公，公乃王者也，故域中有四大，而王处一焉。王者，人道之尽者也。人以有形而合於无形，於地亦然，则地之所至，人亦至焉，故曰人法地。天之所至，地亦至焉，故曰地法天。道之所至，天亦至焉，故曰天法道。道则自本自根，未有天地，自古以固存，而以无法为法者也。无法也者，自然而已，故曰道法自然。
　　重为轻根章第二十六
　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。
　　传曰：轻者先感，重者．后应，应者感之所自生，则重为轻之根矣。静者役物，躁者役於物，躁常为静之所役，则静为躁之君矣。是以君子终日之间，其行为可以约斋矣，然犹不离辎重，则轻之不可以无重也。虽有荣观为足以适矣，而叉有超然之燕处，则躁之不可以无静也。终日之行与其荣观犹且如此，况乎万乘之主，任重道远以观天下，其可不静且重乎？盖迫而后动，感而后应，不得已而后起，则重矣，无为焉，则静矣。苟其动常在於得己之际，而不能无为，则是以身轻天下而不重，不重则躁而不静矣。故曰上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。盖轻则任臣之劳而代之，而臣则无为，而与上同道则不臣，不臣则是失臣也。躁则忘君之逸而为天下用，则君亦有为，而与下同道则不主，不主则是失君也。故曰轻则失臣，躁则失君。
　　善行章第二十七
　　善行无辙边，善言无瑕谪，善计不用筹算，善闭无关挞而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。
　　传曰：车行则有辙，徒行则有进，则行固不能无辙迹者也。知行之所以行，则行出於不行，故曰善行无辙迹。知者不言，言者不知，则言固不能无瑕谪者也。知言之所以言，则言出於不言，故曰善言无瑕谪。一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能算，唯得一而忘言者，为能致数。致数则其计不可穷矣，故曰善计不用筹算。天门无有，辟阖在我，我则不辟，谁能开之？故曰善闭无关挞而不可开。天下有常然者，约束不以缠索，因其常然而结之，故曰善结无绳约而不可解。故行而不以此，则行不能无辙述；言而不以此，则言不能无瑕谪；计也、闭也、结也而不以此，则虽用筹算而乱，虽有关楗而开，虽有绳约而解，所以存於己者，不能无敝，其何暇人物之救哉？圣人为能体道以善此五者，是以常善救人而无弃人，常善救物而无弃物矣。何则？此五者，性命之理所同然者也。唯圣人以知常之明，而救之於所同然之际，虽行之、言之、计之、闭之、结之而莫知其所以然，则其明袭而不可得见，故曰是谓袭明。唯其善救也，故善人不善人之师，不善人善人之资。明人之不善，何弃之有哉？虽然，致道者忘心，善人者虽不善人之师，而吾不知其师之为可贵也，不善人虽善人之资，而吾不知其资之为可爱也。不贵其师，不爱其资，则虽智有所不知而远迷矣。夫唯以智求之而不得，此道之所以为要妙也，故曰虽智大迷，是谓要妙。
　　知其雄章第二十八
　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
　　传曰：雄动而雌静，雄刚而雌柔，雄倡而雌和。知其雄，守其雌，则笃静致柔，和而不倡者也，故为天下溪。溪之为物，受於谷而输於江海，受而不拒，输而不积，物之能通而无迕者也，能通则常德不离矣。人之生也，常德内全，与物无连，及为物之所迁，则日益以离。唯能笃静，致柔和而不倡，则常德不离，而复归於婴儿矣。白於色为受采，於物为明，於行为金，於数为四。黑於色为不受染，於物为晦，於行为水，於数为一。知其白，守其黑，不受万物之染，若晦若水，终之於抱一。抱一则能曲能枉，能洼能敝，故可以为天下式。为天下式，无枉而非一，则常德不忒矣。不离者，不离其故处而已，而未必能不武也，不武则不差矣。婴儿之为物，专炁致柔，不失其一，体之和而已。复归於无极，则婴儿不足以言之也。草木之蕃也为荣，其谢也为辱，人之所以为荣辱，亦若是而已。知其荣，守其辱，去华归根，虽被以天下之所甚恶，而不能累焉，故为天下谷。谷之为物，虚而能盈，应而不藏，而江海之源所自出者也。能为天下谷，则反乎其源矣，故常德乃足，则又非特不武而已。复归其朴，朴者，真之全而物之混成者也，唯其混成而未为器，故能大能小，能曲能直，能短能长，能圆能方，无施而不可，则无极不足以言之也。然则守其雌、守其黑、守其辱足矣，安用知其雄与白与荣哉？盖守之以为母，知之以为子；守之以为经，知之以为变也。朴散则为器，器之为物，能大而不能小，能曲而不能直，能短而不能长，能圆而不能方，故圣人用之为官长而已，非容乃公、公乃王之道也。若夫抱朴以制天下，其视天下之理，犹庖丁之视牛，未尝见全牛也，行之於所无事而已，恢恢乎其於游刃固有余地矣，何事於割哉？故曰大制不割。
　　将欲章第二十九
　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或献或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
　　传曰：圣人抱朴以治天下，故大制不割，则其取天下常以无事而已。取之也者，得天下之心，使之不去者也。则将欲取天下而为之者，非所以取天下也。非所取而取之，吾是以见其不得也。形而上者谓之道，形而下者谓之器。天下之为器，神器也。唯神道为可以御神器，神无思也，无为也，而为之，则御之非其道矣，故不可为也。为者所以求成而适足以败之，执者所以求得而适足以失之也。尧非有人而非见有於人，巍巍乎舜禹之有天下而不与焉，凡此者，真知所以取天下者也，非为而执之者也。是以凡物有行则有随，有徇则有吹，有强则有赢，有载则有隳，事势之相生，不得不然也，则安可以执而为之哉？是以圣人去甚，去奢，去泰，凡以辅万物之自然而已，其敢为也哉。
　　以道佐人主章第三十
　　以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，刻棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
　　传曰：人主者，无为者也。佐人主者，有为者也。取天下不能无事，而为之不已，其弊至於以兵强之，虽佐人主者，任在於有为，犹为不以道也，况於主道之无为乎？所以然者，以其事好还而已。以道服天下，则天下莫敢不服，而以兵强天下，亦将阻是而抗我矣。出乎尔者，反乎尔者也。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。师之毒天下如此，故善用兵者果而已。果者，克敌者也。敌而克之，造攻自呜条，朕哉自亳，克敌之谓也。出於不得已，非所恃以取强也。果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿骄其势，其果常出於不得已，是乃果而勿强之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而骄其势，则是果於强，非果於不得已者也。凡少则壮，壮则老，物之情也。道也者，贵於守柔以为强，乃所以久而不殆者也。若以兵强天下，则是弃柔而用壮，壮而必老，则物而已，岂道之所以物物哉？故曰物壮则老，是谓不道，不道早已。