道德真经传（唐陆希声）

　　经：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲炁以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我义教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入於无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
　　传：夫真精之体，生妙物之用，炁形既具，万物生焉。夫阴阳相交而为冲炁，冲炁运化而成万物。然万物之生也，莫不背阴而向阳，冲炁行其中，所以和顺其生理也。圣人立教之指，必原夫天地之道，穷万物之理，然后知人之生也，亦以冲炁为主焉。何以明之？夫人受天地之中以生，所谓命也，其始有精爽，谓之魂魄。魄者，阴也。魂者，阳也。阴阳化淳，而冲和之炁行乎其间，所以成形神也。故冲和之炁全，则神与形相得，神与形相得则为生。冲和之炁散，则神与形相离，神与形相离则为死。死者不可复生，散者不可复全，故必能养其浩然之炁，然后可以合於自然之道。《易》不云乎，天地之大德曰生。生也者，盖圣人之所重也。圣人之所以重其生者，何将以行道也。道也者，域中之所尊也。虽大包天地，细入毫芒，要而言之，在於身心而已。是以为道之人务治身心之要，治身心之要在处众人之所恶。然则孤寡不谷皆众人之所恶，而王公自以为称者，将以损身心之强梁，而求益於道德者也。在《易》损之为善，莫善於惩忿窒欲。惩忿窒欲则其心日明，其心日明则可以益於理矣。为益之美，莫美於迁善改过。迁善改过则其身日正，其身日正则可以损其事矣。所谓物或损之而益，或益之而损也。夫人之所以教，教人日益；我亦教人，教人日损。故损之又损之，以至於无为也。夫道以柔弱为用，不与物争，故物莫能与之争，所谓不损益之者也。强梁者以暴害物，物亦害之，故不得尽其生理，所谓莫益之或击之也。吾知彼强梁为万物所恶，故以此柔弱为众教之父。何以明之？夫水以至柔为用，而穿於石之至坚；炁以无形为体，而入於物之无间。是知有为之教本於事，以刚健为主；无为之教本於理，以柔顺为先。吾见水之攻至坚，炁黑之入无间，是以知无为之有益，有为之有损也。夫行多言之教，滞有为之事，则有为之有损也。行不言之教，通无为之理，则无为之有益也。多言之教，有为之损，举天下皆是也。不言之教，无为之益，则天下希及之。於乎知我者希，则我者贵信矣。
　　经：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
　　传：夫名者，立身之表也。有其实则身见尊於当时，名亦扬於后世。苟以矫激为之，不足施於事实，则名虽闻人#2，身必弃於有道矣。货者，发身之资也。得所用则身以好施见重，货不为己而积。苟以贪冒得之，不能散於仁惠，则货虽满堂，身必薄於有德矣。得窃名黩货之讥，而亡其修身约己之道，二者孰为病乎？故甚爱名者叉生伪，则大伤其实矣。多藏货者必招盗，则厚失其资矣。故知足则不贪货，知止则不贪名。不贪货则不辱，不责贪则不殆。夫唯如此，则其名可以长有，其货可以久守矣。
　　经：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
　　传：夫圣人道济天下，而犹虑一物不得其所，则成众务而不弊矣；德充四海，而不敢介然自矜於怀，则应万机而不穷矣。行至易之道而不径庭，因自成之器而不雕镌，陈至当之理而不文饰。夫如此，则物遂其性，人尽其能，天下之事不劳而自定矣。究其所以然者，皆自然而胜耳。犹躁作者胜祁寒，静正者胜祁暑，非有心於寒暑，而寒暑不能侵之。故我无为而民自化，我好静而民自正。天下之动贞夫一，故清静可以为天下正也。
　　经：天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
　　传：夫天下有道之世，天子则守在四夷，诸侯则守在邻国，虽有甲兵无所用，虽有健马无所乘。百姓顺其教化，复於农桑，辟污莱以艺树，粪田畴而播殖，故民咸安其土，而敦其亲矣。天下无道之时，天子则外攘四夷，诸侯则外侵邻国，故兵甲动於境内，戎马驰於四郊。百姓困於力役，失其本业，桑梓尽於樵薪，荆棘生於陇亩，民咸去其乡而叛其君矣。於乎无道之君毒痛天下，原其所以其恶有三心。见可欲非理而求，故罪莫大焉；求而不已必害於人，故祸莫大焉；欲而必得，其心愈炽，故咎莫重焉。然自非圣人不能无欲，欲则不能无求，求而不知足，祸之甚者也。於乎未有多求而多得之者，故求而知足者，其求必寡则易供，故其求常足矣。
　　经：不出户，而知天下；不窥牖，而见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
　　传：夫圣人之为治也，必推其身心以及於天下，故当食而思天下之饥，当衣而思天下之寒，爱其亲以及天下之老，爱其子以及天下之幼。夫如此，不俟出户而天下可知矣。夫圣人之治也，必反诸身心以合於天道，故己好生则知天道之生万物也，己成务则知天道之成四时也，己乐善则知天道之与善人也。天以悬象示其道，圣人亦以身心合於道，又安用窥牖而后见天道哉。夫不能反推於身心，而嚣嚣然自以天下为己任，劳其神，苦其形，孜孜矻矻有为於天下之事者，吾见其不能为治矣。何者？夫天下之事一日万机，不能秉要执本，而务治其末，则形神劳矣。夫神大劳则竭，形大劳则弊，形神俱劳则危殆及之矣。徒勤劳於末流，竟不得其万一，是以其出弥远，其知弥少。故《记》曰：欲治天下，先治其国；欲治其国，先治其家；欲治其家，先治其身；欲治其身，先治其心；欲治其心，先诚其意。故君子不诚无物，皆反推於身心之谓也。夫不行天下而能察知人情，不见天象而能名命天道，则不为勤劳之事，而能成乎至治，反推身心故也。孔子曰：唯天为大，唯尧则之。又曰：无为而治者，其舜也欤。此之谓也。
　　经：为学日益，为道日损。损之又损之，以至於无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
　　传：夫为学者，博闻多识，以通於理，故日益。为道者，秉要执本，以简於事，故日损。夫理明则事定，故学之日益，实资道之日损也。夫浊於乱政，静之可以徐清，故损之在渐，不可顿去，则损之又损之也。安於弊俗，动之可以徐生，故损之至乎无为，则能无不为矣。夫有为者，缘人情而作之法制，故有事。有事则民劳，民劳则叛之。无为者，因物性而辅之自然，故无事。无事则民逸，民逸则归之。夫圣人之心常虑一物失其所，将欲救弊乱之要，在於取天下人之心。取天下人之心，在使其自来归之耳。故为无为，事无事，俗化清静，则民乐推而不厌。若有为有事，政烦民劳，则百姓望而畏之，故不足以取天下之心也。
　　经：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。圣人在天下惵惵，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
　　传：圣人体道无为，物感则应，应其所感，故无常心。然百姓之心常欲安其生而遂其性，圣人常使人人得其所欲，岂非以百姓心为心乎？苟百姓有好善之心，圣人亦应之以好善，其本善者，吾因以善辅之。苟有不善之心，吾亦因而善待之，使感吾善，亦化而为善，则天下无不善，百姓皆得所欲之善矣。至於百姓有好信之者，吾亦以此化之，则百姓皆得所欲之信，而天下无不信矣。故圣人在天下，惵惵然应於物感，未尝少息，而其心浑然与天下为一，未尝自有所为。故仲尼之所绝者有四，谓毋意、毋必、毋固、毋我。是以能无可无不可，无为无不为，故百姓皆注其耳目於圣人，若婴儿之仰慈母，圣人视之唯恐其伤也。
　　经：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不避甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
　　传：夫生必有死，理之常也，达生死之理，则能安其常。苟违其常，则越於生理。越於生理，则陷於死地必矣。然则知生有常理，不违理以存其生者，十中有三人耳。知死亦常理，不违理以避其死者，十中亦三人耳。若乃爱其生，违理而存之则反失，恶其死，违理而避之则反得者，亦如之。何为其然？求生之厚越於生理，是以动而乖常，则之於死地。故善摄生者则不然，知生有常理，则守道抱德而不厚其生；知死亦常理，则乐天知命而不忧其死。生死不能动其心，患难不能夺其志，则陆行遇挚兽而不惊，入军冒白刃而不詟，虽处患难与不遇同。何以致其然耶？有心害物，物亦害之；有信及物，物亦信之。我无心害物，故兕虎无所投其爪角；有信及人，故甲兵无所容其锋刃。是知生理不存於中，则死地不见於前。仲尼曰：忠信则水火可蹈。盖近之矣。
　　经：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　传：夫物生而后畜，畜而后形，形而后成。其所由生者，道也；其所以畜者，德也；形其村者，事也；成其用者，势也。万物以能生，故尊道；以能畜，故贵德。道德以生畜之，故自然为万物所仰，岂有授之爵位而后见尊贵哉。然道者真精之体，德者妙物之用，体可以兼用，用不可以兼体。道可以兼德，德不可以兼道。故禀其精谓之生，含其炁谓之畜，遂其形谓之长，字其材谓之育，权其成谓之亭，量其用谓之毒，保其和谓之养，护其伤谓之覆，此之谓大道。既生之而不执有，既为之而不矜恃，既长之而不宰制，此之谓玄德。营魄章言人同於道德，今此章言道德同於人，是以其辞同而其理通也。
　　经：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母。殁身不殆。
　　传：天下万物固有所始，始天下者，其唯无名乎。天下万物固有所生，生万物者，其唯有名乎。然则无名为天下之始，有名为万物之母。夫无名有名，存乎体用，用因体生，故复以无名为有名之母也。故曰天下有始，以为天下母，即道生一也。夫一为道之子，道为一之母。道谓真精之体，一谓妙物之用。既得其体，以知其用。既得其用，复守其体。体用冥一，应感不穷，然后可以无为而治，故能殁身不殆也。
　　经：塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
　　传：兑者，嗜欲所之生也。门者，云为之所由也。以性正情，则嗜欲之原塞矣；以理正事，则云为之路闭矣。夫如此，然后可以无为无不为，故终身不复劳也。开其源而弗塞，则长其嗜欲之情；通其路而弗闭，则济其云为之事。如此则形神俱劳，终身不可救矣。知塞兑闭门之术，是见於微小也。挫嗜欲之锐，解云为之纷，是守其柔弱也。守柔弱则物不能加，可谓强矣。见微小则事不能昏，可谓明矣。明者内景谓体也，光者外照谓用也。出应於事，反归於理，是以用归体，故曰用其光，复归其明也。以用归体，则与道合。道用柔弱，嗜欲不生，故能驰骋云为，而不为万物所害。若嗜欲不除，强梁於事，事烦则害理，是自贻其灾殃。故能以见微守柔为用，即是密用真常也。
　　经：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，餍饮食，资货有余，是谓盗夸。非道也哉。
　　传：老氏言，若吾嚣然略无知道之心，始欲希於当世，则唯所行之为务，务其苟合於当世也。使我介然微有知常之明，方将行於大道，则唯所施而是畏，畏其不合於大道也。夫大道之云犹亨衢也。亨衢平易，无往不达，以其大直，不患小迂。世人欲速由於捷径，是以崎岖迷惑，不达所趋。故圣人病之，慎所施教，畏其导民於邪路，终不合於大道焉。噫，入其国，其政教可知也。观朝阙甚修除，墙宇甚雕峻，则知其君好土木之功，多嬉游之娱矣。观田野甚荒芜，则知其君好力役，夺民时矣。观仓凛甚空虚，则知其君好末作，废本业矣。观衣服多文彩，则知其君好淫巧，蠹女工矣。观佩带皆利剑，则知其君好武勇，生国患矣。观饮食常餍饫，则知其君好醉饱，忘民事矣。观资货常有余，则知其君好聚敛，困民财矣。凡此数者，皆盗用民力以为夸毗，故谓之盗夸。盗夸者，非有道之治也。然则盗用之云，阴取之而民不知也。所谓唯施是畏，其在此乎。
　　经：善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
　　传：善建者以道镇国本，则深根固蒂而不可挺拔。善抱者以德怀民心，则无绳约而不可解脱。夫如此，则子孙享祚长久，故祖宗祭祀无辍绝也。故修道於身，则其德用淳真。修道於家，则其德行有余。修道於乡，则其德教久长。修道於国，则其德化丰大。修道於天下，则其德施周普。故以治身之道反观吾身心，身心能体於道，则德乃真矣。以治家之道反观吾家人，家人能睦於亲，则德有余矣。以治乡之道反观吾乡党，乡党能信於友，则德乃长矣。以治国之道反观吾国民，国民能遂其生，则德乃丰矣。以治天下之道反观吾天下之人，天下之人能无欲，则德乃普矣。吾何以知天下国家以及身心之然哉？以此反观之乃知耳。《易》曰：观我生，观民也。其是之谓乎。