道德真经传（唐陆希声）

　　经：始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。
　　传：所谓始者，即无名也。夫唯无名之体，故能制有名之用，亦既有名，名将游矣。故亦将知止，止其所也，游止其所，名止其实，事止其理。知止而止，故不至危殆。然则所谓名止其实，亦实其名也，故循名而督实，按实而定名。名实相当则国治，名实不当则国乱。名生於实，实生於名，名实相生，反相为情，故有道之君操契以责名。名者，天下之网，圣人之符。张天下之网，用圣人之符，则万物之情无所逃矣。故审其名以复其实，考其实以正其名，则是非之见若白黑。故判为两，合为一，是非随名实，赏罚随是非。是以见其象，致其形，循其理，正其名，故曰名自命，则事自定也。因名命之，随事正之。故尧之治天下也，以名，其名正而天下治；桀之治天下也，亦以名，其名倚而天下乱。故名者，圣人之所重也。仲尼曰：必也，正名乎。名不正，则人主忧劳；人主忧劳，则官职烦乱。白之顾益黑，求之而愈不得。名正则人主无忧劳，无忧劳则不役其耳目之主，而百度惟贞，因形而任，不制於物，无为而治，清静以公，神通乎六合，意观乎无穷，所谓知止不殆也。夫江海者，川谷之所归；无名者，有名之所止。譬诸天下之事，其归於道如此。
　　经：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
　　传：知出於外谓之智，如日火之外光。知反於内谓之明，如金水之内景。用弱以胜人之暴，为有道之力；守柔以自胜其躁，为有德之强。知足於利欲者，不亡其大业，故谓之富。强行於仁义者，可至於盛德，故谓之有志。动而不失其所怛，故可久身，死而道不亡，故为寿。
　　经：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不居有，爱养万物而不为主。常无欲，可名於小，万物归之不为主，可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。
　　传：大道之用，其犹鬼神之德乎。泛泛乎可在乎左，可在乎右。洋洋乎若在乎上，若在其前后#2。为万物之母，故恃之以生。与天地合德，故其功易成。以其亲之至，故不谢厥德。以其大之极，故不称有功。慈育万类，长而不宰，故常无欲以观其妙，则可以名其朴为小。万物归之不为其尊主，若川谷之与江海，则可以名其道为大。夫川谷之赴江海，受之而不厌，是未尝自尊。天下皆归圣人，圣人容之而不倦，是终不为大。圣人守无名之小朴，终不自以为大，所以为万物之所宾，卒能成其大。
　　经：执大象，天下往，往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
　　传：大象者，道也。夫能执古之道以御今之有，则天下万物皆归而往之矣。夫圣人视民如赤子，唯恐其伤，而况有事伤之乎？未尝有以伤之，则归而往之者，莫有受其伤矣。莫受其伤，则天下皆安其夷泰矣。夫乐可以悦耳，饵可以适口，则旅人为之留连，行客为之欢餍，虽即时有感，然非其所安，不可久处。故《易》曰：鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷也。夫执大象者则不然，不以欲乐示於人，故言之出口淡乎其无味，教之入心泊乎其不美。希乎夷乎虽不足以听视，然用之不穷，酌之不竭，弥乎千万年而不可以既。
　　经：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
　　传：夫圣人之渊奥莫妙於权实，实以顺常为体，权以反经为用，权所以济实，实所以行权，权实虽殊，其归一揆。老氏既以实导人，立知常之教；又以权济物，明若反之言。《易》所谓曲成万物而不遗，范围天地而不过者也。夫欲除强梁，覆昏暴者，必因其利欲之心，以行歙张之术。术之用曰：彼利欲之心方盛，必且足之令张，喜其足则获其情，然可歙之以正。在《易□明夷》六四：入于左腹，获明夷之心，不出门庭是也。夫足之令足所以极其张也，张则侈心愈益，故为众之所歙也。此术甚微而明，圣人所以密用也。至於将弱其志炁者，必且强其嗜欲，甚爱则大费，欲极则志衰。小用之於身心，大用之於天下。废兴与夺覆却相资，斯自然之理，以反为合者也。经曰：反者道之动，弱者道之用。能以柔弱制刚强，是用而反者也，用而反者实能制权也。《易》曰：巽以行权。又曰：巽称而稳。夫巽之为象，风也。风能应四时，挠万物，而万物莫见其形。权能乘天机，适世变，而人莫知其用。夫巽之为义，顺也。巽顺可以行权，权行则能制物，故柔弱可以制刚强，则义甚彰而用甚隐矣。何以明之？昔者文王二天下之三，而犹诎伏殷纣，乃献漆沮之地，请去炮烙之刑。夫纣之贪心方炽，故文王请献之地，是足之令张也，纣既得地而喜，故文王请去其刑，是歙之以正，此文王之权也。昔武王观兵盟津，曰纣之恶未极，於是还师二年，然后兴牧野之役。夫还於盟津，是足其张令极也，兴於牧野，是致其众之所歙，此武王之权也。昔文王以文柔之道，虽念殷人不胜其酷，需尽去纣而后受之，此文王之实也。昔武王以刚武之德，遽痛殷人之不胜其虐，遂亟诛纣而后取之，此武王之实也。伯夷叔齐辅文王之实，正武王之权，谓以臣伐君不可以训，将以整三纲於后世，故相率而弃武王，饿死於首阳。太公相武王之权，反文王之实，谓诛独夫纣，天下乃定，将以拯兆民於当代，故鹰扬而从武王，肆伐于大商。周公召公成文武之业，将欲密救乱之权，显治安之实，於是休牛放马，倒载干戈，问《洪范》於箕子，迁顽民於洛邑，制礼作乐，偃武修文，流二南之化，致八百之祚，此又以权反实之大者也。《易》曰：一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。此皆微明之旨，以权实相济者也。於乎圣人行权所以合乎道，小人窃权所以济乎奸。鱼脱於渊则不可行，权离於实则不可用。夫权之为物，国家之利器也，必深藏之，密用之，不可显示於人，惧其窃以为乱也。故孔子曰：可与适道，未可与立。可与立，未可与权。在《易□乾》之九四曰：或跃在渊，无咎。子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。《坤》之六四曰：括囊，无咎无誉。子曰：天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。括囊无咎，盖言谨也，慎不害也。然则权之为用，圣人所难且慎也，可不谨乎，可不谨乎。
　　经：道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
　　传：道之所以为常者，以其体无名，故无为，用有名，故无不为。侯王能守此始与母之术，则万物之理得，而天下之事正，所谓我无为而民自化也。德化既淳，天下清静，苟利欲之情将有萌兆，吾必以此大道之质奠而正之，使无得动矣。夫上德无为而无以为，则同於道矣。下德为之而有以为，则同於德矣。得於德者，必失於道，故有无为之心者，必有无为之迹。后世将寻其迹而忘其本，故为无为而至有为，故云无名之朴，亦将不欲者，将使心迹兼忘，则至於玄之又玄矣。夫能心迹兼忘，事理玄会，则天下各正其性命，而无累於物之迹焉。首篇以常道为体，常名为用，而极之於重玄。此篇以无为为体，无不为为用，而统之以兼忘。始末相贯，而尽其体用也。
　　道德真经传卷之二竟
　　#1亦将不欲：原本此句后衍『於不欲』三字，据指海本删。
　　#2若在其前后：疑作『若在乎下』。
　　道德真经传卷之三
　　吴郡陆希声传
　　经：上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识#1者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。
　　传：上德合道，不以德称，无以而为，故有常德。下德失道而同於德，有以而为，故无常德。上德之用，法乎自然，故无以为而无为也。下德之用，法乎无为，故有以为而为之也。夫仁者兼爱，皆有为而为，能无以仁为功者，上也。义者禁非，亦有为而为，能有以义为利者，上也。何则？若以仁为功则滞於为仁矣，若不以义为利则徇於非义矣。夫礼之上者，所以辨上下，定民志。至於陈玉帛，尚往来，斯礼之末节也。今礼敬於人，人未之答，彼诚失礼之微者。我乃鲍然变色，奋肱而引之，则失礼复甚於彼矣。夫礼所以防争，失之於末则反以起争，斯乃世俗之常情，不达礼之大本故也。老氏举其失礼之甚，讥其起争之由，将使人反礼之本，复归於太一者耳。《记》曰：爱人而不亲，则反其仁；礼人而不答，则反其敬。故克己复礼而不尤於人。《易》曰：谦以制礼。又曰：谦，德之柄。苟能执谦之柄，复礼之始，则指撝而无不利，安有攘仍之失哉。且上德无为自然合道，失於上德，法乎无为，故曰失道而后德耳。夫法乎无为，德业着矣；有为而为，仁功见矣；裁而利之，上义明矣；制而防之，上礼立矣。故曰失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫失於彼者得於此，此天下之常理也。故忠信之质衰於中，而祸乱之机兆，则制礼以防其乱，故礼居乱之首。大道之华发於外，而愚昧之情或，则崇智以导其愚，故智为愚之始也。前识者，智也。智为先见之明，而照於未形之理者也。然则仁义礼智皆圣人适时之用，所以与世污隆，随时升降者耳。故执古御今，则以道德为之本，礼智为之末。化今复古，则以礼制为其始，道德为其终，所谓损之又损之以至於无为者也。夫豢豕为酒非以为祸，而酒之流祸生焉；仁义礼智非以为乱，而治之弊乱至焉。惑者不知利欲之为乱，乃欲归罪圣智，因谓绝而弃之，则可以复於上古之治，一何过哉，一何过哉。故曰论礼於淳朴之代，非狂则悖；忘礼於浇漓之日，非愚则诬。在於寻流还源，去末归本，正礼义以反仁德，用有名而体无名，则自然之道不远而复矣。所谓大丈夫者，且将断此而不疑，安处於道德之本，不滞於礼智之末者耳。何为其然乎？作法於治，其弊犹乱；作法於乱，弊将若何？故去彼华薄，取此厚实，斯乃执古御今之深旨也。於乎礼亦有之，祭天一献，贵质也。器用陶匏，贵素也。明酒之用而玄酒之尚，莞箪之安而稿秸之设，皆贵本也，安可忽之哉。
　　经：昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞而贵高将恐蹶。故贵必以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本也。非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
　　传：夫一者，道之子，物之始也。能抱其子，复其始，则万物莫不遂其生之理矣。虽天道之与神明，地道之与山谷，莫不以得一之故而能清灵宁盈耳。《易》曰：天下之动贞夫一。故侯王得之则为天下贞，所以致之其道一也。然唯其致之，不可恃之，故戒其无以此为也。苟恃其清灵宁盈，则必将裂发歇竭矣。於乎万物恃其生，天理必灭。侯王恃其贞，贵高必蹶。特加贵高之言，将戒侯王之深旨也。亦既戒之，而又演之，曰其所以得贵为王侯，必以贱者为根本也。其所以高居大位，必以下民为基址也。至於孤寡不谷，皆下贱之称也，而侯王以此自称者，此以下贱为本之谓也。穷极其致，何以明之？夫士农工商具於民，然后有国焉；轮辕箱轴备於用，然后有舆焉。今指舆而数之，则皆轮辕箱轴耳，不见有舆也。指国而数之，则士农工商耳，不见有国也。然则士农工商，国之贱下者也，国之所以存，以贱下为本耳。故侯王当以贵自戒，不欲琭琭然如玉之贵异；当以贱下为本，故宜珞珞然如石之凡贱也。
　　经：反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。
　　传：夫权也者，以反为动而合於正者也。实也者，以弱为用而制於强者也。天下之物皆生於有形，有形之物必生於无形。天下之事皆生於有兆，有兆之事叉生於无兆。故知反之为动，必生於弱之为用，则动微之几，必生於静冥之理。然则几生於理，终归於理，权生於实，终反於实，此皆道之通变覆却相济者也。
　　经：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。
　　传：《易》曰：形而上者谓之道。道也者，通乎形外者也。形而下者谓之器。器也者，止乎形内者也。上士知微知彰，通乎形外，故闻道而信，则勤行之。中士在微彰之际，处道器之间，故闻道而疑信相半，故若存若亡。下士知彰而不知微，止乎形内，故闻道则大笑之。不唯笑之，且将非之矣。夫道也者，微妙玄通，深不可识，苟不为下士所非笑，则不足以为真精之道矣。然则为下士所非笑者，岂不以立言有云乎。夫体道者，与日月合其贞明，而其光不耀，斯明道若昧也。与天地合其易简，而其用不可为典要，斯夷道若颣也。与四时合其运行，而其动必反於玄妙，斯进道若退也。常处卑下，而终不可渝，斯上德若谷也。常居溷浊，而终不可涅，斯大白若辱也。衣被天下，而不有其仁，斯广德若不足也。生畜万物，而不显其功，斯建德若偷也。复其性以御其情，斯质真若渝也。正乎内而行乎外，斯大方无隅也。以若拙之匠，陶甄天下而不为近功，斯大器晚成也。以不言之教，鼓动万物而不事小说，斯大音希声也。事无事，莫睹其用，斯大象无形也。为无为，莫识其体，斯道隐无名也。夫唯善济贷於万物，而不责其报，是以万物受其生成而不知其德，故下士闻此道而笑之，不信其能若此耳。