通玄真经注-宋-朱弁

　　其禁诛非所为也，所守也。
　　守乎禁令，使民知惧，非有所设以示其威。
　　故能因即大，作即细，能守即固，为即败。夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑为治者，苦心而无功。
　　人君明四目，达四聪，乃致垂拱之化也。
　　任一人之材，难以致治，
　　谓独任耳目智虑者。
　　一人之能，不足以治三亩之宅。
　　力知止此。
　　循道理之数，因天地之然，即六合不足均也。
　　且夫顺物与之理合，必然之数。即天下虽大，不劳智力而万化自平。
　　听失於非誉，目淫於彩色，
　　任耳者必失於闻，任目者必眩於见。
　　礼禀不足以效爱，诚心可以怀远。
　　察乎礼者，但整其仪，归爱之心，未果能效，唯推诚天下，可得感之也。
　　故兵莫憯乎志镆鋷为下，
　　志者害和，兵之毒者。
　　寇莫大於阴阳，而抱鼓为细。
　　喜怒相攻，寇之甚者。
　　所谓大寇伏尸不言节，
　　教令之言不节，是害於民也。
　　中寇藏於山，
　　持险潜身，以乘隙便。
　　小寇遁於民间。
　　苟窃为事。
　　故曰民多智巧，奇物滋起，
　　智过则巧，巧则矜能。雕朴饰伪，以惑於物也。
　　法令滋彰，盗贼多有，
　　不绝其利而止其盗，虽繁法严令以禁之，则至乎窃法为盗，惟增多也。
　　去彼取此，天殃不起。
　　去彼巧智之法令，取此朴素之无为，则天之咎殃不复起矣。
　　故以智治国，国之贼也；
　　独任己智，固为民害。
　　不以智治国，国之德也。
　　因而治之，物得其性。
　　夫无形大，有形细；
　　神化无方故大，品物有极故细。
　　无形多，有形少；
　　莫测为多，可见为少。
　　无形强，有形弱，
　　能制於物故强，物受其制故弱。
　　无形实，有形虚。
　　恒久为实，迁变为虚。
　　有形者遂事也，无形者作始也，遂事者成器也，作始作朴也。有形即有声，无形即无声，
　　散而为器，则有可名。反之於道，名不可得。
　　有形产於无形，故无形者有形之始也。广厚有名，有名者贵重也；俭薄无名，无名者贱轻也。
　　夫广厚者，世上之美名也。俭薄者，道家之清德也。物之所重则举其名，我之所遗乃任其实。圣人守道谦薄，自为广厚之资，执德不迁，反在功名之本。下之数句，亦同此耳。
　　殷富有名，有名者尊宠也；贫寡无名，无名者卑辱也。雄牡有名，有名者章明也；雌牝无名，无名者隐约也。有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也。有功即有名，无功即无名。
　　夫广厚殷富，有之功也。俭薄贫寡，无之功也。名者迹着，名乃生焉。无者迹微，非名所及。故世以有功为美，道以无名为德也。
　　有名产於无名，无名者有名之母也。
　　所谓处俭寡之无名自生，尊贵之大备矣。
　　天之道，有无相生也，难易相成也。
　　形性者，有无之相生也；事理者，难易之相成也。不知其然，是称天道也。
　　是以圣人执道虚静微妙，以成其德。
　　谓执无名之道，乃成大德。
　　故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归於道，
　　忘济世之名，复无为之道。
　　功名长久，终身无咎。
　　无功之功，故可久；忘名之名，亦何咎也？
　　王公有功名，孤寡无功名，故曰：圣人自谓孤寡，归其本也，
　　夫有强济之功、光大之名，莫不由谦损之故。然则孤寡为王公之称者，盖以谦为本耳。
　　功成而不有，故有功以为利，无名以为用。
　　济物之功，假群生以为利，无名之道寄大人之成用也。
　　古者民童蒙，不知西东，
　　淳朴之至。
　　貌不离情，
　　形与神合。
　　言不出行，
　　言与行一。
　　行步无容，
　　去饰。
　　言而不文。
　　任质。
　　其衣致暖而无彩，
　　御寒而已。
　　其兵钝而无刃，
　　未知巧害也。
　　行蹎蹎，
　　猖狂之貌。
　　视瞑暝，
　　不暝之貌。
　　立井而饮，耕田而食，
　　无妄外之求。
　　不布施，不求得，
　　各足。
　　高下不相倾，长短不相形。
　　无是非之心也。
　　风齐於俗可随也，
　　言风俗齐同可随矣。
　　事周於能易为也。
　　言事业堪能，易为矣。
　　矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为民俗。
　　夫人君矜尚伪迹以乱政教，轗轲常行以迷庶类，则俗分齐化，事不周能，是以圣人不用此以为治本者也。
　　通玄真经卷之一竟
　　通玄真经卷之二
　　宋宣义郎试大理寺主薄兼
　　括州缙云县令朱弁正仪注
　　精诚篇
　　精首研几至性，诚者全素至明。济此二名，则可感於物，通於道也。
　　老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，星辰朗，阴阳和，非有为焉。
　　斯至精之感也，亦不知其所以然，如有真宰存焉。
　　正其道而物自然，
　　万物各有天然之道，但能成顺於彼而不犯之，则物得其性，皆自治矣。
　　阴阳四时，非生万物也，雨露时降，非养草木也，
　　天之恒德，物之常生，不知所生，各自生耳。
　　神明接，阴阳和，万物生矣。
　　神交则机感，气合则形生。欲妙其原，而精诚可察也。
　　夫道者藏精於内，
　　绝歌之故。
　　栖神於心，
　　去累之故。
　　静漠恬淡，悦穆胸中，
　　和而无怀也。
　　廓然无形，寂然无声。
　　体乎道者，则有无迹之化，不言之教。
　　官府若无事，朝廷若无人，
　　各治故无事，无为故无人。
　　无隐士，无逸民，
　　治与道合，何所隐逸？
　　无劳役，无冤刑，
　　无为无私，岂至冤役？
　　天下莫不仰上之德，像主之旨，
　　圣人在上，天下皆服其清静之德，效其无欲之旨也。
　　绝国殊俗，莫不重译而至，非家至而人见之也，
　　德以顺成，故远迩皆化也。
　　推其诚心，施之天下而已。
　　心诚则物应也。人君推诚，罔有不应。
　　故赏善罚暴者，政令也，其所以能行者，精诚也。
　　诚信素着，则政令将行；赏罚无私，故百姓知劝。
　　令虽明不能独行，必待精诚也，故总道以被民弗从者，精诚不包也。
　　精者必良，诚者必应。
　　老子曰：天设日月，列星辰，张四时，调阴阳，
　　三光四气，未始相待，察乎自然，皆独化耳。
　　日以暴之，夜以息之，风以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长；
　　物禀自生，无所养者。
　　其杀物也，莫见其所丧而万物亡。
　　物察自化，无所杀也。
　　此谓神明也。
　　不测其由之谓神，变化必然之谓明。
　　是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；
　　天下之福，在乎圣人之道行也。德与时合，安有迹哉？
　　其除祸也，不见其所由而祸除。
　　将存道行之福，理有蒙否之祸，及圣功养政亦无得而见焉。
　　稽之不得，察之不虚。
　　考无除起之由，察有祸福之实。
　　日计不足，岁计有余。
　　近计其功，则日不足征。终济其事，若岁之成德。
　　寂然无声，
　　潜感而已。
　　一言而大动天下，
　　谓精诚也
　　是以天心动化者也。
　　无心能感之。
　　精诚内形气，动於天，景星见，黄龙下，凤凰至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；
　　诚至於明，故有此应。
　　逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，
　　谓气过节。
　　昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，
　　诊气上蒸，故有此变。
　　天之与人有以相通。
　　灾瑞因所感也。
　　故国之沮亡也，天文变，世惑乱，虹晲见，万物有以相连，精气有以相薄。
　　形之牵连，气之侵薄，皆失位之象也。
　　故神明之事，不可以智巧为也，不可以强力致也。
　　至精至诚，方可为治。
　　故大人者与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合灵，与四时合信。怀天心，
　　无其私心。
　　抱地气，
　　顺静为气。
　　执冲含和，
　　执冲以定万机，含和以御群有。
　　不下堂而行四海，
　　德泽之远。
　　变易习俗，民化迁善，若生诸已，能以神化者也。
　　政之在我，非以神化，孰可任哉？
　　老子曰：夫人道者全性保真，不亏其身，
　　斯人之常道也。
　　遭急迫难，精通於天。
　　夫上玄之鉴，无私孔明。至诚感之，复无不应，则遭争迫难，莫不以诚而通。虽未全乎自然，斯亦一时之得耳。
　　若乃未始出其宗者，何为而不成？
　　谓以精诚为宗，则无不成也。
　　死生同域，不可胁陵。
　　能齐生死者，不可以死胁也。
　　又况官天地，怀万物，反造化，含至和而已，未尝死者乎。
　　夫知死生同域，尚不至轻惧，而况体道之士，包总天地，复化合和，与造物者为人，而有不亡寿者矣。
　　精诚形乎内，而外谕於人心，此不传之道。
　　精诚内着，外合人心，斯乃发自深衷，固非言传所及耳。
　　圣人在上，位怀道而不言，泽及万民，故不言之教茫乎大哉。
　　夫中虚则物顺，身正则民效。日用之化，不其茫乎？
　　君臣乖心，倍谲见乎天，神气相应微矣，
　　君为治化之道，臣为代终之者，损益同事，休戚同运，而异心滋诈，使戾气上蒸，则神化之道，固无相应者也。
　　此谓不言之辩，不道之道也。
　　上谓不言之教，下谓不道之道。
　　夫召远者，使无为焉，亲近者，言无事焉，
　　政教多方，赋役多事，则近者不安所务之业，远者不怀所务之心。故天道无为，不呼而自应；圣人无事，不就而自亲也。
　　唯夜行者能有之，
　　默用之与阴，德最近於道。
　　故却走马以粪，
　　夫嗜欲奔流，亦走马之谓；粪者，可以肥养萌芽也。故明君外却戎马之走以肥农圃，内除奔流之欲以养道德也。
　　车轨不接於远方之外，是谓坐驰陆沈。
　　端拱坐治而化驰远方，默用无迹是居陆能沈也。
　　天道无私就也，无私去也，
　　无亲疏私，故不涉去就也。
　　能者有余，拙者不足，顺之者利，逆之者凶。
　　能顺自然之理，则动有余利；在乎智虑之表，则无能而凶也。
　　是故以智为治者，难以持国，唯同乎大和，而持目然应者，为能有之。
　　天道之心时理俱协，斯大和之谓也。人君绝智巧以同和，持无私以应物，则可任乎守天下也。
　　老子曰：夫道之与德，若韦之与革，远之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虚。
　　夫道德者，用寄於有无；韦革者，声之於虚实。感则自应，求乃无方。固心智之莫量，况耳目之能及也。
　　是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物不伤，
　　无私任物，理化将迎。因彼应之，故不伤也。
　　其得之也乃失之也，
　　存所得於胸中，则失其妙用矣。
　　其失之也乃得之也。
　　至虚乃鉴。
　　故通於大和者，暗若醇醉而甘外以游其中，若未始出其宗，是谓大通。
　　夫甘醉醇酎，尚全安息之分，冥顺中外，固通天地之和。若放心於自得之宗，游神於混茫之际，虽迹与物接，复何碍哉？
　　此假不用而能成其用者也。
　　世以恩情，智为不用，今假此不用，以偶千变万化之用也。
　　老子曰：昔黄帝之治天下，调日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，
　　斯制作礼法也。昔黄帝之代，民丧真淳，情伪攸生，智力将在，遂至仰观俛察，治变无为，诚乃利於当时，莫知万世之弊矣。
　　使强不掩弱。众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不豫贾，
　　然而所治之功着也。
　　当於此时日月星辰不失其行，风雨时节，五谷竖昌，凤凰翔於庭，麒麟游於郊。
　　然而有为之德应也。
　　虙戏氏之王天下也，枕方寝绳，杀秋约冬，
　　夫玄圣动用不越天网，故籍寝皆方绳也。秋物成实，冬物伏藏，则反本耳。是以圣人因二时之杀，约成全孝，复本之德耳。
　　负方洲，抱圜天，
　　道周天地。
　　阴阳所拥。沈不通者，窍理之。
　　德合大和，气自治矣。
　　逆气戾物、伤民厚积者绝止之。
　　天地既泰，灾自灭矣。
　　其民童蒙，不知西东，行蹎蹎，视暝暝，侗然自得，莫知其所由生，
　　已见《道原》篇。
　　浮游泛然不知所本，罔养不知所往。
　　未亲其亲，故寄物为本。寄即寄，故本无所往，浮游罔养者，皆泛然无系之貌。
　　当此之时，禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，
　　未知相任。
　　功揆天地。
　　无为之功，故比天地。
　　至黄帝要缪乎太祖之下，然而不彰其功，不扬其名，
　　不彰其功，功已彰矣。不扬其名，名已扬矣。且黄帝伐蚩尤於涿鹿之野，虽除害物，归乎太祖，而恭让之迹已着於将来。要缪，卑小之貌。
　　隐真人之道，以从天地之固然，
　　天尊地卑，春生秋杀，盖自然之理也。而黄帝法像尊卑以垂衣裳，揆度时序以行杀伐，明真人之道，而已隐丧圣人之德，日新於世矣。
　　何则道德，上通而智故消灭也。
　　若同德于天，则智巧之类自为弃物也。
　　老子曰：天不定，日月无所载，地不定，草木无所立。身不宁，是非无所形。
　　唯身之安静，方能自正，是非之理也。