文始经言外旨

　　关尹子曰：物我交心生，两木摩火生，不可谓之在我，不可谓之在彼，不可谓之非我，不可谓之非彼，执而彼我之，则愚。
　　抱一子曰：心火也，二也，故物我交而后心生，两木摩而后火生，彼有执，以为心在我或在彼，又以执，以为火在此或在彼者，不然，则或以为非我非彼者，皆愚人也，乌足以识心哉！
　　关尹子曰：无恃尔所谓利害是非，尔所谓利害是非者，果得利害是非之乎，圣人方且不识不知，而况於尔。
　　抱一子曰：利害心愈明，则亲不睦，是非心愈明，则事不成，圣人方且不识不知，而况尔？所谓利害是非者，果得而利害是非之乎！
　　关尹子曰：夜之所梦，或长于夜，心无时，生於齐者，心之所见皆齐国也，既而之宋之楚，之晋之梁，心之所存各异，心无方。
　　抱一子曰：邓郑之梦，终身荣辱，不知历几寒暑矣，既觉，则黄粱未熟，特片时尔，心岂有定时耶？楚人之子生长楚国，引而置之庄岳之问，数年，虽日挞而求其楚不可得矣，心岂有定方耶？世有执时执方以求心者，安足以识心哉。
　　关尹子曰：善弓者，师弓不师羿，善舟者，师舟不师寡，善心者，师心不师圣。
　　抱一子曰：轮扁斯轮之妙，父不可传於子，得之心，应之手，岂可以师传哉。然则逢蒙学射於羿，尽羿之道，果尽乎？曰：使尽羿之道，则不思天下惟羿为愈己也，然学圣人者，自以为尽圣人之道者，如鼠饮河，足厌其量尔。今善弓者师弓，善舟者师舟，以喻善心者师心，可谓善喻矣，弓则有矢的步力之可师，舟则有帆拖风水之可法，至於心明则觉，昏则而已，孰从而师之哉，虽然学者於动静语默之问，向明觉昏昧处通得一线，则心之法有余师矣。
　　关尹子曰：是非好丑，成败盈虚，造物者运矣，皆因私识执之而有。於是以无遣之犹存，以非有非无遣之犹存，无日莫莫尔，无日浑浑尔，犹存，譬犹昔游再到，记忆宛然，此不可忘，不可遣善去识者，变识为智。变识为智之说，尔知之乎？曰：想如思鬼，心栗，思盗，心布，曰：识如认黍为稷，认玉为石，皆浮游罔象，无所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物识，此想此识，根不在我，譬如今日，今日而已，至於来日想试＃１殊未可卜，及至来日，纷纷相识，皆绿有生。日想曰识，譬犀望月月形入角，特因识生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地万物亦然，知此说者，外不见物，内不见情。
　　抱一子曰：天地万物，古今万事，在人胸中，如月形生於犀牛之角，彼犀不望月而想，则角无由而生月矣，月形既存于角中，则尽犀之形不可去也，以喻人之胸中万物万事，忘不得，遣不得，如昔日曾游之景，再游则忆记宛然，皆识使然也。且如今日见某物某事，至於来日所见，殊未可卜，及乎来日，纷纷想识皆绿有生，若夫来日未至，事物未有之时，此想此识根安在哉，然则今日想识，皆妄想妄识明矣。譬如无鬼思鬼，无盗思盗，本妄想也，而能生栗生怖之妄情，认黍为稷，认玉为石，本妄认也，而能生真稷真石之妄识，然则睹奇物见异事，何异夫妄情妄识耶？执而有之，即於心府，可谓不智矣，知乎此，则知变识为智之说矣，变识为智，则外不见物，内不见情。
　　关尹子曰：物生于土，终变於土，事生於意，终变於意，知夫惟意，则俄是之，俄非之，俄善之，俄恶之，意有变，心无变，意有觉，心无觉。惟一我心，则意者尘往来尔，事者钦起灭尔，吾心存大常者存＃２。
　　抱一子曰：识生於意，意生於心，善去识者，去其识之所生之母而已矣。譬如物生于土，则终变於土，识生於意，终变於意，事之是非善恶，虽以识分辨之，而莫不皆随意变也，意在是非，则识随而在是非，意在善恶，则识随而在善恶，是则子随母转也。然意虽有变，心未尝变，意虽有觉，心未尝觉，知心无变无觉，则意如尘之往来，事如效之起灭，皆不足以动吾心君，而我心惟一，盖有大常者存焉耳。
　　关尹子曰：情生於心，心生於性，情波也，心流也，性水也，来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然。
　　抱一子曰：后世言性者，皆日性生於心，以心为母，性为子，谓如五常之性，根於一心，皆未达夫真性之所以为性，三教圣人发明性真如出一口，而贤人胶之，此其所以未入圣域欤。孔子言穷理而后尽性，理者心也，与孟子言尽其心者，知其性，知其性，则知天意，同释氏言明心然后见性，故直指人心，见性成佛，与今言心生於性，皆以性为母，心为子也。而尚恐学者未明，又以水喻之日，性水也，心流也，情波也，则本末次第历然易辨矣。苟事物束干我，而以心应之，不亦劳乎，天下之事物无穷，吾心之精神有限，以有限对无穷，吾心殆矣，惟圣人以性受之，则心不生，而事物浮浮然，不能入吾之灵府矣。
　　关尹子曰：贤愚真伪，有识者，有不识者，彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识，知夫皆识所成，故虽真者亦伪之。
　　抱一子曰：人之贤者，可慕可重，愚者，不叉慕不叉重，事物之真者，易留意而难志，事物之伪者，不甚着意而易忘，而谓彼贤愚真伪者，皆我之区识，苟知性识，则虽贤者亦愚之，虽真者亦伪之，则变识为智而易忘矣。
　　关尹子曰：心感物不生心，生情，物交心不生物，生识，物尚非真，何况於识，识尚非真，何况於情。而彼妄人，於至无中执以为有，於至变中执以为常，一情认之积为万情，万情认之积为万物，物来无穷，我心有际。故我之良心受制於情，我之本情受制於物，可使之去，可使之来，而彼去来，初不在我，造化役之，固无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形，阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。心之所之，则气从之，气之所之，则形应之，犹如太虚＃３，於一气中变成万物，而彼一气，不名太虚，我之一心能变为气为形，而我之心无气无形，知夫我之一心，无气无形，则天地阴阳不能役之。
　　抱一子曰：天地虽大，阴阳虽妙，能役有形气者，不能役无形气者，而我之一心无形无气，天地阴阳尚不能役，反受制於情，受役於物，何耶？於至无中执以为有，於至变中执以为常，因识生情，因情着物，物来无穷，造化无定，使去使来，不得自在。或者谓我之一心能变为气为形，既为气矣，既为形矣，役於五行，拘於阴阳，盛衰往来，初不在我，造化役之，安能自由哉！噫，如绘塑师幻像鬼神，自生怖畏，殊不知我之一心本同太虚，太虚於一气中变成万物，而彼一气不名太虚，昧者直以一气名为太虚，焉能逃天地阴阳之役哉。
　　关尹子曰：人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然，人之病日，目忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟之＃４吾心能於无中示有，则知吾心能於有中示无，但不信之，自然不神。或曰厥识既昏，孰能不信？我应之曰：如捕蛇师心不怖蛇，彼虽梦蛇，而无畏怖，故黄帝曰：道无鬼神，独往独来。
　　抱一子曰：瞪目发劳，劳久精结，故忽见非常之物，与彼病目见空中花及第二月，无以异也。又有心有所慷，忽见冤尤之形，皆无中示有也，既见矣，孰能不信？如捕蛇之师，虽梦蛇不畏者，习惯如自然也，昔有人居山习定，而山精现怪异之形，变化百种，魔挠其人，其人闭目不视，曰：汝之技俩有尽，我之不闻不见无穷，山精退不复见，此即有中示无，惟不信之，自然不神也。若夫即吾心中可作万物，而见婴儿妮女，青龙白虎等物者，皆自我作之，有无在我，与忽见非常之物者异矣，然圣人睹此，犹且见如不见，何哉？黄帝不云乎，道无鬼神，独往独来是也。
　　关尹子曰：我之思虑日变，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不见我，内不见心。
　　抱一子曰：人之思虑日日不同，莫之致而致也，孰使之哉？命也，既日命矣，则由我乎？不由我乎？使我命在天，则思虑不由我，若我命在我，则何思何虑，故外不见我，内不见心。
　　关尹子曰：譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。
　　抱一子曰：此章当连前章为一章，谓人有思虑，譬如两目能见天地万物，若能回光返照，则天地万物一时不见，是则何庸思虑哉，但世人知此机者鲜矣。
　　关尹子曰：目视雕琢者，明愈伤，耳闻交响者，聪愈伤，心思玄妙者，心愈伤。
　　抱一子曰：此章亦与上章意连，谓目不能返照而视，雕琢者明愈伤，耳不能返听而闻，交响者聪愈伤；心不能无念而思，玄妙者心愈伤。三章相续，其义始圆。
　　关尹子曰：勿以我心揆彼，当以彼心揆彼，知此说者，可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，一作立人可以忘我。
　　抱一子曰：若以我心揆彼，则人之识见各各不同，人我既分，叮畦斯判，安能周事哉，事且不周，况交人乎？况行德贯道乎？惟以彼心揆彼，此圣人无我之学也。如是，则何事不周，何人不交，何德不行，何道不贯哉！
　　关尹子曰：天下之理，小不制而至於大，大不制而至於不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
　　抱一子曰：学者但知防息於微，而不知制情於微，能制一情，则可以成德，能忘一情，则可以契道，是则德不难成，而道不难契也，特情之难制耳。一情虽微，苟不制，而叉至於大，大不制，而至於不可制，其为害岂胜言哉，天下之理，莫不皆然。
　　文始真经言外旨卷之五竟
　　＃１『想试』，二校本皆作『想识』。
　　＃２此句，二校本皆作『吾心有大常者存」。
　　＃３『犹如太虚』句下《无上妙道文始真经》尚有『于至无中变成一气」句。
　　＃４『苟之』，二校本皆作『苟知』。
　　文始真经言外旨卷之六
　　抱一子陈显微述
　　六匕篇
　　匕者，食也，食者，形也，凡十六章。
　　关尹子曰：世之人以我思异彼思二彼思异我思分人我者，殊不知梦中人亦我思异彼思，彼思异我思，孰为我，孰为人？世之人以我痛异彼痛，彼痛异我痛分人我者，殊不知梦中人，亦我痛异彼痛，彼痛异我痛，孰为我，孰为人？爪发不痛，手足不思，亦我也，岂可以思痛异之。世之人以独见者为梦，同见者为觉，殊不知精之所结，亦有一人独见於昼者，神之所合，亦有两人同梦於夜者，二者皆我精神，孰为梦，孰为觉？世之人以暂见为梦，久见为觉，殊不知暂之所见者，阴阳之气，久之所见者，亦阴阳之气，二者皆我阴阳，孰为梦，孰为觉？
　　抱一子曰：昔人有不识我而求我者，以色求之，不得，又以声求之，不得，又於臭味觉意求之，俱不得，然后知我之为我，视之不见，听之不闻，搏之不得，而横执以为我者，皆妄也，安识所谓真我哉。今夫世之人，以能思能痛者为我，以不能思不能痛者为非我，两失之矣，能思能痛者果我乎？我本无意无念，思从何来，是则妄有缘尘，於中积聚狙习为思，非我真有是思也？我本无相无体，痛从何起？是则妄有血气，於中假合触觉为痛，非我真有是痛也。然则不能思不能痛者，果非我乎？爪发不痛，手足不思，亦我也，梦中之天地万物不思，梦中之人神鸟驮不痛，亦我也，岂可以人我异之。世之人以独见暂见者为梦，以同见久见者为觉，亦两失之矣，独见暂见者果梦乎？我本无梦，盖因阴因夜因寐，与识相缘而有是梦也，我本无觉，盖因阳因昼因寤，与见相缘而有是觉也。然则同见久见者，果非梦乎，神之所合，亦有两人同梦於夜者，阴阳结习，亦有天地万物久见於梦者，岂可以觉梦异之。人与我不异，觉与梦不殊，然后知遍虚空世界，天地人物，无一物非我之真，无一物是我之已而已矣。
　　关尹子曰：好仁者，多梦松梧桃李，好义者，多梦兵刀金铁，好礼者，多梦篮篡连豆，好智者，多梦江湖川泽，好信者，多梦山岳原野，役於五行，未有不然者。然梦中或闻某事，或思某事，梦亦随变，五行不可拘。圣人御物以心，摄心以性，则心同造化，五行亦不可拘。
　　抱一子曰：世人不能逃阴阳五行者，以心有所思，而役於事物也，传日，寇莫大於阴阳，无所逃於天地之问。又日，五贼在心，施行於天。是则五贼生於阴阳，而人之所思，不着事既着物，事物不出於五行，所以为五贼所役而不能逃也。是贼也，在阳则为见，在阴则为梦，在觉为事，在梦为物，如好仁者，多梦松植之类，皆役於五行，虽役於五行，而梦中忽闻别事，忽思他事，识见变迁，则梦亦随变，五行亦不能拘。知梦中之五行不能拘，则若事若物皆可以御而役之，而不役於事物也，不役於事物，则阴阳五行乌能为寇为贼哉。圣人御事物不以思，而以心摄心，不以念而以性，此其所以心同造化，而五行不可拘欤。
　　关尹子曰：汝见蛇首人身者，牛臂鱼鳞者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及梦，梦怪不及觉，有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。
　　抱一子曰：天不言，而日月运，四时行，天虽不言，而日月运，四时行，乃大言矣。圣人不思而得，圣人虽不思而能得，乃大智矣。今有人见夫未尝见者，如蛇首人身之类，叉以为怪矣，不思夫形寝神息之时，忽有所梦，天地人物从何而生，从何而见，世人习惯不以为怪，细推详研，吾之精神本自清明宁一，而化为是梦，岂不甚可怪哉，知梦为怪矣，今观我之形，有耳有目，有手有臂，视听动止，比之梦中所见一一有实，岂不尤可怪耶，况口之能言，心之能思，其为怪有不可胜言者矣。或日，吾道与之貌，天与之形，虽具耳目手足，反为思之不见其为有也，如是则怪可去乎？愚答曰：道甚么或者，再举前问愚日，大言不能言，大智不能思，或者怯然而退。