宋徽宗御解道德真经

　　故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
　　希则无所从事，无声之表，独以性觉，与道为一而不与物共，岂德之可名，失之可累哉？惟不知独化之自然，而以道为难知，为难行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心劳形而从事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道术为天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？
　　信不足，有不信。
　　信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则於信为不足，故有不信。惠施、韩非之徒，皆原於道而失之也远，信不足故也。
　　跛者不立章第二十四
　　跂者不立，跨者不行。
　　跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。
　　自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。
　　自见则智不足以周物，故不明。自是则仁不足以同众，故不彰。有其善，丧厥善，故无功。矜其能，丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉？故於食为余，於行为赘。
　　物或恶之，故有道者不处也。
　　侈於性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也，故有道者不处。
　　有物混成章第二十五
　　有物混成，先天地生。
　　气形质具而未相离，日浑沦，合於浑　沦则其成不亏，《易》所谓太极者是也。天地亦待是而后生，故云先天地生。然有生也而非不生之妙，故谓之物。
　　寂兮寥兮，
　　寂兮寥兮，则不涉於动，不交於物，湛然而已。
　　独立而不改，
　　大定持之，不与物化，言道之体。
　　周行而不殆，
　　利用出入，往来不穷，言道之用。
　　可以为天下母。
　　万物恃之以生。
　　吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
　　物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。名生於实，实有数焉，字者滋而已。道常无名，故字之大者对小之称，故可名焉。道之妙，则小而幽，道之中，则大而显。
　　大曰逝，
　　运而不留故曰逝。
　　逝曰远，
　　应而不穷故曰远。
　　远曰反。
　　归根曰静，静而复命，故曰反。道之中体，方名其大，则遍覆包含而无所殊易，所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离於性，《易》所谓以言乎迩则静而正也。
　　故道大，天大，地大，王亦大。
　　道覆载天地者也，天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。
　　域中有四大，而王处一焉。
　　自道而降，则有方体，故云域中。静而圣，动而王，能贯三才而通之人道，於是为王。故与道同体，与天地同功，而同谓之大。
　　人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　人谓王也，天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，应物故也。自然非道之全，出而应物，故降而下法。
　　重为轻根章第二十六
　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。
　　重则不摇夺而有所守，故为轻根，静则不妄动而有所制，故为躁君。静重以自持，则失之者鲜，君子终日行不离辎重，是以履畏涂而无患。
　　虽有荣观，燕处超然。
　　荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。
　　如何万乘之主，而以身轻天下？
　　天下，大物也，有大物者，懔乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。
　　轻则失臣，躁则失君。
　　不重则不威，故失臣。不倡而和，则犯分，故失君。
　　善行章第二十七
　　善行无辙迹，
　　所存者神，所过者化，故无辙迹。
　　善言无瑕谪，
　　和以天倪，因以曼衍，故无瑕谪。言行之大，始於拟议，而终於成变化。惟圣人为能善其言行，而成变化之妙。故行无辙进之可寻，言无瑕谪之足累。
　　善计不用筹算，
　　通於一，万事毕，况非数者乎？故不用筹算，而万殊之变，若数一二。
　　善闭无关枪而不可开，
　　涂邻守神，退藏於密。
　　善结无绳约而不可解。
　　待绳约而固者，是削其性也。或不言而饮人以和，与人并立，而使人化，则不约而固，孰能解之？
　　是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。
　　善者道之继，冥於道则无善之可名。善名立则道出而善世。圣人体道，以济天下，故有此五善，而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无进，因其常然而已。世丧道矣，天下举失其恬淡寂常之性，而日沦於忧息之域，非圣人其孰救之？
　　是谓袭明。
　　袭者不表而出之，袭明则光矣而不耀。
　　故善人不善人之师。不善人善人之资。
　　资以言其利，有不善也，然后知善之为利。
　　不贵其师，不爱其资。
　　天下皆知善之为善，斯不善已。善与不善，彼是两忘，无容心焉，则何贵爱之有？此圣人所以大同於物。
　　虽智大迷？是谓要妙。
　　道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此。
　　知其雄章第二十八
　　知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
　　雄以刚胜物，雌柔静而已。圣人之智，知所以胜物矣，而自处於柔静，万物皆往，资焉而不匮，故为天下溪。溪下而流水所赴焉，盖不用壮而持之以谦，则德与性常合而不离，是谓全德，故曰常德不离，复归於婴儿。气和而不暴，性醇而未散，婴儿也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。
　　知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归於无极。
　　白以况德之着，黑以况道之复。圣人自昭明德，而默与道会，无有一疵，天下是则。是效乐推而不厌，故为天下式。正而不妄，信如四时，无或差武，若是者难终难穷，未始有极也。故曰常德不武，复归於无极。《书》於《洪范》言王道，曰归其有极，老氏言为天下式，曰复归於无极。极，中也。有极者，德之见於事，以中为至。无极者，德之复於道，不可致也。
　　知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
　　性命之外，无非物也。世之人以得为荣，以失为辱，以泰为荣，以约为辱。惟圣人为能荣辱一视，而无取舍之心。然不志於期费，而以约为纪，亦虚而已，故为天下谷。谷，虚而能受，应而不藏，德至於此，则至矣尽矣，不可以有加矣。故曰常德乃足。朴者道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤寡不谷，而王公自以为称，故抱朴而天下宾。
　　朴散则为器，
　　形而上者谓之道，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉，道则全，天与人合而为一，器则散，天与人离而为二。
　　圣人用之，则为官长。
　　道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理。此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚，万夫之望，与此同义。
　　故大制不割。
　　化而裁之，存乎变，刻雕众形，而不为巧。
　　将欲章第二十九
　　将欲取天下而为之者，吾见其不得已。
　　天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而无以天下为者，若可以寄托天下。将欲取天下而为之，则用智而恃力，失之远矣。是以圣人任道化而不尚智力，秦失之强，殆谓是欤！
　　天下神器，
　　制於形数，囿於方体，而域於覆载之两间，器也。立乎不测，行乎无方，为之者败，执之者失，故谓之神器。
　　不可为也。
　　宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下洽。故曰上必无为而用天下。
　　为者败之，
　　能为而不能无为，则智有所困。庄子曰：多知为败。
　　执者失之。
　　道之贵者时，执而不化，则失时之行，是谓违道。
　　故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。
　　万物之理，或行或随，若日月之往来。或嘘或吹，若四时之相代。或强或赢，若五行之王废。或载或隳，若草木之开落。役於时而制於数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立於万物之上。独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。故运神器而有余裕，物态不齐，而吾心常一。
　　是以圣人去甚、去奢、去泰。
　　圣人睹万物之变迁，知满假之多累，故无益生，无侈性，无泰至，游乎券内而已。若是则岂有为者之败，执者之失乎？故日繁文饰貌无益於治。
　　以道佐人主章第三十
　　以道佐人主者，不以兵强天下。
　　三军五兵之运，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，务本而已，故不以兵强天下。
　　其事好还。
　　孟子所谓反乎尔者。
　　师之所处，刑棘生焉。大军之后，必有凶年。
　　下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦，则人和矣，人和则天地之和应。
　　故善者果而已矣，不敢以取强焉。
　　事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。以强胜人，是谓凶德，故师克在和不在众。
　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
　　绿於不得已之类，圣人之道，故师以中而吉，以正而无咎，不得已而后应，功求成而已。自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已。体此四者，所以成而勿强。
　　物壮则老，
　　夏长秋杀之化可见已。
　　是谓非道，
　　道无终始，不与物化。
　　非道早已。
　　外乎道，则有壮老之异。
　　夫佳兵章第三十－
　　夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。，另外而非难
　　吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。
　　是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。
　　左为阳而主生，右为阴而司杀，阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰非君子之器。
　　不得已而用之。恬淡为上故不美也。若美必乐之。乐之者，是乐杀人也。
　　禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故日恬淡为上。无心於胜物，则兵非所乐也，故不美。
　　乐杀人者，不可得志於天下矣。
　　国君好仁，天下无敌。安其危而利其首，乐其所以亡者，怨之所归，祸之所集也。
　　吉事尚左，凶事尚右，是以偏将军处左，上将军处右。言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
　　《易》以师为毒天下，虽战而胜，又有被其毒者，故居上势与战胜者，以丧礼处之。
　　道常无名章第三十二
　　道常无名。
　　道者，天地之始，岂得而名？
　　朴虽小，天下莫能臣。
　　朴以喻道之全体，形名而降，大则制小，道之全体，不离於性，小而辨物，庄周所谓其有真君存焉。　
　　侯王若能守，万物将自宾。
　　道足以为物之主，则物将自宾。庄子日：素朴而民性得矣，服万物而不以威刑，几是已。
　　天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。
　　纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，上下与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。《传》曰：帝王之德，上及太清，
　　下及大宁，中及万灵，则甘露降。
　　始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。
　　大道之序，五变而形名可举，有形之可名，则道降德衰，浇淳散朴，而莫之止。世之化人，蒿目而忧世之患，不仁之人，次性命之情，而饕贵富。圣人不然，始制有名，
　　则不随物迁，澹然自足，孰能危之？故云知止不殆。
　　譬道之在天下，由川各之与江海也。
　　天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水之聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临莅，何为哉？因性而已矣。
　　知人者智章第三十三
　　知人者智，
　　《传》曰：智如目也，能见百步之外，而不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。
　　自知者明。
　　《易》曰：复以自知，《传》曰：内视之谓明，智以知人，则与接为构，日以心哄，复以自知者，静而反本，自见而已，天地之鉴也，万物之照也。
　　胜人者有力，自胜者强。
　　至人尚德而不尚力，务自胜而不务胜人。智者诈愚，勇者若怯，此胜人也。而所恃者力。胜己之私，以直养而无害者，自胜也。出则独立不惧，处则逐世无闷，无往而不
　　胜，所以为强。
　　知足者富，
　　有万不同之谓富，知足者务内游而取足於身，万物皆备，国财并焉。
　　强行者有志。
　　自强不息，斯志於道。
　　不失其所者久，
　　立不易方，故能久於其道。与时推移，与物转徙者，可暂而已。
　　死而不亡者寿。
　　生有所乎萌，死有所乎归，原始反终，故知死生之说。圣人通乎昼夜之道，而知死之未始异於生，故其形化，其神不亡，与天地并，而莫知其极，非寿而何？此篇之义，始於知人，所以穷理，中於知足，所以尽性，终於不亡，所以至於命，则造化在我。非夫无古无今，而入於不死不生，孰能与此？
　　大道泛兮章第三十四
　　大道泛兮，其可左右。
　　泛然无所系较，故动静不失，往来不穷，左之右之，而无不可。