唐玄宗御制道德真经疏一

　　寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，
　　疏：寂寥者，叹有物之体寂寥虚静，妙本湛然，故独立而不移改，物感必应，应用无心，遍於群有，故周行而不危殆。
　　可以为天下母。
　　疏：妙本生化，遍於群有，群有之物，无非匠成万物，彼其茂养之德，故可以为天下母尔。母以茂养为义也。
　　吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
　　疏：字者表其德，右者定其体。老君云妙本生化，冲用莫穷，寂寥虚静，不可定其形状。先天地生，难以言其氏族。故吾不知其名，但见其大通於物，将欲表其本然之德，故字之曰道。见其包含无外，将欲定其至无之体，故强名曰大。凡物先名而后字者，以其自小而成大，以道先字而后名者，是以从本而降迹尔。
　　大曰逝，逝曰远，远曰返。
　　疏：夫滞於一方者，非天下之至通也。故天职生覆而不能形载，地职形载而不能生覆，唯妙本之用，用无定方，虽则强名曰大，而复不离於大。自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。自远而求之，则复返在人身心，故曰远曰返。庄子曰：夫道於大不终，於细不遗。
　　故道大，天大，地大，王亦大。
　　疏：因强名曰大，而举所以次大者，故天能颠玄在上，垂覆万物，地能宁静於下，厚载万物，王能清静无为，而化万物，此三大也，吾道一以贯之矣。
　　域中有四大，而王居其一焉。
　　疏：域中者，限域也。今玄域中之大道，不只在域中，若云约所见而言，则天地自为限域，道亦不在域中矣。夫惟寄语以申玄理，亦不必曲生异义，存文以防疑难，众说皆未尽通。今明域者，名也，以名为体，以为物无名外之体，故曰域中。若举道则道在其中矣，举天名则天无遗体矣，故云域中。即有名之中，有此四大。云而王居其一者，王为人灵之首，有道则万物被其德，无道则天地蒙其害，故特标而王居一，欲令法道自然。
　　人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　疏：人谓王者也，所以云人者，谓人能法天地生成，法道清静，则天下归往，是以为王。若不然则物无听归往，故称人以戒尔。为王者当去地安静，因其安静，又当法天生化，功被物矣。又当法道清静无为，忘功於物，令物自化。人君能尔，即合道法自然，言道之为法自然，非复仿法#3自然也。若如惑者之难，以道法效於自然，是则域中有五大，非四大也。又引《西升经》云：虚无生自然，自然生道，则以道为虚无之孙，自然之子。妄生先后之义，以定尊卑之目，塞源拔本，倒置何深？且尝试论曰：虚无者，妙本之体，体非有物，故曰虚无。自然者，妙本之性，性非造作，故曰自然。道者，妙本之功用，所谓强名，无非通生，故谓之道。幻体用名，即谓之虚无。自然道尔，寻其所以，即一妙本，复何所相仿法乎？则知惑者之难，不诣夫玄键矣。
　　重为轻根章第二十六
　　前章举域中称大，终令法道自然，此章明重静为君，以戒身轻天下。首两句标宗以示义，次两句举喻以即明。又四句伤人君之失道，末两句述轻躁以为戒。
　　重为轻根，静为躁君。
　　疏：根，本也。草木花叶之花叶轻，花叶禀根蒂而生，则根蒂躁，既重为本，故曰重为轻根。夫重则静，轻则躁，躁则静轻者根，则静为躁者君矣。是知重有制轻之功，静有持躁之力，故权重则属鼻之绩斯举，心静则朵颐之求自息。
　　是以君子终日行，
　　疏：君子者，谓人主也，言其志可以君人子物，故云君子。辎，屏车也。重者是轻者原也，此举喻也。言人君常守重静，犹如所为之不离辎重。行者若失辎重，则无所取给，必遭冻馁。人君若好轻躁，则臣下离散，必生祸患，故云终日行不离辎重。
　　虽有荣观，燕处超然。
　　疏：夫人君好重静，则百姓不烦劳，若登高台，泛深池，撞钟舞女，以为荣观，则人力凋尽，乱亡斯作。故戒云虽有荣观，当须燕尔安处，超然远离而不顾也。
　　奈何万乘之主，而以身轻天下？
　　疏：天子提封百万井，出赋六十四万井，出戎马百万匹，兵车万乘，故云万乘之主。奈何者，伤叹之辞也。天下者，大宝之位也。夫万乘之主，四海必同，当令子孙．千亿，本枝百代。善建则无为偃化，善抱则有截归仁，奈何承此重器，耽乐是从，以身充欲，沦胥以败？是以一身之欲，而轻大宝之位，甚可伤叹，故曰奈何。
　　轻则失臣，躁则失君。
　　疏：夫君多轻易必烦扰，烦扰则人散，谁与为臣？故云轻则失臣，此戒人君也。为人臣者，当量能受爵，无速官谤。若矫迹干禄，饰诈祈荣，躁求若斯，祸败寻至，坐招窜殛，焉得事君？故云躁则失君，此申戒人臣也。
　　唐玄宗御制道德真经疏卷之三竟
　　#1从『在乎悟道』到下文『用显自然之理』一节，敦煌卷子P.2823 作『在理执滞，非悟教之人，理必因言都忘，失求悟之渐，则明因言以诠理，不可都忘，悟理则言忘』。
　　#2事：原文无，据敦煌卷子P.2823 补。
　　#3法：原文无，据敦煌卷子S.4365 补。
　　唐玄宗御制道德真经疏卷之四
　　善行无辙迹章第二十七
　　前章明重静为君，以戒身轻天下，此章明行言无滞，欲令常善救人。守重静，理在无为。善行言，贵乎忘遣。首标五善之行，次明善救之慈，故善下畅兼忘之训，虽知下结妙要之旨尔。
　　善行无辙迹，
　　疏：此明法性清净也。行谓修行也。法性清净，是曰重玄。虽藉勤行，必须无着，次来次灭，虽行无行，相与道合，故云善行。能如此，则空有一齐，境心俱净，欲求辙迹，不亦难乎？故云善行无辙迹。
　　善言无瑕谪。
　　疏：此明善行之人不滞言教也。瑕，病也。谪，责也。言谓教也。夫善行无边，则能了言教，不为执滞，於言忘言，是善言也。能如此，遗象存意，理照言忘，於彼言教，一无病责，故云善言无瑕谪。
　　善计者，不用筹算。
　　疏：此明言教无滞，则不异门也。夫执言滞行，辩是与非，适令巧历亦不能计。若能了诸法皆方便门，究竟清净，不生他见，则无劳筹策算数，自能深入一乘。善计若斯，何劳筹算？故云善计者不用筹算。
　　善闭者，无关楗而不可开。
　　疏：此明不计异门，则欲心自闭也。横曰关，竖曰楗。夫善行善闭，不耽不滞，则心照清净，境尘不起，故云善闭虽无关楗，其可开乎？故云善闭无关楗而不可开。
　　善结者，无绳约而不可解。
　　疏：此明善闭之人，心与道合也。结，系也。绳，索也。约，束也。解，散也。夫坐忘遗照，深契道源於诸法中，尽能不滞系心於此，故云善结。夫用绳约者，绳散则约解，以道结者，心静则道冥，适使万缘尽兴，终能一无所染，虽无绳索约束，岂可解而散乎？故云善结无绳约而不可解。
　　是以圣人常善救人，故无弃人。
　　疏：是以者，引下以明上也。言圣人心虽凝寂，教则流通，故常用善能以救人，必令释然而达解，大慈平等，无所偏隔，几是於人，尽皆善诱，故云常善救人，故无弃人。
　　常善救物，故无弃物。
　　疏：物者通有识无识也。救人善教，故不弃人，救物善心，亦无弃物，令动植咸遂，无有夭伤者，故云常善救物，故无弃物。
　　是谓袭明。
　　疏：袭，密用也。明，了悟之。善行救人，在於忘遣，若滞教矜有，辙迹必存，故虽常救人，终使慧心无滞，如此密用，则悟了。故云是谓袭明。
　　故善人者，不善人之师。
　　疏：师，法也。夫善人者，离诸爱染，则心清净，於法无滞，则教圆通。取喻於水，物来斯鉴，所鉴者则形而有象，能鉴者见象而无心。善人正慧若斯，故可为不善人之师法也。
　　不善人，善人之资。
　　疏：资，取也。夫火有炎，寒者附之。闻道勤行，必资宗匠，既说先生之善，须伏弟子之劳，则不善之人，善人可取以役使尔。
　　不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是为要妙。
　　疏：夫初地进修，两存学相，未能忘教，故贵爱师资。若能了其行门，则学无所学，师资之名既去，贵爱之字不存。然此章大宗，教之忘遣，语以渐顿，不无阶级，论其造极，是法都空，故前举为师为资，示进修之路，后云不贵不爱，导悟证之门。则明所以贵师为存学相，学相既空，自无所贵。所以爱资为存教相，於教兼忘，故不爱资，相忘江湖，自无濡沬。乍闻斯道，凡俗不悟，执学滞教，则必以为大迷，故老君格量云，虽知凡俗以为大迷，於道而论，是谓要妙也。
　　知其雄章第二十八
　　前章明行言不执，常善所以救人，此章明雌辱为行，常德於焉复朴。首标知雄等三段，明修行则渐造於极。次云朴散下两句，示造极则必有成。终云大制一句，论圣功之御用，以结成其深旨。
　　知其雄，守其雌，为天下溪。
　　疏：知，辨识也。雄，刚躁也。雌，柔静也。夫物贵全和，法求中道，雄则过亢，雌则卑弱，俱未适中於善行，必当缘笃以为经，故知其雄躁，则当守其雌静。守其雌静，亦当知其雄躁。知雄守雌，则可知雄。守雄则败，败则妨行，故特戒守雌柔。能守雌柔，是谓谦德，物所归往，如水归溪矣。《尔雅》曰：水注川曰溪。
　　为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
　　疏：知雄守雌，是为善行，物所归往，为天下溪。能如此者，则真常之德曾不离散。常德不散，即是全和。全和之人少私寡欲，泊然未兆，乃如婴儿，故云复归於婴儿也。
　　知其白，守其黑，为天下式。
　　疏：白，晤明也。黑，暗昧也。式，法也。夫能守雌静，则德行昭明，德虽昭明，不以矜物，当如暗昧，自守淳和，能如此，则可为天下之法式矣。
　　为天下式，常德不忒，复归於无极。
　　疏：忒，差忒也。极，穷极也。知白守黑，是谓德全。德全之人，可为天下法式，则真常之道随应而用，应无差忒，用亦不穷，故云复归於无极。
　　知其荣，守其辱，为天下谷。
　　疏：荣，尊荣也。辱，卑辱也。夫为天下法式，则其德尊荣，德虽尊荣，常守卑辱，以和为量，无不含容，如彼空谷，物来斯应，故云为天下谷。
　　为天下谷，常德乃足，复归於朴。
　　疏：朴，道也。虚受应物，如彼谷神，真常之德，是乃圆足，足则复归於朴尔。夫道为德体，德为道用，语其用则云常德乃足，论其体则云复归於朴。归朴则妙本清净，常德则应用无穷，非天下之至通，其孰能与於此者？
　　朴散则为器，圣人用之，则为官长。
　　疏：器，形器也。自知雄已下论修性反德，则复归於道。此云朴散为
　　器者，明德全合道，即能应用。应用迹粗，涉於形器，故云朴散则为器也。既涉形器，其材用必有精粗，故凡人用之，适能独全淳朴，圣人弘济，则为群材之官长尔。
　　故大制不割。
　　疏：此明圣人用道也。夫圣人德全，大制群有，法乾坤之施洒雨露之恩，各畅其和，不知其力，令动植之物咸遂生成，曾不割伤以为己用，故云大制不割。
　　将欲取天下章第二十九
　　前章明雌辱为行，常德必归於朴，此章明矜执则失神器，故不可为。首标将欲下六句，明宝位之有所在，以戒奸乱之臣。执者失之一句，示历数之不于常，将警昏淫之主。故物下辩物倚伏之数，是以圣人下戒人君甚泰之尤。
　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。
　　疏：天下者，大宝之位也。夫皇天命帝大制群生，必待历数在躬，然后君临万宇。而奸乱之贼，凶暴之夫，将欲以力取天下而为之主。既诛夷之不暇，何天禄之可望？故老君戒云：吾见其如此之人，必不得所为之事。已，语助也。
　　天下神器，不可为也，为者败之，
　　疏：天下大宝之位，所以不可力为也者，为是天地神明之器，将以永终圣德之君，而令流布恺悌之化，岂使凶暴之夫力为而得毒螫天下乎？是知必不可为，为亦必败。此戒奸乱之贼臣也。
　　执者失之。
　　疏：人君者，或拨乱反正，或继体守文，皆将昭德塞违，恤隐求痪，若执有斯位凌虐神主，坐令国乱无象，遂使天道栅淫，神怒人怨，是生灾濡，乱离斯作，谁奉为君？当失斯位矣。此戒帝王也。
　　故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。
　　疏：此明凡物不常，事亦倚伏也。呴，暖气也。吹，寒气也。强，壮也。羸，弱也。载，事也。隳，坏也。且夫为之则败，执之则失，亦如凡物或行之於前，或随之於后，或呴之使暖，或吹之使寒，或有扶持使强，或抑损之令弱，或有引而载事，或推之而隳坏，且同纠缠，不可准绳，唯当以欲从人，方可乐推而不厌尔。
　　是以圣人去甚、去奢、去泰。
　　疏：是以理天下之圣人，睹行随之不常，知矜执之必失，故约己检身，割贪制欲，去造作之甚者，去服玩之奢者，去情欲之泰者。论名数，且为三目。征其实，乃同其一条。甚奢泰者，皆过分尔。
　　以道佐人主章第三十
　　前章明矜执则失，是以去甚去奢去泰。此章明兵强好还，不可果其矜伐。首云以道，戒臣不以兵为辅佐。师之所处下明好兵则必致不祥，故善者下示不得已而方用，物壮下结恃强而必败。
　　以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
　　疏：以，用也。佐，辅也。还，报也。言为人臣者，当用道化无为辅佐人主，政君尧舜，是曰股肱。舞干羽於两阶，修文德於四海，令执大象而天下往，太阶平而寰宇清，若震耀戈甲之威，穷黩侵伐之事，亢兵以加彼，彼必应之，其事既好还报，则胜负之事谁能预克？