南华真经口义

　　此段又自为是不用一句中是字生来，故曰与是类乎，与是不类乎。此便是他下字血脉。前言言非吹也，到此换头又喝起今且有言於此一句，亦是他前后血脉。以其类者与其不类者，易地而看，则见类与不类皆相类矣。其意盖曰：把他做我看，把我做他看，则见我与他一般。故曰与彼无以异矣，此便是以指喻指，以马喻马之意。
　　虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎。
　　庄子之文才下虽然作一转处，其语皆妙，其意盖谓：虽云无是无非，亦且说一说，故曰请尝言之。始，太极也，未始有始，无极也。未始有夫未始有始，此无极之上又一层也。有有物也，此有之生必自无而始。故曰有无也者，无字之上又有未始有无，即无极之上一层也。列子所谓有太质，有太素，有太初，亦是此意。当初本无个有，不特无个有，亦无个无。忽然有个无，则必是生出一个有，如此推明其意，盖谓其初，本来无物，因有我而后有物我，因有物我而后有是非，大意不过如此，却恁地发明果是高妙。据此处合曰：俄而有有矣。今不曰俄而有有而曰俄而有无，此皆其笔端入妙处。这个无字虽是有了，果是唤作无得否。故曰未知有无之果孰有孰无也。此个无字虽未可知，然既唤作无字，便是有无之名矣。故曰今我则已有谓矣。然我虽有此言，谓，即言也，然不知此言果可谓有邪，果可谓无邪。此与鷇音处同。
　　圣人论而不议。春秋，经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也。圣人怀之，众人辩之，以相示也。故曰：辩也者，有不见也。
　　上面既说了彼我是非，到这数句又别生个说话，来发明此老胸中多少玲珑，多少快活。六合之外，天地之外也，存而不论，即释氏所谓四维上下不可思量也。六合之内，宇宙之间也，宇宙之间合有许多道理，圣人何尝不说，但不立此议以强天下之知。春秋，史书之名也，此一句又是既有君臣上下，凡见於史册者，皆是先王经世之意。圣人岂容不立此议，而何尝与世人争较是非。盖天下之理，惟其不言则为至言，才到分辩处，便是你胸中自见得不透彻也。故曰：分也者，有不分也；辨也者，有不辨也。到这裹又自发一个何也之间。怀之者，退藏於密之意也。圣人於此，卷而怀之，众人於此，则必辩而明之，以相夸示。才有分辩，便是无见识处，故曰有不见也。
　　夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者园而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩、不道之道。若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
　　对立者曰称谓之，大道则无对立者矣。不言之中自有至言，故曰大辩不言。无七之迹而后为大仁。嗛，满也，猴藏物曰嗛。以康为廉，则有自满之意。国语曰：嗛嗛之德，不足就也，言其自小。即此嗛字，清畏人知，清畏人不知，皆不得为大廉矣。不忮者，不见其用勇之迹也。既说此五句，下面又再解一转。昭者明也，道不可以指名，昭然而指名，则非道矣，故曰：不道言而形诸辩，则是自有见不及处矣。常者，可见之进也，有可见之迹则非仁之大成矣。廉而至於有自洁之意，则不诚实矣，清，自洁意也。信，实也。勇而见於忮，则必丧其勇矣。园，圆也，言此以上五者皆是个圆物，谓其本混成也，若稍有迹则近於四方之物矣。谓其有圭角也。几，近也。向字与於字同意，天下之真知必至於不知为知而止，则为知之至矣。不知之知，便是不言之辩，便是不道之道。若人有能知此，则可以见天理之所会矣。故曰：此之谓天府。天府者，天理之所会也。天理之所会，欲益之而不能益，故曰注焉而不满；欲损之而不能损，故曰酌焉而不竭。至理之妙，无终无始，故曰不知其所由来。葆光者，滑疑之耀也。葆，藏也。藏其光而不露，故曰葆光。
　　故昔者尧问於舜曰：我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也。舜曰：夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉。昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎。
　　昔者上着一故字，便是因上文而引证也。宗脍胥敖之事无经见，亦寓言耳。不释然者，不悦也，蓬艾之间，喻其物欲障蔽而不知有天地也。谓彼之三国，物欲自蔽，未能向化，而我才有不悦之心，则物我亦对立矣。十日并出亦见淮南子。此盖庄子寓言，淮南子又因之而妆撰也。言日於万物无所不照，况我之德犹胜於日，而不能容此三子者乎。此意盖喻物我是非，圣人所以真之不辩者，照之以天也。十日之说，即莫若以明之喻也。
　　啮缺问乎王倪曰：子知物之所同是乎。曰：吾恶乎知之。子知子之所不知邪。曰：吾恶乎知之。然则物无知邪。曰：吾恶乎知之。虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪，庸讵知吾所谓不知之非知邪。
　　此段又自知止其所不知上生来，又自前头是字上引来。所以道一篇，只是一片文字。啮缺同是之间，王倪不知之对，便即是知止其所不知。但如此撰造名字，鼓舞发挥，此所以为庄子也。既曰吾恶乎知之，又曰虽然尝试言之，此皆转换妙处。知之非不知，不知之非知，此两句发得知止其所不知又妙。其意盖谓不知便是真知也。
　　且吾尝试问乎汝。民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉。木处则惴栗徇惧，猨猴然乎哉。三者孰知正处。民食刍豢，麋鹿食荐，卿蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味。猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游，毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，乌见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉。自我观之，仁义之端、是非之涂，樊然骰乱。吾恶能知其辩。
　　且吾尝试问乎汝者，又为发端之语也。鳅安乎水，猿猴安乎木，人岂能处此。既各安其所安，而皆不能安其所不安，则是三者所处皆非正也。岂得以人异乎猿鳅哉。刍，草木之食；豢，肉味之食也，荐，草也；带，蛇也。麋鹿则食草，蜈蚣则食蛇，鸱鸦则食鼠，人则食刍豢，所嗜好甘美皆不同，则四者之味孰为正哉。猵狙，獦牂也。猵狙以猿为雌，麋鹿一类物也，鳅与鱼非二物，即如此下，语此一段雌雄之喻，却就毛嫱丽姬发此三句，言人之悦好色者，其与禽鱼何异，我之视猿鹿亦犹猿鹿之视我，然四者之於色，孰为正乎。决，猛也，骤，走也。此三节皆为是非物我之喻，故结之曰：自我观之，仁义之分，是非之论，纷然而淆乱。亦犹处味色之不同，又安可得而辩。樊然，纷然也，殽，杂也。
　　啮缺曰：子不知利害，则至人固不知利害乎。王倪曰：至人神矣，大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变於己，而况利害之端乎。
　　王倪即至人也。神矣者，言其妙万物而无迹也。不热不寒不惊，即游心於无物之始也。死生之大，且不为之动心，而况利害是非乎。此一句却是朴实头结杀一句。
　　瞿鹊子问乎长梧子曰：吾闻诸夫子，圣人不从事於务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若。长梧子曰：是黄帝之所听莹也，而丘也何足以知之。
　　此因至人又发圣人之问，且就此贬剥圣门学者。务，事也，不从事，不以为意也，有就有违，则是知有利害矣。利害不知，何就违之有。物之求我归我也，亦不以为喜。不缘道，无行道之迹也。无谓有谓，不言之言也；有谓无谓，言而不言也。孟浪，不着实也。夫子，指孔子也。言我以圣人之事语之夫子，其言有妙道而夫子以为不着实之言，吾子谓如何。吾子，即长梧子也。莹，明也，言必黄帝听此而后能明之。
　　且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为汝妄言之，汝以妄听之奚？旁日月挟宇宙，为其吻合，置其滑愍，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯，万物尽然，而以是相蕴。
　　汝亦大早计者，谓汝之所言方如此，而早以为妙道之行，是见少而自多之意。鸡未出卯而早求其呼更，挟弹而未得鸮，早求之以为炙，此早计之喻也。时夜，度其时而呼更也。我试为汝妄说，汝且妄听之，看如何妄，犹言未可把作十分真实说，未可把作十分真实听也。奚，何如也，此一字奇。旁日月，附日月也；挟宇宙，宇宙在其怀内也。吻，合者，言浑然相合而无缝罅也，言至理混然为一也。滑，汩汩也；愍，昏昧也。人世汩汩愍愍，以隶而相尊者，皆置之而不言也。士尊大夫，大夫以士为隶，大夫尊卿，卿又以大夫为隶，推而上之，彼此皆隶也，而却自为尊卑。众人迷於世，故役役然，圣人以不知知之，则浑浑然，犹愚芚也。愚芚，无知之貌也。参，合也，合万岁而观，止此一理，更无间杂，故曰一成纯。万物尽然者，言万物各然其所然，人人皆有私意，所以天地之间，自古及今，积无限个是字，故曰：以是相蕴。相蕴者，犹言相积相压也。
　　予恶乎知悦生之非惑邪。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪。丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至於王所，与王同匡床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎。梦饮酒者旦而哭泣，梦哭泣者旦而田猎。方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎牧乎，固哉丘也，与汝皆梦也。予谓汝梦亦梦也，是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
　　前面就因是上发到以是相蕴处，却又把前头死生无变乎已一句就此发明。丧，去乡里也，弱丧者，弱年而去其乡也。久留他乡而忘其故国，恐悦生而恶死者，亦似此也。丽姬，晋献公之姬也，姬得於骊戎之国，故曰丽之姬。艾丽，戎地名，封人，守封疆之人也。始者去戎而来晋，故以为悲，及其既贵，与王匡床而食，而后以始之泣为悔，以此为死生之喻也。梦饮酒者旦而哭泣，梦哭泣者旦而田猎，此语占梦书多有之。梦觉之间，变幻如此，方其梦也，不知为梦，又於梦中自占其梦，既觉而后乃知所梦所占皆梦也。此等处皆曲尽人情之妙，若此处见得到，则知卫玠之间、乐广之答，皆未为深达，此亦学问中一大事。如乐广之诉，则高宗梦傅#3，说孔子梦周公，果为何如耶。大觉，见道者也，禅家所谓大悟也。君贵也，牧圉贱也，愚人处世方在梦中，切切自分贵贱，岂非固蔽乎。窃窃然，小见之貌。某与汝所言皆在梦中，我今如此说，谓汝为梦，亦梦中语耳。此意盖言人世皆是虚梦，但其文变化得奇特。吊，至诡怪也。我为此言可谓至怪，然至怪之中实存至妙之理，使万世之后，
　　苟有大圣人出，知我此等见解，与我犹旦暮之遇也。此亦后世有杨子云，必知我之意。解，见解也。
　　既使我与若辩矣。若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪。我胜若，若不吾胜，我果是也而果非也邪。其或是也其或非也邪。其俱是也其俱非也邪。我与若不能相知也，则人固受其黮暗，吾谁使正之。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之。使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之。使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之。使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之。然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪。
　　此一节又自以是相蕴处生来，亦前所谓利害之端也，胜负不足为是非，则是我与若辩者，彼此不能相知也。黮暗者，言其见之昏也。二人见既皆昏，则将使谁正之。议论与彼同既不可，议论与我同又不可，若皆与我与彼不同亦不可，若皆与我与彼相同亦不可。我是一个，若是一个，此人又是一个，则是三个人皆不能相知，必须别待一个来，故曰待彼也邪。此彼字便是造化矣，便是天倪矣，天倪即前之天均也。
　　何谓和之以天倪。曰：是不是，然不然，是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩。然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振於无竟，故寓诸无竟。
　　倪，分也，天倪之所以和者，因是而已。是与不是、然与不然，皆两存之，即前之两行也。才以为是，才以为然，则又有个不是不然起来，便有是非之争也。声，言也，化声者，谓以言语相化服也。相待者，相对相敌也，若以是非之争，强将言语，自相对敌而求以化服之，何以因其所是而不相敌邪。故日若其不相待。此二字下得最奇特。若其犹言何似也，不相待而尚同，则是和之以天倪，尽可游衍，尽可穷尽岁月，故曰因之以曼衍，所以穷年也。因之，顺之也；曼衍，游衍也；穷年，犹子美所谓潇洒送日月也。能如此则不特可以穷年，并与岁月忘之矣，非特忘岁月，并与义理忘之矣。年义既忘，则振动鼓舞於无物之境，此振字便是逍遥之意。既逍遥於无物之境，则终身皆寄寓於无物之境矣。