南华真经义海纂微

　　郭注：用天下而有余，闲暇之谓也。若汲汲然求为物用，故可得臣；及其为臣，亦无余也。夫工人无为於刻木，而有为於用斧；主上无为於亲事，而有为於用臣。臣能亲事，主能用臣；斧能刻木，工能用斧。各当其能，非有为也。若主代臣事，则非主矣；臣秉主权，则非臣矣。各司其任，上下咸得，而无为之理至矣。用天下者，亦有为耳。然自得此为，率性而动，故谓之无为也。为天下用者，亦自耳。但居下者亲事，故虽舜、禹为臣，犹称有为。对上下，则君静而臣动；比古今，则尧、舜无为而汤、武有为。各用其性而天机互发，则古今、上下谁无为，谁有为也？在上者，息於不能无为而代臣人之所司。使咎孙不得行其明断，后稷不得施其播植，则莘才失其任而主上困於役矣。故冕流垂目而付之天下，天下皆得其自为，斯乃无为而无不为也。天地，万物之化育，所谓自尔。帝王，无为而天下功，功自彼成。同乎天地之无为也。精神心衍者，五末之本。任自然运动，则五事不振而自举。所以先者，本也。君臣父子之先彼，虽是人事，皆在至理中来，非圣人所作。明夫尊卑先后之序固有，物之所不能无，此大道之序，非但人伦所尚也。所以取道，为其有序。自然既明，则物得其道。物得其道而和，理自适，虽适而不失其分。得分而物当其形，形明而无所复改。物自任，则罪责除。各以得性为是，失性为非。赏罚者，失得之报也。愚知、贵贱，各当其才，行其所能之情，而无相易业，名称其实，故由名而实不滥也。自明天，至刑名而五，至赏罚而九，皆自然之序。治人者叉顺序，先明天，不为弃赏罚也。但当不失先后之序耳。夫用天下者，叉通顺序之道，寄当於韦才，斯乃上之所以畜下也。
　　吕注：无为也，则以一人用天下，而天下为之用，故有余。有为也，则以天下用一人，而一人为之用，故不足。不明乎天者，不纯乎德，德则无为而已。故上无为，下亦无为而与上同，则称德。道，则有天有人，无为而尊者天道，有为而累者人道也。故下有为，上亦有为而与下同则言道。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知不自虑而天下为之虑，
　　辩不自悦而天下为之悦，能不自为而天下为之为。天不产而万物化，非我产之也；地不长而万物育，非我长之也；帝王无为而天下功，非我为之也。此天之所以神，地之所以富，帝王之所以大也。无为也者，是乃道之所以乘天地、驰万物而用人拿者也。知五末者须精神心衍之运而后从之，则向所谓虚无恬淡寂漠无为者，又所以保精神、明心卫而养其本之道也。养其本则末从之矣。末学者，古人有之而非所先也，君先而臣从，至夫先而妇从，此人道尊卑之序也。至於天以神而位乎上，地以明而处乎下，春夏以生而先，秋冬以成而后，以至万物始化而萌，既作而区，从微至着，莫不有状，则盛衰变化，皆有成理而不可易。天地至神不测而有尊卑先后之序，则凡人道之本末，上下其可易乎？非特君臣、父子、兄弟、夫妇之先后为出於天地之理也，而宗庙、朝廷、乡党行事一时之所在，犹各有所尚而不可乱，皆大道之序而已。则语道而非其序者，安取道哉！此百家之所以往而不反，圣王之道所以阁郁而不发也。天者，性命之极。欲明道而不明乎天，则所谓道者非道，所谓德者非德。唯真道、真德，则仁义之所自出也。仁左义右，则有分有守，而形可见，名可言。有刑名而不乱，则因任而不失其才能，内原其心，外省其逃，则是非得其真，赏罚当於理，愚知处宜而不敢违，贵贱履位而不敢易，仁贤不肖袭情而不敢伪也。必分其能，则官能其事。必由其名，则名当其实。凡事上畜下，治物修身，莫不以此，而知谋不用必归其天，此文王所以不识不知，顺帝之则，而周之多士亦皆秉文之德，对越在天。所以为太平，而比隆於唐、虞也。骤语刑名赏罚，不知其本始也，则天与道德其为本始欤？倒则不正，以末为本；逢则不顺，当后而先。言道而无本末先后之序，则是自乱，自乱则人之所治也。
　　疑独注：帝王之德，宗乎天地，故覆载之功大；主乎道德，故万物不能移。常乎无为，则无不为矣。以有为而为，则有所不足，以无为而为，则其为有余。古之人所以贵乎无为也，无为者为上之道，有为者为下之道。为上者以道揆，故兼物物；为下者以法守，故以物物。上不兼物物，非帝王之德；下不以物物，非臣职之任。此上下之分也。古之王天下者，循道而行，顺理而动，未尝见其有为之进，知而不自以为虑，辩而不自以为悦，能而不自以有为，德配天地之化育，故无为而天下功。神者，妙万物。富者，畜万物。天能神而不能富，地能富而不能神，帝王能天能地而德充大於其间，《易》所谓圣人成能者是已，此乘天地，驰万物、而用人韦之道也。形而上者道之本，形而下者道之末。其本则要，其末则详。主道无为，所以执其要，臣道有为，所以贵乎详。下之五末是也。为帝王者，守其至要，主其大本，则所谓末者自举矣。为臣者，铃分之以职，各任其事，运其精神，动其心衍，勤劳尽瘁，然后事从之而成也。夫法始乎伏羲而成乎尧，法成则末学者从之而起，不知所当先者道也。故君先臣从，父先子从，此自然之理。神者，明之妙。明者，神之粗。天所以为神，地所以为明，天尊地卑，神明之位分矣。春夏先，秋冬后，圣人因之，先赏而后刑也。变者，离无入有。化者，因形移易。萌者，物之达。区者，物物所以有别也。夫万物生死区别，盛衰变化，形状不一者，咸归於自然，随天之序而已，况人伦之大者，岂不若是哉？盖自然至理，其本出於天地，其用散於人伦。苟失其序，则悖天废人，其可以为道乎？万物待是而存者天，莫不由是而出焉者道，道之在我曰德，以德爱人曰仁，爱而宜之曰义，先后上下谓之分，不侵不擅谓之守。形者，物此也。名者，命此也。因其形名，而任以所宜，为铃原其情，叉省其事，然后辨是非、明赏罚，愚知所处得其宜，贵贱所履当其位，仁贤不肖，各行其能，无以彼此饰其情也。能各有限，名必当实，以此事上畜下，以此治物修身，则知谋无用而归於自然，其治所以至极也。举书曰者，逸书也。有名者皆因形而命之，此道之所以散。若冥之以道，则长於上古，先於天地，未尝有形，未尝有名，故非所以先也。五者，阴阳之中，所谓命也，至於命乃可命物，故五变而形名可举。九者，阳数之极。赏罚者，量时而通变，又为道之终，故九变而赏罚可言。刑名者，道之末。赏罚者，道之终。语道而不求其本始，皆为倒逢也。为人所治者，知治之具；治人者，知治之道也。知治之具者，可用於天下，不足以用天下，此辫士、一曲之人，蔽於道者也。
　　详道注：先针而后缕，可以成帷；先缕而后针，不可以成衣。针缕微物，犹不可无序，而况道乎？庄子於人道则迷君臣父子之义，於天道则推春夏秋冬之理。自天至刑名，明道与物之自然；因任至赏罚，明人事之使然也。益因任不足，然后有原省；原省不足，然后有是非；是非不足，然后有赏罚。常罚虽非治天下之道，亦治之具也。伯成子高以禹用赏罚而去焉者，益讥其以教之末者为本也。物有本末，事有终始。刑名，物也，故骤而语者，不知其本；赏罚；末也，故骤而语者，不知其始也。
　　碧虚注：以天地为宗，不称长也；以道德为主，不属宾也；以无为为常，常不矜故有余。君忠无不容，仁也；臣道无不理，义也。君当垂拱无为，若同臣道理事，是不主也；臣当职事有为，若同君德容纳，是不臣也。上不专执j 任拿才之能，故无为而用天下；臣职所司，以动劳治事，故有为而为天下用也。由是知，知落天地，铃取众谋；辫雕万物，必取众议；能穷四海，铃待众为。斯无为之业也。天降气而长育，故莫神於天；地升气而产化，故莫富於地。帝王自治而功成，故德合二仪也。本，谓理。末，谓事。理在简要，君道也；事在详备，臣职也。本末虽异，须待精神冥运，心衍发用，先循理本，然后事末以表之，先后之序随物生焉。然非圣人不能法象。以序立教，以道为主。法度立而利害随之，用贵贱之位而赏知罚愚，因才能之分而徇名求实。以上九目，为世治教。五变而刑名可举，取五行生克之义；九变而赏罚可言，阳九极变之旨也。刑名以天理道德为本，赏罚以刑仪名器为始。专任赏罚，岂非倒道乎？语失次序，岂非逢说乎？刑名赏罚，治之具；妙用次序，治之道。逵，所以为天下用；理，可以用天下也。名数礼教，下之所以事上也；无为自化，上之所以畜下也。
　　庸斋云：落天地，言其大。雕万物，言其巧。万物自生，非天生之；万物自长，非地长之。帝王无为，而成天下之功，亦与天地同也。要在主，君道无为也；详在臣，臣道有为也。威武，文德之辅助。故五兵之运，德之末。明刑以弼教，故赏罚五刑，教之末。礼法刑名，钟鼓羽诧，皆非礼乐之本。精神之运，心衍之动。然后从之，言皆从心生，非由外铄也。末学者，古人有之，而非所先，此论尤妙，看得庄子亦何尝欲全不用兵刑礼乐。盖当知所先后，若天地之行。非一时而盛，衰者，非一时而衰。故曰杀也。所尚齿爵亲贤，亦天下自然之理也。次陈为治之序，凡有九等。分守，职也。刑右，称也。因任，因所职而任之。原，免。省，灭也。不任其事，则免之去之矣。是非，旌别淑慝也。赏罚，挞以记之，车服以彰之之类。愚知处宜，言当其任。履位，犹当位。袭，安也，安其情实，则分能由名，各有所处而无容心，归於自然而已。古书虽有刑名之说，未尝合本以求末。若不知先后，骤然而言，则失其本始，是始於人而为天下用，非所以用天下也。刑名赏罚为治之具，分守仁义为治之道也。刑名，即形名，古文通用。
　　夫以天地为宗，道德为主者，岂有它哉？以无为为常而已。无为已难能，况常而不变者乎？此古人所以贵也。无为、有为，上下之所以分。反是，则君不主而臣非臣矣！知不自虑，辫不自悦，能不自为，无为之本也。天不产而物化，地不长而物育，帝王无为而天下功，此无为之效也。曰神曰富而大，足以包之，此帝德所以配天地而乘之，驰万物用人韦特其余事，本要未详，自然之理。自三军、五兵至隆杀之服，虽五事之末，而铃由於精神、心卫之运，则古人所不废也，但非所先耳！若夫君臣、父子、夫妇之先后，犹天尊地卑之不可易，而圣人取象焉。神明之位，上下不紊；四时之序，先后有伦。万物化作，萌区有状，而物之盛衰变化见矣。此天地之序，而人所取法者也。宗庙、朝廷、乡党行事，莫不有序而道在其中。语道而非序，何取於道哉？故自先明天而道德次之至仁贤不肖袭情，皆因之而不可无，铃分其能以稽效，叉由其名以考实，事上畜下，治物修之要，莫越乎此。知谋不用，归於自然，此太平之至治也。后引书曰至畜天下也，盖衍上文余意云。
　　南华真经义海纂微卷之四十一竟
　　＃１正字是『士』。
　　＃２『直』字应作『宜』。
　　南华真经义海纂微卷之四十二
　　武林道士褚伯秀学
　　天道第三
　　昔者舜问於尧曰：天王之用心何如？尧曰：吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。舜曰：美则美矣，而未大也。尧曰：然则何如？舜曰：天德而出宁，曰月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。尧曰：胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣！
　　郭注：无告者，所谓穷民。不废者，常加恩也。与天合德，则虽出而静，四时昼夜皆不为而自然也。胶胶扰扰乎，则目嫌有事，故曰古之王天下者奚为哉，天德而已矣。
　　吕注：天德，则虽出而未尝不宁。曰月照而四时行，往来屈伸莫有为之者也。昼夜有经，则相代乎前而莫知所萌，云行雨施而天下均平矣。则其视不敖无告，不废穷民者，岂不胶扰乎？舜之所言，乃天之合；尧之所言，人之合也。而世儒之所以知尧者，止此而已。故寓之二圣，以明所大而共美者，为在於此，与黄帝不异也。
　　疑独注：不敖无告至哀妇人，即是不敢侮鳏寡之意。美则美矣，未能泽及万世而不为仁，此所以未大。天德者，自然之道，得於己，故出而有为，未尝不静，若曰月四时、云行雨施，岂有心於天下之物哉？帝王之道，宜若是而已。尧闻舜言，知向用心之非胶胶扰扰，逐於人为而昧於天德，故以舜为天合，己为人合。天合者，与天同；人合者，与人同。天地覆载万物，德无不被；为帝王者，莫不体之。虽黄帝、尧、舜亦莫大於德合天地而为美也。
　　详道注：不敖无告至哀妇人者，仁也。天德出宁至云行雨施者，道也。仁，人也，而无不为，故曰人之合；道，天也，而无为，故曰天之合。然尧、舜一道也，尧行天道而所言者人，舜行人道而所言者天。行天而合乎人，故其德止於充实之美；行人而合乎天，故其功归於光辉之大。胶胶，言其止。扰扰，言其动也。碧虚注：不敖无告，不废穷民，仁人之心，无以加此。舜以为弊，述未去故未大也。天德而出宁，人事则感动矣。昏明有序，开圃有常，升降气交，天地之德也。尧悟己之所为，胶胶扰扰，乱之又乱也仕天之合无心，人之合有迸。天地者，古之所大。王天下者，体之而已矣。