南华真经义海纂微

　　郭象注：夫知言，寐觉之不同，交接恐怖之异态，以至衰杀日消，溺而遂往，性情事变，日夜相代，若有真宰而不得其眹迹。明物皆自然，无使物然也。今夫行者，信己可行，情当其物，形不别见，则百骸、九窍，付之自然而莫不皆存悦之，则有所私，上下相冒而莫为臣妾矣。夫君臣之分，若天高地卑，措於自当。真君则任其自尔，而非伪也。几得真性，用其自为者，知与不知，皆自若。然知者守知以待终，愚者抱愚以至死，逆顺相交，各信偏见，恣其所行莫能自反，此比众人所悲者，亦可悲矣。而人未尝以此为悲，性故然也。物各性然，又何足悲哉？然则终身役役，薾然痕困，虽生而实与死同比。又哀之大而人未尝以为哀，则几所哀者不足哀也。
　　吕惠卿注：闲闲、间间，明量小大之不同也。寐、觉、接、构，有缦、窖、密之不同也。好恶藏於中而物触之，则其发若机括。名节临於外而物引之，则其留如诅盟。是其趣之向背不同也。杀如秋冬至莫使复阳，则欲之浅深不同也。喜、怒、哀、乐至姚、佚、启、态，则其情状发见之不同。凡此皆吹万不同，而使其自己也，如乐之出卢，蒸之成菌，日夜相代，莫知所萌，乃天籁无为之为也。夫器之小大、趣欲、向背、浅深之不同，不乃似畏佳、窍穴之异形乎？闲、间、缦、惴、喜、怒、哀、乐，情状之不同，不乃似怒号于喁之异声乎？乐之出虚，蒸之成菌，求其所萌而不可得，不乃似风济、窍虚、调调、刁刁而不知所归乎？由此观之，则我之为我者，安在？形安有不如槁木？心安有不如死灰者乎？夫天籁之难知，真君之难见，唯咯然丧我以心契之，斯可得。旦暮得此、所由以生，是知其莫知所萌而以心契之者也。不得其眹、不见其形，则不得其所为使而遍索於形骸之内，知其未尝有在也。人之一身无不爱，则百骸、九窍，吾谁与亲？无所独亲，则皆为臣妾，莫有君之者。臣妾不足以相治，则递相为君臣，非真君也。於形骸之内求其所为使者不可得，则有真君存焉可知矣。人莫不有真君，不为求得其情而加益，不得其情而加损。何则？彼非无心之所得近，非有心之所得远故也。
　　林疑独注：以至约之心，斗至多之物，终亦疲渍而后已。缦者蔽之浅，窖者蔽之深，密则尤深者也。机栝言其发不可追。诅盟，言其守不可夺。逐於是非，系於守胜，其精气之杀，如秋冬摇落；其沈溺利欲，不能使复之於善也。自上文炎炎、闲闲至姚、佚、启、态，皆论不能见独者，为阴阳所役，有此情态万殊。乐出虚，则声出於无声。蒸成菌，则形生於无形。日夜相代乎前，而莫知所生之始，旦暮得此以生而不知所以然也。非真宰，则我不生；非我，则真宰之名无所取。真君出命而无为，宰则承君之命而有所宰制。其为物也，不属阴阳、内外，可以神会，不可象求。性命之至，情待真宰而后行，而真宰之形不可见也。夫人之百骸、九窍，宜任其自然，苟不能忘而爱之则有私亲於其间，所悦者为君，不悦者为臣妾。臣妾不足以相治，叉有真君以治之。真君者，无为而居中虚之地，百体、九窍，皆为役用而不自知也。如求得其情与不得，无益损乎其真，老子云：绝学无忧，言求无益於得也。夫物在造化中，其变无极而真君固不亡。世人偶得为人，遂至於有我，而不知有不亡者。与物相刃相靡，薾然痕役，形与心化则亦已矣。可不大哀乎？
　　陈详道注：夫以知、言应於外，斗、恐攻於内，则其发有是非之累；其留有守胜之蔽。消杀其德而至於不可复，厌塞其心而至於不复阳，则喜、怒、哀、乐唯物之感而已，岂知所谓逍遥哉？乐出於虚，蒸而成菌，阴阳之变，日夜相代乎无穷之中，即形声而观所以形声者，远矣！而莫知其所萌。即彼我而观，则亦近矣！而莫知所为使，故若有真宰而不得其眹。真宰，道之用也。夫目视、耳听、手执、足行，吾皆存之而已，又孰亲私之哉？臣妾者，事人而不足以相使。递相为君臣，则不能无为。有真君存焉，则未尝有为。当视之时，目为君，而使然者有尊目存焉。当行之时，足为君，而使然者有尊足存焉。几此皆人之固有，求得其情与不得，无益损乎其真。夫操有时之具，托无穷之间，则形奚足有。彼生生之厚者，有之而不亡，与物转徙於是非之涂，至於形化而心与之然，此哀之大者！所谓哀莫大於心死，是也。赵虚齐注：知、言、寐、觉、接、斗、窖、密，酬酢万变，犹风作籁呜，吹万不同也。发者，方动之初有机焉。留者，既动之后有守焉。丰者杀，长者消，已之渐也。入而不出，闭而不开，至於涸竭归尽，已之终也。厉风济，则众窍为虚，此所谓使其自己也。喜、怒至启、态，十二者发乎情，见乎声、音、颜色，是孰使之然邪？乐由虚出，菌由蒸成，所以明十二者之咸其自取也。情与物接，起伏相因，不知其所生之始，凡有生於无，无之中有主宰存焉。旦暮得此所由以生，即籁之天也。非彼，无我，《中庸》谓：不诚无物，然非物无以见诚，故日：非我无所取。此言几於道矣。不知谁实使之，若有真宰存於中，而无端之可寻。信者，率性而行。情者，性之已发。性则无形之可见也。人之一身，百骸、九窍不能相纯，吾谁与亲？其有私焉？言其中必有真君，然后能统之。仁者见之谓之仁，求得其情也。百姓日用而不知，不得其情也。得与不得，其真无所加损。一受此以成形，形有尽而性不亡，世之人颠冥於是非、利害，而不知止，甘与草木俱腐，是可哀已！鬳斋口义云：大知之人，从容自得；小知之人，计星算两。大言炎炎，有光辉也。庄子之意，伊、周、孔、孟皆在此一句内。小言詹詹，瞻前顾后，百家之说、市井之谈皆在此一句内。魂交则神集於心，形开则四体皆动，此两句自帝王至庶人皆在内。言人夜则安寝，平旦遇合之间便有应接，役心如战斗然，即孟子所谓旦昼之所为，有梏亡之者是也。缦者，缓缦不切。窖者，语存机阱。密者深思，一线不露。此言世之应物用心者，皆忧苦畏惧，不得自在。所谓小人长戚戚是也。孔子谓小人戚戚。庄子之意，则谓尧、舜、周、孔，皆为戚戚矣。议论主於是非，如射之谋中的。好胜之心自守不化，若与人有诅盟。然用心忧劳，日消月铄，意有所溺，一往无回，此等人，身虽暂生而心已不可复活也。已上形容世俗之用心喜、怒等十二字。又形容其状貌变态，如乐之出虚、气之蒸菌，皆造物使之。是为吹万不同也。日夜相代，言造物往来而莫见所起之处。旦暮之间，不过得此而生。此指造物非造物，则我不能生。造物所为，叉因人而见，如此论之若近而可睹，而所以见使於造物者，人实不知之。真宰，即造物。若有者，不敢以为实有也。不得其眹，即是莫知其所萌。造物之所行，信乎有之，但不见其形。故莫知所为使。有情，言有实，即已信也。自日夜相代以下，言造物之所为，虽在面前而人不可见。欲人於此着意点检也。百骸、九窍、六藏，人皆备，此吾何所独亲而私喜乎？如头疼手搔，则手为头之役。目望足行，则足为目之役。役者，臣妾也，不足以相治。手、足、耳、目、鼻、口互相为用，以受役者，为臣。役之者，为君。百体之君臣，既不可定名，则心者一身之主，宜以为君。心又不能自主，而主之者造物，则造物为真君矣。如此寻求欲见到实处。然见得与见不得，所谓真君者，初何加损乎？人受形造物，相守不亡，待此形归尽而后已。而不能委顺，乃为外物所汨。尽其一生，如驹过隙，薾然痕役，可不哀邪？其形化者，从衰得白，从白得老，形衰而心亦疲，是其心与之然也，可不谓大哀乎？重叹其不可复救也。
　　已上集解详明，兹不复赘。其间虑、叹、变、慹、姚、佚、启、态八字，真人矢口成文，他书无。所见诸论，多不及。独成法师疏云：虑则预度未来，叹则咨嗟既往，变则改易旧事，慹则屈伏不伸。据虑叹，疏释诚善。而变慧之义，尚欠发明。今拟解云：变则轻躁而务作为。热则畏惧而不敢动。庶尽经意云。又疏：姚则轻浮，佚则奢纵，启则开张情欲，态则娇淫妖冶。似亦未称上文。今拟解云：姚则悦美以自肥，佚则纵乐而忘反，启则情开而受物，态则骄矜而长忆。言人之徇物忘已者，一体之中有此异状，计得虑失，焦火凝冰，是以形化心俱，日消而近死也。然此岂性所有哉？由厌溺物欲、情识颠倒、忘其所不忘、不忘其所忘、譬夫乐之出虚，蒸而成菌，幻尘泡影，倏起倏灭，何足以介。浩然之怀，当知有湛然、寂然者，亘古常存。而此扰扰，特其变境尘绿偶遇识破即空，反究我之与物，原於本无，暂寄世间。姑酬宿业思，所以解胎根於厚地，袭气母於先天，不将不迎，常清常静，则虽身处嚣涂，神超圣境。何世累之能及哉？
　　人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉？夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果且有言邪？其未尝有言邪？其以为异於鷇音？亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐於小成，言隐於荣华。故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼，则不见。自知，则知之。故日彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
　　郭象注：今夫知者，不知所以知而自知；生者，不知所以生而自生。故日天下莫不芒也。人心之足以制一身之用者，谓之成心。自师其成心，则各自有师，付之自当，以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦师其成心，未有用其所谓短，而舍其所谓长者。未成心而有是非，犹今日适越而云昔至，明夫是非者，韦品所不能无。故至人两顺之。理无是非，而惑者以为有。此以无有为有。惑心已成，虽圣人不能解也。言者各有所说，故异於吹。我是、彼非，以为有言邪，未足有所定；以为无言邪，据此以有言。言与毂音，有辫无辫，亦未可定。是天下之情不铃同，而所言不能异也。夫道焉，不在言，何所隐蔽而有真伪、是非，不知此道之皆存、皆可也。小成、荣华自隐於道，而道不可隐，则真伪、是非者，行於荣华而止於实当，见於小成而灭於大全也。儒、墨更相是非，各私所见，今欲是儒、墨之所非，非儒、墨之所是，不若以儒、墨反覆相明，则知其所是者非是，所非者非非然。物皆自是，故无非是。物皆相彼，故无非彼。无彼无是，所以玄同。物皆不知彼之所见，而自知其所知，自以为是，则彼以为非。譬之生者，方自以生为生，而死者方自谓生为死，可不可也亦然。故儒墨之辩，吾所不能同。至於各冥其分，吾所不能异。因天下之是非，而是非无不当也。是亦彼也，则我为彼所彼。彼亦是也，则彼自以为是。彼是、有无，未果定也。是非相寻，反覆无穷，谓之环。环，中空者也。今以是非为环而得其中空，则无是无非故能应乎是非，是非无穷，故应亦无穷也。
　　吕惠卿注：我与物敌，形与心化而不自知，芒昧之甚者。至人之心，其静如鉴，非有待而然，得其成心而已。我不得其成心，所以独芒。彼至人者，固不芒也。人诚能随其成心而师之，谁独无师乎？奚必知代其故习而心自取者有之？愚者与有，不芒而可师者，不知求之耳。成心，吾所受於天而无亏者。故足以明真是非。苟为物所亏，则所谓是非者未定也。是非本无而以为有，虽禹之神犹不能为之方。吾将奈何哉？言非吹也，言者有言，是为物之所吹，非吹物而使之者。故所言未定，则有言之与未尝有言，其异於鷇音，不可得而辩也。道无不在，则言莫非道。道恶乎隐而有真伪，物无非道，则言亦道也。言恶乎隐而有是非，知道无不在，则何往而不存？知言莫非道，则何存而不可？然有不存不可者，以道隐於小成而不知大全，言隐於荣华而不知本实。由是有儒、墨之是非，欲是其所非而非其所是，则莫若以明。明者，复命知常之验也。今儒墨之是非，不离乎智识而未尝以明，故不足为是非之正。若释知回光，以明观之，则物所谓彼是者果无定体。无定体则无非彼，无非是矣。自彼则不见，故以彼为彼。自知则知之，故以己为是。在彼之论亦然，则是本无定体也。而世以为有彼，是犹方生者以生为生，而方死者以死为生，是以无有为有也。自道观之，物之方生也，求其所以生自何来；其方死也，求其所以死自何去。知死生之一体，则方生乃所以为方死，方死乃所以为方生。可不可也，亦然。此皆吾心之所造，尽心穷神，复乎无我，则其体未尝有异也。因是因非，因非因是，更相为用而已。圣人不由而照之于天，则以明之谓也。
　　林疑独注：人生芒昧之中，非无不芒之真性也，为物所蔽而不自知耳。圣人则不由是非之涂，忘怀息虑，照之于天，然吾之所照特因世有是非者耳。故日：亦因是也。以此为是，亦为彼所彼；以彼为非，彼亦自以为是。彼之与此，各有一是一非，庄子欲明其无彼是而不定其所以然。故托以果且有无之语。既忘彼是，又忘其所以彼是，彼是不得与我为偶，此谓道枢。枢者，运转开阖之机。环者，虚而未离乎形。枢之体圆而动，妙有也。环之体圆而静，真空也。妙有、真空相资为用，所以应无穷也。非天下之至明，孰能与於此？陈详道注：人心固清明於水火，与物相驰，与形俱化，而至於芒乎无知者，无明覆之耳。益芒者，人也；不芒者，天也。善养心者，不以人灭天，存其不芒者而已。人之生也，天与之成形，道与之成心。随其成心而师之，则冥与道契。奚必知代而心自取者有之，代者，阴阳之变；知代而心自取道，则知者也。人皆有成心可师，奚必知者为然？未成心而有是非，是以无为有。荣华其言，虽有神禹且不能知，况非神禹乎？夫人之心，以道尊之则君，以道求之则师。有是非之心而师之，则是是、非非而全於知。有是非之心而役之，则是非、非是而归於愚。古之人始乎师心而卒乎忘心。师心，则是非所以彰。忘心，则是非所以泯也。夫言非吹也，言者有言，吹出於自然而无所停，言出於有辩而无瑕谪。鷇音不出於所倡而犹有辩。言始於有言，而卒於无言，故有异於吹。辩始於有辩，而卒於无辩，故异於鷇音。道恶乎往而不存，则道固无隐矣，而隐於小成。言恶乎存而不可，则言固无隐矣，而隐於荣华。小成则不冥於大道，而真伪所以生。荣华，则不要於实际，而是非所以着。今欲是儒、墨之所非，而归於真是；非儒墨之所是，而归於真非。圣人不由彼是而照之于天，亦因是也。枢，所以运转开阖。环，则圆虚善应。枢得环中，以为运转。万物得枢，以为之应。所以付是非於两行而无穷也。陈碧虚注：人之生也，皆以欲恶荡真，是非滑性，芒昧而不明。至人超然生死，妙理昭明，岂有芒昧者乎？夫不师道法古，而自执己见，谓之成心。若随成心师之，谁独无师？人人自有师，则不须贤以代不肖也。若以成心自取，而为有所得者，则愚人党与亦众矣。故道者同於道，失者同於失也。心未成而有是非，越未适而云先至，理本无而强谓之有，因是有而有有莫穷，虽至德神人，亦不能知其所以。吹，犹呜也。故与言异彼此持胜，故无定言。言者，所以宣意。吹则无义可取。若不以义取言，其与鷇音何异？大道未尝隐而学者有真伪，至言未尝晦而语者有是非。道人无间，何适不有，言化韦品何往不通。大道废，有仁义，小成之谓也。知慧出，有大伪，荣华之谓也。儒学周孔，墨宗夏禹。儒之所是，墨之所非；墨之所是，儒又非之。今欲是儒者所非而非墨者所是，莫若反覆相明，而彼此是非两行矣。物情本无非彼，因其对偶故也。本无非是，因其自胜故也。自彼则不见，如缓之成儒，不见彼翟之为墨。自知则知之，翟之守墨，出於自胜，缓以儒自是，亦因有翟而已。彼此、是非亦犹方生者贵生、方死者乐死，是以圣人照之於天，不由於人，亦不得谓无，因是也。彼是各一是非，而求其果且有无，归於忘言之极，则莫得其偶，谓之道枢。枢者，中空转而不滞，户枢之用要在环中，以应无穷。若乃道之枢，则以理转物，虽天地之大、万物之多，无有能对道枢之妙者矣。