南华真经义海纂微

　　碧虚注：有所欲，有所取，非精妙也，乃粗质尔；有所法，有所治，非全真也，必伤残矣。自而治天下，阳灾阴沙，二景失明，又奚足以语至道哉！黄帝退，捐天下，膝行而问修身，广成始告以窈窈冥冥，强名道之精；昏昏默默，强名道之极。不以色为色，不以声为声，故神静而形正。静则神不劳，清则精不摇。不妄视故无见，不妄听故无闻，不妄想故无思。三者皆真，故神住形留也。慎内则虚心，闭外则塞兑。益惧夫多知之为败，故能超乎阴阳，会乎道域也。三辰焕明，五岳安镇，天地有官也；四时资生，万物结成，阴阳有藏也。自治则物化而日强，纯一则冲和之所聚，故修身千二百岁而形未尝衰。李淳风《天元主物薄》云：千二百谓之大克，一曰阴阳之小纪也。道本无始岂有终，不知谁子岂有极，上为皇而下为王，域中之大也；上见光而下为土，则一物也。万物自生自灭，吾亦修来修去。太虚之门无穷，造化之野无极。与日月参光不自显也，与天地为常不自异也。物之当我如丝绪，缙然而不觉；物之远我如暗冥，昏然而不知。人其尽死理当隐景而我独存，吾有不亡者是也。
　　庸斋云：官阴阳，使阴阳各当其职。物之本然日质，即前言至道也。物之残，谓害物之事。天地、阴阳，皆自然之理。五谷韦生，亦自生自遂。有心以官之，反为物害矣1云不聚而雨，此有而彼无。不待黄而落，失时也。窈冥昏默，微不可见。无视无听，耳目俱忘。静而无为，形则自正，神铃清静，形不劳役。气无动摇，则可长生，今修炼之学原於此。无劳无摇，此无与勿字同，有禁止之意。无见、无闻、无知，又解无视抱神两句，慎内不动其心，闭外不使物得以动五p心也。不识不知而后德全，多知则败事矣。大明即太虚，窈冥即无极，言人身自有天地阴阳；我之天地各官其官，我之阴阳各安其所，则此身可以慎守，物物皆自坚固。物谓我身所有之物，所守者一而不杂，所处者无不和顺，所以千二百岁而形不衰。广成子之谓天，言其与天合一也。物安有穷而人铃求其所终，物岂可测而人必求其所极，以有涯随无涯也。《易》不终於《既济》而终於《未济》，是知物无穷无测也。子在川上曰：逝者如斯乎！亦指无穷无测者言之。上为皇，下为王，如《天下篇》内圣外王；皇无为，王有为，非三皇与三代之王也。上见光者，日月；下为土者，地也。言居天地懵然无知，举头但见日月，低头但见地下而已。百物生於土反於土，神奇臭腐交相化也。去汝者，离去人间。无穷之门、无极之野，言天地之外。故可与天地日月同其长久也。缙，同冥。昏，暗也。当我迎我而来，远我背我而去，物之去来，我皆泯然而不知也。
　　空同一作崆峒。司马旧注云；当北斗下山也。《尔雅》：北戴斗极为崆峒山。自古虽有此山，似亦意有所寓，斗居天中干运万化，山戴斗极地之中也。空同当天地之中，喻人之一心处中以制外，善居之者物莫不听命焉。广成子或云老子，亦不叉泥进，但言古圣人也。皇帝往问至道，答以天地之精，浑沦日质；阴阳之气，已判日残。汝所欲问者犹近乎道，汝所欲官者残余而已。去道已远，何足议哉1．黄帝退而闲居，复往问治身之道，始告以无视无听，抱神正形，叉静叉清，无劳无摇，至彼阴阳之原，修身之道极矣！天地有官，阴阳有藏，益指身内而言，使人善求之，千二百岁特揆人问短景一纪之数。若要其分，灵降气生之源，则亘古穷今可也。自有天地阴阳，则有人有物，后乎吾身，巧历莫算，斯为无穷无测，而人以为终为极者，以形化观而不睹其不化者耳。上为皇而下为王，此以得道而言，不在有位而称也。故虽时有不同，命物之化则一。上见光而下为土，言失道
　　之人精魄化磷火，骨肉归尘土，是为虚生浪死，徒劳造化之鼓铸者也。百昌之生土反土，亦在乎得道失道之分。道无得失，物有去来，出机入机，所以为化。余将去汝，言我不归土而升於太虚，则与二仪两曜同其长久矣。当我近我者缙乎，与道合也；远我背我者昏乎，冥暗无知也。人其尽死，谓众人终於化而我独存，此我非九窍百骸之我，乃清静明妙虚彻灵通本来之我，不可以色见声求。是以先天地生，独立而不改也。窃惟二圣亲传道要，具载此章，初无甚高难行之事，易简明白，若此后世薄俗好奇尚怪，设为存想抽添、交媾探取之说，劳神苦形以求泰定，至有以盲引盲，骋冰车於火山而弗悟者，几何而不丧其所自生哉吁？世无真鉴久矣，因伏读广成遗训得以发余之狂言，亦将有以狂而取之者。
　　南华真经义海纂微卷之三十一竟
　　＃１依《成疏》『上』字本为『山』字。
　　＃２世德堂本作『闲一字。
　　＃３世德堂本作『闭』字。
　　南华真经义海纂微卷之三十二
　　武林道士褚伯秀学
　　在宥第三
　　云将束游，过扶摇之枝，适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊批脏。爵＃１跃而游。云将见之，倘然止，赞然立，曰：叟何人邪？叟何为此？鸿蒙批脏爵跃不辗，对云将曰：游！云将曰：朕愿有问也。鸿蒙仰而视云将曰：吁！云将曰：天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之情，以育群生，为之奈何？鸿蒙批脏爵跃掉头曰：吾弗知缠吾弗知！云将不得问。又三年，束游，过有宋之野而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而迹曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，愿闻於鸿蒙。鸿蒙曰：浮游，不知所求；猖狂，不知所往；游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！云将日：朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已於民，今则民之放也，愿闻一言。鸿蒙曰：乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之草，而乌皆夜呜；灾及草木，祸及昆虫。噫，治人之过也！云将曰：然财吾奈何？鸿蒙曰：噫毒哉！仙白仙乎归矣。云将日：吾遇天难，愿闻一言。鸿蒙曰：噫，心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘；大同乎津淇，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无阀其情，物故自生。云将曰：天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。再拜稽首，起辞而行。
　　郭注：不知所求而自得所求，不知所往而自得所往，故内足者举目皆自正也。夫乘物非为逵而逵自彰，猖狂非招民而民自往，是以为民所仿效而不得已也。若夫顺物性而不治，则情不逆而经不乱，玄默成也自然得。解兽群而乌夜呜，则离其所以静，草木昆虫坐而受害矣。盖有治迹，乱之所由生也。噫，毒哉，叹治人之过深。俘俘，坐起貌，嫌不能啧然远放，故遣使归。夫心以用伤，则养心者其唯不用心乎？理与物皆不以存怀而付之自然，则无为自化。同乎淇津，与物无际，莫然无魂，坐忘任独，浑沌无知而任其自复，乃能终身不离其本，知而复之与复乖矣。有问有阀，失其自生；默而知之，常自得也。
　　吕注：云将，以泽天下为己任者。扶摇之枝，动之末也。鸿大而蒙被，观其名可知。愿合六气以育韦生，则有意乎泽天下，日吾弗知是真知也。人莫不有求有往，我则不知所求，不知所往，几以无知而已。鞅掌，拘系貌，虽游者若有所拘系，而吾观天下之真不过此物而已。万物并作，吾观其复。复则不妄，朕又何知？自以为猖狂，则无为己。民之放，则未能无为。天则无为，物则无知，有知有为，则乱天经、逆物情而玄天弗成矣！岁有玄天，冬至是也；月有玄天，晦日是也；日有玄天，夜半是也；而人亦有玄天。古之求正气之所在而以存其精神、美其根本者，未有不知此，非所以彰彰官之也。夫唯玄天所以弗成而灾及乌兽昆虫者，几以不知无为而治之之过也。毒所以治疾，无为而治之，犹无疾而毒之。俘传乎归矣，欲其反本以求之。人莫不有成心，在乎自养而已，自养则无所事为而物自化。环形体则不知有六骸，吐聪明则不知有耳目。伦则理之在我，物在外者也。津淇，气之虚而待物者。我与物忘而同乎津淇，则心解神释而莫然无魂，此所以处无为之道也云云。物之方兴，我则不知；使物归根，亦不自知。则浑沌旁砖而为一，以至终身不离，无问无阀而物自生也。方其无知，不知其无知也；而日此名无知邪，则是问其名。此果无知邪？则是阀其情。犹物之方生，剔其根而视之，未有能生者也。天之所以造物亦若是而已矣。
　　疑独注：云将，云主帅。鸿蒙，阴阳未判之气。扶摇指风，喻其无形。游者，任其自适。《列子》所谓至游是也。云将未见道体，故指时事为问而愿合六气以育韦生。鸿蒙日：游！未能无对；次则仰视日：吁，已无对矣，未能无示；终日：吾弗知，吾弗知！则无示矣，此道之极致也。鞅掌，谓制缚，始虽有所制缚而终亦自得，举目皆正而无妄矣。其所观如此我又何知？益以不知为知是真知也。天有经，物有情，乱而逆之，玄天所以不成。玄者妙之体，天官自然也。乌默昆虫，皆具性命之理，顺理则安，逆理则乱。今强治之，是解其韦而使夜呜也。日心养者，万法由心起，养之以理，镇之以静，物来则应，物去则忘，然后能无为而无不为，离形去知同乎大通，人伦物理混而为一。故解心释神，莫然无魂，此人道之极，由之而合乎天者也。夫物云云，指幻化各归其根，言空性幻化有灭，空性无坏故至於命者。浑浑沌沌，终身不离，若彼知之，则道离矣。始有所制，於是有名；性命所在，於是有情。名与情，皆非神人复命之事。无问其名，则名不害实；无阀其情，则情不胜性。物故自生，言万物之理得矣。云将闻言而悟：天指鸿蒙，降德示默。皆言神人接物之意，得无所得，故起辞而行。
　　碧虚注：云将，主雨泽之帅；束游，行仁惠之方。扶摇之枝，风先所经。鸿蒙，元气也。游者，元气运动之谓。上不条则下不升，五运乖则六气悖，有宋之野膏泽之所也。不知所求，则於物无系。不知所往，则纵步无心。物虽众多，韦分自正，朕又何知哉？云本无心，而民随之即有心也；将不得已，而民效之则有边也。有意变常则乱，任己役情则逆，既乱且逆，天理难成，故山林无静景林薮少和气，由於法度太明、制割深刻之所致也！心养，谓以心恻养。无为则养心，有为则心养，心非我有，性原本空，动静不知，同乎涬溟，光景俱灭，归於窈冥，浑沌不离，知则离矣！无名无情，何问何阀哉？在默何求，云德不得起辞而行，即是妙用也。
　　肤斋云：扶摇之枝，即扶桑日出之地。育莘生之问，与前章黄帝之问同。鞅掌，纷汨。无妄，真也。纷汨之中而自观其真。不得已於民，言欲谢绝之而不可。民之放，以我为法也。天经、物情，皆自然。以有心为之，则乱。逆其自然，故玄天弗成。玄，虚也，犹云先天。不能辅物之自然而使失其性，则草木昆虫皆被祸矣。此有心以治人之过，故欺曰毒哉？传传乎，使之急归也。心养者，言止汝，此心自养得便是。不曰养心而日心养，当子细体认。汝但处於无为而物自生、自化，将从前□聪明皆吐去之，伦与沦同泯没而与物相忘，则与津淇大同矣1 津淇，无形无气之始。解去有心之心，释去有知之神。无魂，犹无知也。各复其根，生者必灭也；虽灭而不灭，灭者又生，故曰各复其根而不知。浑浑沌沌，无知无觉，则终身不离乎道。才有知觉，则是离之。几有分别之谓名，有好恶之谓情；无问、无阀，则无分别、好恶，此即无为自然。故物各遂其生矣！天赐我以自然之德，示我以不言之理，反身而求，已得此道。得其所得，拜谢而去也。云将，施雨泽、调阴阳者。过扶摇之技，喻趋动境，明其欲出而泽物也。鸿蒙，元气。爵跃而游，言运动自适。元气运而雨泽施，以譬圣君在宥之化。云将愿合六气以育拿生，不免於有心，与前章取天地、官阴阳义同。鸿蒙以不知知之，道尽於此。云将不能领会而退，洎再遭鸿蒙复有问。始告以不知所求，不知所往，言求诸己而足，不在远问他人。浮游於世，鞅掌自得，故足以观见真理。又何铃向外求知哉！此数句发明有以教之而云将犹未悟，乃自陈其猖狂不得已於民之状。鸿蒙就箴其失，谓汝徒务多言多事，以乱天常、逆物理、败其玄默之天，故飞走、草木、昆虫皆失其所，此治人之过也。毒，训治，言有治天下哉。汝归休乎，无复多问，云将心疑未释，再愿闻一言。鸿蒙告以汝所疑者为心，失其养心者神之舍，养以无为则神全，神全斯足以化物。自堕尔形体至莫然无魂，乃心养之诀，至极则养亦忘矣。万物云云，各归其根，动极铃静，自然之理，何容知识於其间！但当浑浑沌沌，守而勿失，知识一萌，则离道矣。问名、阀情，皆属乎知，倘能绝此，则任物自化，何在乎合六气以育韦生哉？云将乃悟多言足以害道，示默之为降德，在反求诸身而已。由是知以泽物为己任者，劳而罔；功任天下之自治者，逸而俱化。益育万物和天下，不越乎全神养心之功。古之神人，使物不疵疠而年谷熟者，以此。
　　世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异於己也。同於己而欲之，异於己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷尝出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。大人之教，若形之於影，声之於响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！绪有者，昔之君子；睹无者，天地之友。