太平御览道部

　　又曰：流刚山上有晖景之室，西王母治所也。
　　《金根经》曰：青要帝君在丘玉国，黄金紫殿，青要帝君所处。
　　又曰：八阙天人散香其问，阙上有金台，九层台上玉晨镇君所进居也。有金辉紫殿，后圣金阙，帝君所居处也。
　　《上清经》曰：上清南极长生司命君瑶台丹灵宫，又在兰庭云台，又登绝空之中紫碧玄台。
　　又曰：有紫微玄琳殿中央，黄老君居之。
　　又曰：协晨虚观产层之室，太上大道君闲居处也。
　　又曰：元始居紫云之阙，碧霞为城。
　　又曰：有黄房之室，一石玉容之堂，真晨道君治其中。太真科崇玄台，天师朝礼处。
　　又曰：有燕仙室，天师教化处也。
　　《南真说》曰：西王母女媚兰字申林，治沧浪山，受书为云林夫人。
　　又曰：北元中玄道君李庆宾女受书为东宫灵昭文人，治方丈台第十三朱馆中。
　　又曰：阆野者，阆风之府是也。昆仑上有九府，是为九宫太极，为太宫诸仙，皆是九宫之官僚耳。至于真人，乃九宫之公卿也。
　　又曰：大方诸宫，青君常治处也，其上人皆天真高仙，太极公卿，诸司命所处。有服日月芒法，虽已得道为真，犹故服之，霍山赤城亦为司命之府，惟太元真人南岳夫人在焉。李仲甫在西方，韩众在南方，余三十二司命当皆在束华。东华青童为大司命总统也。杨君亦去东斡执事，不知当在第几耳。
　　又曰：句曲山汉三茅君治其上，各乘一白鹄集于处所，时人互有见者山生黄金。汉灵帝时，诏勑郡县采句曲之金，以充武库。至孙权时，又遣宿卫人采金，常输于官。
　　又曰：方丈西北有阴成大山，沧浪西南有阳长大山，其山多真仙之所处，是阳九百六应数之标揭也。秀华山有玉堂，乃五灵真君所处也。
　　又曰：金华山上有五宫，太一所处。
　　又曰：玄洲之上有景晖之室，西母之治所。
　　《神洲七转七变经》曰：西陇蒙泛之滨紫微玉堂，王母请诰灵素章之处也。
　　《飞龙隐诀曰：北极真公治于北极广虚之室。《大洞雌一篇》曰：三元君在元虚之室。元始序曰：寒灵丹殿在上清太玄，王都道君请真文之处。又有玉宝之殿，帝尊所处也。
　　《王君内传》曰：紫清太素、琼阙太素，三元道君之所治也。
　　《洞玄经》曰：太极紫瑶之阙，太极玄元真君所治之处。自天地已来，人之生死簿籍在其中。
　　《玉清书》曰：玉户琼门，九皇上真在其中。
　　《茅君内传》曰：玉清天中有散华台，是四斗七晨道君之所治也。
　　《列仙传》曰：太虚琼台，太平道君处之。
　　《上清八景飞经》曰：玉宝台，三元君所登处也。
　　《三元真一经》曰：黄阙紫户玄精之室，身中三一尊君常柄息之所。
　　《神祝经》曰：太上玄堂，天人所止。
　　《本行经》曰：有三元洞室，妙真之所处也。
　　《道学传》曰：茅山燕口，洞女冠钱，妙真登坛处也。
　　《定志经》曰：天尊静处玄都元阳七宝紫微宫。
　　《太一洞真经》曰：有太极紫房宫，天帝宝神所处也。
　　《玉清经》曰：玉清宫，高真玉皇出入处。
　　《洞冥记》曰：宜都崇堂，在紫泥之海，东方朔宴息之所也。
　　《洞真经》曰：大老寝堂，八皇老君居处也。
　　《三元玉检经》曰：广灵之堂，太素三元君处之，在上清天。
　　《玄母八门经》曰：五通仙堂者，五通帝君在其内。
　　又曰：散花玉室，三素元君在其内。
　　《玉清隐书》曰：琼琳堂，上皇玉帝寝宴处也。
　　《道学传》曰：洞室中有太阴堂，龙威丈人所见真文之所处也。
　　《龟山元录》曰：文龟洞室，上元君坐之处也。
　　葛洪《神仙传》曰：金华山有石室一所，丹溪人皇初平之隐处也。
　　《清虚真人王君内传》曰：委羽山洞周回万里，名日大有空明，天司马季主在其中。
　　又曰：西域玉山洞周回三千里，名太玄，总真天司命君之所处也。
　　《名山记》曰：益州西南青城山，一名青城郡山，形似城。其山有崖舍，赤壁张天师所治处。南连峨媚山，山遥望唯见两青岭。山如蚕蛾之眉，亦有洞天诸灵书所藏，不知当是第几洞天也。
　　又曰：赤城丹山洞周三百里，名日上清玉平天。此山下洞台方二百里，司命君之府也。
　　《玉京经》曰：玄都玉京山有七宝城，太上无极大道虚皇君之所治也，高仙之玄都焉。
　　《大有经》曰：太清极玄宫在元景之上，太上君居之。
　　《三元布经》曰：上清玉景宫，佩三元布人在其中。
　　《道迩经》曰：秀华玉堂，五灵真之所处也。
　　又曰：洞真堂，元始天王太高圣君说观身大戒之所也。
　　《升玄经》曰：玉清台，仙圣游衍之所。
　　《七星移度经》曰：帝君上登太极琼台。
　　《上原经》曰：眉竺仙公住南岳。
　　《五符经》曰：皇人在峨媚山北，绝岩之下苍玉为屋。
　　《龟山元线》曰：紫阁西华，玉女居之。
　　《神祝经》曰：九合之室，太上在其内。
　　《王晨明镜经》曰：有太玄玉晨金华之室，三素元君处之。
　　《真诰》曰：大茅山西南有四平山，俗呼为方山，其下有洞室，名日方台洞，与华阳通号为别宇幽馆，得道者处之。
　　又曰：方偶山下有洞室，名曰方源馆，幽人居之。
　　又曰：包山下有石室银户，方圆百里。
　　又曰：有天市坛，范丘林受口诀处。
　　又曰：存方台，仙人蔡天生隐其内。
　　又曰：清虚宫，司马季主隐处也。
　　又曰：积石台，朱孺子居之。
　　又曰：寝静之室，涓子处之。
　　又曰：蓬莱仙公洛广休治蓬莱山。
　　又曰：许玉斧居方山洞，为上清仙公。
　　又曰：羡门今在蒙山大洞黄金之庭，受书为中元仙卿。
　　又曰：广汉郡绵竹县束九里有山昔，韩众于上得仙。有大石铜为志，治应箕宿。
　　又曰：广汉郡新都县去成都一百五十里，山有芝草神药，前有池水，中有神鱼五头。昔王方平于此与太上相见，治应斗宿。
　　又曰：越隽郡那都县有小山，大山名蒙治山，其高无逾。伊尹於此学道。上有芝英金液草，服之度世，洽应奎宿。
　　又曰：云台山有桃一树，三年一花，五年一实，悬绝无底之谷。唯赵升乃自掷取得桃子，余者无能取之，治应胃宿。
　　又曰：天柱山有玉女乘白鹤，仙人乘白鹿，在云台治前有两碑。
　　又曰：玉局治在成都南，永寿元年正月七日，太上乘白鹿，张天师乘白鹤，来至此坐局脚，玉状即名玉局，治应鬼宿。
　　又曰：锺山在北海子地隔弱水，自生神草，仙家种芝，课计顷亩，如稻状。亦有玉石泉上，有九源丈人官，主领天下水神。
　　又曰：扶桑在碧海中，大帝官，太真东王所治处也。
　　又曰：蓬莱山上有九天真宫，盖太真仙人所居。
　　《玉冻仙山经》曰：方诸宫，青童君治之；太丹宫，南极元君治之；白山宫，太素真君治之；西城宫，总真王君治之。
　　《太真科》曰：有无央宫，高上太真居之。
　　《龟山元录》曰：金华宫，西华玉女处之。
　　《上清经》曰：
　　启金宫，玉宝九宵丈人居之；七映宫，紫映九霄真人居之；
　　玉清元宝宫，高上虚皇君处之；金灵宫，紫虚高上元皇道君居之；
　　朱灵宫，上皇虚君居之；洞云宫，皇上帝君处之；
　　金辉宫，紫皇君居之；灵映宫，高亭君居之；
　　变化宫，玉皇先生居之；玉宝官，紫精君居之；
　　飞玄宫，玄一君居之；玄上宫，玉皇先生居之；
　　变云宫，太帝君居之；金门宫，皇上帝君居之；
　　阳明宫，洞真君居之；元景宫，太素君处之；
　　紫瑶宫，北玄君居之；纳灵宫，南朱君居之；
　　音光宫，西华君居之；灵金宫，中元君居之；
　　紫微宫，东明君居之；凤生宫，高上君居之；
　　朗范宫，元辰君居之；七瑶宫，九元君居之；
　　郁森宫，大明君居之；云森宫，元灵君居之；
　　洞霄宫，三元君居之；返香宫，元昭君居之；
　　长命宫，太极元君居之；高虚宫，紫元君居之；
　　飞玄宫，上真老君居之；琼容宫，洞景君居之；
　　耀琼宫，大阳君居之；明真宫，景元君居之；
　　紫曜宫，司命君居之；通妙宫，天皇君居之；
　　金华宫，黄房君居之；天皇宫，太一君居之；
　　闲清府，九天丈人居之又有丹府，三天玉童居之；
　　又有
　　重冥府，玉宝九霄丈人居之；凤生府，九霄真人居之；
　　金府，灵皇君居之；丹神府，上皇元道君居之；
　　生真府，玉虚君居之；金魂府，万始先生居之；
　　务虚府，皇帝君居之；紫曜府，紫皇君居之；
　　神变府，中元君居之；九合府，玉皇先生居之。
　　又曰：有产层之室，玉晨道君处之。
　　又曰：帏绿之室，太元真人处之。
　　《汉武内传》曰：有紫桂宫，太上丈人居之。
　　道部十六竟
　　道部十七
　　冠
　　《真诰》曰：有一老人着绣裳，戴芙蓉冠，倚赤九节杖而立。芙蓉冠即礼之爵弁，粗欲相似，但不知真人以何物作之耳。自非已成真，不得冠此。
　　又曰：远游冠，桐柏真人戴此冠。女真已笑者亦戴冠，惟西王母首戴玉胜。又女真未算者，则三环角结。或飞云编结，余发垂两肩至腰中也。龙冠金精巾、虎巾、青巾、虎文巾、金巾、此天真冠巾之名，不详其制。
　　又曰：男真口冠真，并飞天交结。
　　《道学传》曰：王母二玉女侍王母上殿，戴太真晨缨之冠，履玄琼凤文之乌。
　　又曰：孟景翼字辅明，义嘉构难，景翼星夜往赴，经行失道。时一人黄衣黄冠，在其前引路。既得道，乃失所在。
　　《海空经》曰：真仙道士，并戴玄冠，披翠帔。
　　《太真科》曰：解褐披绛销之衣，释巾着远游之冠。
　　又曰：人皇着七宝珠冠。
　　《上清经》曰：元始皇上丈人戴紫曜之冠，佩九色自然之绶。
　　又曰：高灵九天建金华七曜之冠。＂
　　又曰：王真九天丈人建飞精百变之冠，佩九元道真之策。
　　又曰：上三天玉童，建三华宝曜洞天玉冠。
　　《四明科》曰：凡修上清道经、大洞真经，入宣之日，当身冠法服。
　　又曰：凡女子学上清之法，受宝经玉诀，修行大洞，皆元君夫人之位，入宣之日，当冠元君之服，万真束带，玉童玉女各二十人。其掌法服，无此服不得升於上清。
　　《洞神经》曰：受道之人皆玄冠草履。
　　《传授经》曰：老子去周，左慈在魏，并葛巾单裙，不着褐。
　　又曰：陆先生云：对上下接谓之俯仰之格，披褐二服也。
　　又云：冠戴二仪，衣被四象，故谓之法服。
　　《道学传》曰：西母结大华之髻，戴太真晨缨之冠，履玄琼凤文之乌。
　　《上清变化经》云：紫映玉霄真玉建，建华天冠带交金之钩。
　　又曰：上皇玉灵君建七曜华冠，佩舟文紫绶。
　　又曰：皇上帝君建七色朱精华冠。
　　又曰：太素高虚上极紫皇建七宝冠，带神精交蛇之绶。
　　又曰：虚明紫兰中元高婷君建三华之冠，带流金紫章。
　　又曰：太素真君建紫晨巾，乘青龙紫羽盖。
　　《玉佩金珰经》曰：元始天王披九色离罗之帔，带宝冠。
　　又曰：太帝建七气朱冠。
　　又曰：太岳君建三宝九光夜冠。
　　又曰：华山君建六元通神飞冠，佩交灵之绶。
　　又曰：嵩高君建中元黄晨玉冠，佩黄神中皇之章。
　　又曰：玉佩帝君建紫冠。
　　《真诰》曰：上元夫人服赤霜袍，披青毛锦裘，头作三角髻，散发至於腰，戴元晨夜月之冠，带六山火玉之佩，腰凤文琳华太绶，执流黄挥精之剑。　
　　《上清变化经》曰：太元真人巾芙蓉冠。
　　《上清元线》曰：九天元父戴宝天之冠。
　　《太上五帝内真经》曰：青帝君建九天通天冠。
　　又曰：赤帝君建三气玄梁宝冠。
　　又曰：白帝君建七气明光宝冠。
　　又曰：黑帝君建五气玄晨之冠。
　　又曰：黄帝建黄晨通天冠，佩黄晨越元之策，带灵飞紫绶。
　　《太上飞行羽经》曰：九晨君建飞精玉冠，衣九色之凤帔。
　　又曰：元晨君建飞天玉冠，衣九龙天衣。
　　又曰：盖晨君建三晨宝冠，衣丹锦飞裳。
　　又曰：上晨君建玄精玉冠，衣玄羽飞裳。
　　又曰：华晨君建飞晨宝冠，衣青羽飞裳。
　　《太上飞行羽经》曰：灵妃元皇夫人建晨缨宝冠。
　　《升玄经》曰：仙人定子明着黄褐玄巾。
　　《大洞玉诀》曰：皇初紫元天中真人披朱锦之服，巾绿霞之冠。
　　《山西经》曰：玉女建白冠。
　　《洞神经》曰：天皇君戴九元冠，地皇君戴二晨玉冠，执元皇定箓策。人皇君戴七色冠，执上皇保命玉策。
　　又曰：上清琼宫南极玉真赤帝君建进贤之冠。
　　又曰：北极玉真黑帝君建玄宝之冠，西极玉真白帝君建通天宝冠，中极玉真黄帝君建通元五气之冠。
　　《玉精真诀》曰：东方九灵真人戴九气冠，南极真人戴进贤冠，衣绛章之衣。西方素灵真人戴三宝玄冠，北方玄灵真人戴玄冠，中央总元三灵真人戴黄晨玉冠。
　　《玉光八景经》曰：东元景道君冠七色耀天玉冠，蹑九色之履。
　　《金根经》曰：九天元父戴七色朱玉之积，无极进贤之冠。
　　又曰：九天玄母着青宝神光锦绣霜罗九色之绶，戴紫元玄黄宝冠。
　　《大有经》曰：玉清之母戴七神朱玉之髻，巾无极进贤之冠，着玄黄素灵之绶，在太极朱宫。