皇极经世书

　　言发于真诚，则心不劳而逸，人久而信之。
　　作伪任数，一时或可以欺人，持久必败。
　　人贵有德，小人有才者有之矣，
　　故才不可恃，德不可无。
　　天地日月，悠久而已。
　　故人当存乎远，不可见其迩。
　　君子处畎亩，则行畎亩之事；居庙堂，则行庙堂之事，故无入不自得。
　　智数或能施于一朝，盖有时而穷，惟至诚与天地同久。
　　天地无则至诚可息，茍天地不能无，则至诚亦不息也。
　　室中造车，天下可行，轨辙合故也，
　　茍顺义理，合人情，日月所照皆可行也
　　敛天下之善则广矣，自用则小。
　　汉儒以反经合道为权，得一端者也。
　　权，所以平物之轻重，
　　圣人行权，酌其轻重而行之，合其宜而已，故执中无权者，犹为偏也。
　　王通言春秋王道之权，非王通莫能及此。
　　故权在一身，则有一身之权，在一乡，则有一乡之权，以至于天下，则有天下之权，
　　用虽不同，其权一也
　　夫弓固有强弱，然一弓二人张之，则有力者以为弓弱，无力者以为弓强，
　　故有力者不以己之力有余而以为弓弱，
　　无力者不以己之力不足而以为弓强，何不思之甚也？
　　一弓非有强弱也，二人之力强弱不同也。
　　今有食一杯在前，二人大馁而见之，
　　若相逊，则均得食也；
　　相夺则争，非徒争之而已，或不得其食矣。
　　此二者皆人之情也，知之者鲜，知此则天下之事皆如是也。
　　先天学主乎诚，至诚可以通神明，不诚则不可以得道。
　　良药不可以离手，善言不可以离口。
　　事必量力，量力故能久。
　　学以人事为大，今之经典，古之人事也。
　　春秋三传之外，陆淳啖助可以兼治。
　　季札之才近伯夷，叔向子产晏子之才相等，
　　管仲用智数，晚识物理，大抵才力过人也。
　　五霸者，功之首，罪之魁也，
　　春秋者，孔子之刑书也，
　　功过不相掩，圣人先褒其功，后贬其罪，
　　故罪人有功亦必录之，不可不恕也。
　　新作两观，新者，贬之也，诛其旧无也，
　　初献六羽，初者，褒之也，以其旧潜八佾也。
　　某人受春秋于尹师鲁，师鲁受于穆伯长，
　　某人后复攻伯长，曰，春秋无褒，皆是贬也。
　　田述古曰，孙复亦云，春秋有贬而无褒。
　　曰：春秋礼法废，君臣乱，其间有能为小善者，安得不进之也？
　　况五霸实有功于天下，且五霸固不及于王，不犹愈于潜窃乎？安得不与之也！
　　治春秋者，不辩名实，不定五霸之功过，则未可言治春秋。
　　先定五霸之功过而治春秋，则大意立。若事事求之，则无绪矣。
　　凡人为学，失于自主张太过。
　　平王名虽王，实不及一国之诸侯，
　　齐晋虽侯而实潜王，皆春秋之名实也。
　　子贡欲去告朔之饩羊，羊名也，理实也，名存而实亡，犹愈于名实俱亡。
　　茍存其名，安知后世无王者作？是以有所待也。
　　春秋为君弱臣强而作，故谓之名分之书。
　　圣人之难在不失仁义忠信而成事业，
　　何如则可，在于绝四。
　　有马者借人乘之，舍己从人也。
　　或问才难，何谓也
　　曰：临大事然后见才之难也。
　　曰：何独言才？
　　曰：才者天之良质也，学者所以成其才也。
　　曰：古人有不由学问而能立功业者，何必曰学？
　　曰：周勃霍光能成大事，唯其无学，故未尽善也。
　　人而无学则不能烛理，不能烛理则固执而不通。
　　人有出人之才必有刚克，中刚则足以立事业，处患难，
　　若用于他，反为邪恶，故孔子以申枨为焉得刚，
　　既有欲心，必无刚也。
　　君子喻于义，贤人也；小人喻于利而已。
　　义利兼忘者，唯圣人能之。
　　君子畏义而有所不为，小人直不畏耳。
　　圣人则动不踰矩，何义之畏乎？
　　为学养心患在不由直道，
　　去利欲，由直道，任至诚，则无所不通。
　　天地之道直而已，当以直求之，
　　若用智数，由径以求之，是屈天地而循人欲也，不亦难乎？
　　事无巨细，皆有天人之理，
　　修身人也，遇不遇天也，
　　得失不动心所以顺天也，行险侥幸是逆天也；
　　求之者人也，得之与否天也，
　　得失不动心所以顺天也，强取必得是逆天理也，逆天理者患祸必至。
　　鲁之两观，郊天大禘，皆非礼也。
　　诸侯茍有四时之禘，以为常祭可也，至于五年大禘，不可为也。
　　仲弓可使南面，可使从政也。
　　谁能出不由户？户，道也。未有不由道而能济者也。
　　不由户者，锁穴隙之类是也。
　　多闻，择其善者而从之，虽多闻，必择善而从之，
　　多见而识之，识，别也，虽多见必有以别之。
　　落下闳改颛帝历为太初历，子云准太初而作太玄，
　　凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，细分之则四分半当一卦，
　　气起于中心，故首中卦。
　　元亨利贞，变易不常，天道之变也；
　　吉凶悔吝，变易不定，人道之应也。
　　一阴一阳之谓道，
　　道无声无形不可得而见者也，故假道路之道而为名。
　　人之有行必由于道。
　　一阴一阳，天地之道也，物由是而生，由是而成也。
　　显诸仁者，天地生万物之功，则人可得而见也；
　　所以造万物，则人不可得而见，是藏诸用也。
　　十干天也，十二支地也，支干配天地之用也。
　　易始于三皇，书始于二帝，诗始于三王，春秋始于五霸。
　　自乾坤至坎离，以天道也；
　　自咸恒至既济未济，以人事也。
　　人谋人也，鬼谋天也，天人同谋而皆可，则事成而吉也。
　　变从时而便天下之事，不失礼之大经；
　　变从时而顺天下之理，不失义之大权者，君子之道也。
　　五星之说自甘公石公始也。
　　人智强则物智弱。
　　庄子着盗跖篇，所以明至恶，虽圣贤亦莫能化，盖上智与下愚不移故也。
　　鲁国之儒一人者，谓孔子也。
　　天下之事始过于重犹卒于轻，始过于厚犹卒于薄，
　　况始以轻始以薄者乎？
　　故鲜失之重，多失之轻；鲜失之厚，多失之薄。
　　是以君子不患过乎重，常患过乎轻，不患过乎厚常患过乎薄也。
　　庄子齐物未免较量，较量则争，争则不平，不平则不和。
　　无思无为者，神妙致一之地也，圣人以此洗心，退藏于密。
　　当仁不让于师者，进仁之道也。
　　秦穆公伐郑败，而有悔过自誓之言，
　　此非止霸者之事，几于王道，能悔则无失也。
　　此圣人所以录于书末也。
　　刘绚问无为，
　　对曰：时然后言，人不厌其言，
　　乐然后笑，人不厌其笑，
　　义然后取，人不厌其取，此所谓无为也。
　　文中子曰：易乐者必多哀，轻施者必好夺，
　　或曰：天下皆争利弃义，吾独若之何？
　　子曰：舍其所争，取其所弃，不亦君子乎？
　　若此之类，理义之言也，心迹之判久矣，
　　若此之类，造化之言也。
　　庄子气豪，若吕梁之事，言之至者也；
　　盗跖言事之无可奈何者，虽圣人亦莫如之何；
　　渔父言事之不可强者，虽圣人亦不可强，
　　此言有为无为之理，顺理则无为，强则有为也。
　　金需百炼然后精，人亦如此。
　　佛氏弃君臣父子夫妇之道，岂自然之理哉？
　　志于道者，统而言之，
　　志者，潜心之谓也，
　　德者，得于己，有形故有据，
　　德主于仁，故曰依。
　　庄子曰：庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之，
　　此君子思不出其位，素位而行之义也。
　　晋狐射姑杀阳处父，春秋书晋杀其大夫阳处父，
　　上漏言也，君不密则失臣，故书国杀。
　　人得中和之气则刚柔均，
　　阳多则偏刚，阴多则偏柔。
　　作易者其知盗乎？
　　圣人知天下万物之理而一以贯之。
　　以尊临卑曰临，以上观下曰观。
　　毋意，毋必，毋固，毋我，
　　合而言之则一，分而言之则二，
　　合而言之则二，分而言之则四，始于有意，成于有我，
　　有意然后有必，必生于意，
　　有固然后有我，我生于固，
　　意有，心必先期，固不化我，有己也。
　　记问之学未足以为事业。
　　学在不止，故王通云：没身而已。
　　
　　
　　皇极经世书邵雍撰
　　观物内篇
　　
　　文渊阁本四库全书
　　皇极经世书邵雍撰
　　
　　观物篇五十一
　　物之大者无若天地，然而亦有所尽也。
　　天之大，阴阳尽之矣；
　　地之大，刚柔尽之矣。
　　阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。
　　夫四时四维者，天地至大之谓也，凡言大者，无得而过之也。
　　亦未始以大为自得，故能成其大，岂不谓至伟至伟者欤？
　　天生于动者也，地生于静者也，
　　一动一静交，而天地之道尽之矣。
　　动之始则阳生焉，动之极则阴生焉，
　　一阴一阳交而天之用尽之矣；
　　静之始则柔生焉，静之极则刚生焉，
　　一柔一刚交而地之用尽之矣。
　　动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳；
　　静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。
　　太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰，日月星辰交而天之体尽之矣。
　　静之大者谓之太柔，静之小者谓之少柔；
　　动之大者谓之太刚，动之小者谓之少刚。
　　太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石，水火土石交而地之体尽之矣；
　　日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜，暑寒昼夜交而天之变尽之矣。
　　水为雨，火为风，土为露，石为雷，雨风露雷交而地之化尽之矣；
　　暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体，性情形体交而动植之感尽之矣；
　　雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木，走飞草木交而动植之应尽之矣。
　　走感暑而变者，性之走也，
　　感寒而变者，情之走也，
　　感昼而变者，形之走也，
　　感夜而变者，体之走也。
　　飞感暑而变者，性之飞也，
　　感寒而变者，情之飞也，
　　感昼而变者，形之飞也，
　　感夜而变者，体之飞也。
　　草感暑而变者，性之草也，
　　感寒而变者，情之草也，
　　感昼而变者，形之草也，
　　感夜而变者，体之草也。
　　木感暑而变者，性之木也，
　　感寒而变者，情之木也，
　　感昼而变者，形之木也，
　　感夜而变者，体之木也。
　　性应雨而化者，走之性也，
　　应风而化者，飞之性也，
　　应露而化者，草之性也，
　　应雷而化者，木之性也。
　　情应雨而化者，走之情也，
　　应风而化者，飞之情也，
　　应露而化者，草之情也，
　　应雷而化者，木之情也。
　　形应雨而化者，走之行也，
　　应风而化者，飞之行也，
　　应露而化者，草之行也，
　　应雷而化者，木之行也。
　　体应雨而化者，走之体也，
　　应风而化者，飞之体也，
　　应露而化者，草之体也，
　　应雷而化者，木之体也，
　　性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。
　　性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。
　　性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。
　　性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。
　　走之性善耳，飞之性善木，草之性善口，木之性善鼻。
　　走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。
　　走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。
　　走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。
　　夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应，
　　所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味，
　　灵于万物，不亦宜乎？
　　观物篇五十二
　　人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，
　　耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。
　　声色气味者，万物之体也；
　　目耳鼻口者，万人之用也。
　　体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。
　　体用交而人物之道于是乎备矣。
　　然则人亦物也，圣亦人也，
　　有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，
　　有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎？
　　有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，
　　有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎？
　　是知人也者，物之至者也；
　　圣也者，人之至者也。
　　物之至者，始得谓之物之物也；
　　人之至者，始得谓之人之人也。
　　夫物之物者，至物之谓也；
　　人之人者，至人之谓也。
　　以一至物而当一至人，则非圣人而何人？谓之不圣，则吾不信也。
　　何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉；
　　又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉；
　　又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉；
　　又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物者焉。
　　噫！圣人者，非世世而效圣焉，吾不得而目见之也。
　　虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿千万年，亦可以理知之也。
　　人或告我曰：天地之外别有天地万物，异乎此天地万物，则吾不得而知之也。