赵氏易说

　　睽卦説
　　蹇卦説
　　解卦説
　　解震在上而坎在下动而出乎险也故为患难解散之义言利西南坤方之得众而不言不利东北者解则无所不利也先儒曰无所往其来复吉谓难已解无所为则当修复治道也有攸往夙言谓尚有当解之事则早为之乃吉也其言大畧与旧注同然求之彖所谓得中之辞则似有未尽其实所谓无所往其来复吉为下卦之坎言之也有攸往夙吉为上卦之震言之也方其在险而无所往故来复于中而吉以其阳刚之在中也及其出险而之震则有攸往矣故动宜早而往有功以其阳之初爻而可以动也其未解则来复蹇之所谓来反也其既解则有功蹇之所谓利见大人也蹇发其端而解言其详不可不详玩而深思也夫当既解之时已出乎险而动乎上故坎之三爻必有应于上为吉而以无应于上为有咎盖无应则不能出乎险也震之三爻则以动之初终为等差虽动至于极而无不利盖已出乎险非动则不足为解也易言吉凶悔吝生乎动故凡于震体必有戒之之辞今独不然者以其自坎而进于震经歴险阻而后动则其动必不妄也初六当解之时以柔而上应九四之刚刚柔之相际也故无咎九二当解之时以刚中而上应六五之君羣隂之所归附也故如田之获三狐焉狐隂类谓初六六三上六三隂爻也得黄矢贞吉则以其得中直之道也六三当解之时而上无应又以六居三隂柔不能解难而僣居阳位者也故如小人乗君子之器适足致冦而已此下坎三爻之别也九四当解之时而在震之初宜其足以解难也然以阳处隂其位未当仅能出乎坎而又下应初六故但能解而拇言所解者在下而防也阳刚而动进而不已则朋类自孚故又曰朋至斯孚六五去坎既逺乂以柔在震之中下与九二之刚中为应则动协于中而能有解者也虽小人亦交孚而退聼故曰君子维有解吉有孚于小人上六以隂柔之至而在震之极当解之时动而不过者也隼髙飞之禽又在髙墉之上似未易获也而君子待时而动虽射隼髙墉而获之则其能动而有成可知矣此上震三爻之别也夫子于此所以详言君子待时而动者正所以发明震动之爻为天下万世训耳
　　损卦説
　　阳实有余而隂虚不足故损益之卦皆以损阳益隂为义损自泰来者也损三之阳以益于上故下干变而成兑上坤变而成艮所以谓之损以其损下而益上也益自否来者也损四之阳以益于初故上干变而成巽下坤变而成震所以谓之益以其损上而益下也莫吉于泰而益上则损莫凶于否而损上则益则是上可损而不可益下可益而不可损明矣损下益上固非圣人之所欲也然无君子莫治野人无野人莫养君子则损下有时而不能免此损之名所以不废于易也许行谓滕有仓廪府库以为厉民而自养者知损下之不可而不知易之所谓损也损之一卦虽以下卦之阳益于上卦为名然艮体在上有知止之义兑体在下有説顺之义上知止则无过取下説顺则非强从上止而下説然后可以为损则夫非止而説者乌可以损下哉益之彖曰损上益下民説无疆今损下而下亦説则损之道岂剥下奉上之谓哉故损之所谓有孚以三阳三隂之相应而交孚也上下交孚则元吉而无咎矣所谓可贞以二五之正应也九二刚中则能应乎上六五柔中无求于下斯可以有攸往矣是亦以其上知止而下説顺尔曰曷之用谓在上而知止无所用于益也曰二簋可用享谓在下而説顺虽二簋之防亦以享于上也曰损下益上其道上行言阳在上有以先之也曰二簋应有时损刚益柔有时言説应于下其损有时而非过于损也此卦彖之大意若夫六爻虽以损刚益柔为义亦各因兑艮二体而为之辞初九阳居阳位在兑之始而应于六四其损下以益上必矣损不可过故戒之以已事则当遄往酌而损之可也九二以刚中而应于六五亦损下以益上者也説而应乎正则利过此则凶故不损而益之则为不失其中矣六三在兑説之极居损刚之位故曰三人行损一人言下爻三阳而损此一爻也一人行则得其友言九居上而六居三则一阳上行六三有应为得其友也象曰三则疑者言三阳之盛极必损故疑之也此皆以兑体言之也六四以隂居隂在艮之始而下应于初知止而不妄求者也故初之益上其损虽疾而此无过求焉则彼己已事而遄往此亦无咎而遄有喜矣旧注古者元龟直二十大贝双贝曰朋故曰十朋之龟六五在艮之中柔得尊位下应九二又刚上而尚贤故益之多虽十朋之龟弗能违也象曰自上祐也而不言九二之应者益上之爻止以上九为主也上九虽在六爻之极而实艮止之阳非过亢者也损终必益而又为益上之爻故不损而益之非特无咎利贞而已且利有攸往而无有内外无不臣服宜矣此皆以艮体言之也
　　益卦説
　　损之卦辞曰有孚元吉无咎又曰可贞利有攸往又曰曷之用二簋可用享谆谆于训戒之际盖如此至益之卦辞乃曰利有攸往利渉大川两语而已是知当益之时上以顺而益下下以动而应上上损而下益自然无所往而不利所以其辞寡也损以下卦之阳而为上卦之上九则上九者损之所由以成也故上九弗损益之利有攸往而六五比于上九乃有十朋之龟弗克违之吉象所谓自上祐者言自上九以益于六五也益以上卦之一阳而为下卦之初九则初九者益之所由以成也故初九利用为大作元吉而六二比于初九亦有十朋之龟弗克违之吉象所谓自外来者言初九之阳本自外卦来而为益也或曰自上祐或曰自外来其言损阳以益隂则一也然损之六五谓之元吉而益之六二谓之永贞吉者益以六居二隂柔之至故戒之以永贞也易中诸卦或言利有攸往或言利渉大川未尝并是二者而言也卦辞虽言利矣而爻辞或未必曰利则利故未尝轻言也惟此卦辞既并言利有攸往利渉大川而初九又曰利用为大作元吉六四又曰利用为依迁国至于六二曰王用享于帝六三曰用凶事无咎岂非益下则利乎九五刚健中正位乎天位又以巽体而得六二之正应损上益下之主也故刚实有孚而惠发于诚心勿问而自然元吉下亦懐我之徳而大得其志此盖益道之大也上九以阳刚而处益之极有求益无已之意外卦之阳既以下益而为初九则上固不可复求益也故莫之与而伤之者至而象亦推言益之来本自于外也是以初九六二六三皆震体而在下卦蒙益者也故三爻皆吉而无咎震之成卦由于初九则初九震之主可以有为者也故在益之时则利用大作六二居震体之中而近初九之阳得十朋之益者也而又上应九五故有享帝之象六三居震体之极几于躁动而凶然有上九之正应则是有孚也六虽居三而应于巽动必以顺是中行也是以告于公上而逹其诚上下之所固有也虽用之凶事以济大烖亦无咎也四本阳爻也损其阳而下益于初故为益则四者损刚之位也又下有初九之正应故六四虽柔而不失于中行是以告公上则九五之所乐从也四本阳而移于初有迁徙之象焉故曰利用为依迁国亦以其志之在于益下也然则损上益下之惠其本发于九五有孚之心而其效见于大作享帝救烖迁国之际有天下国家者其可一日不知此理哉
　　夬卦説
　　注曰扬于王庭其道公也故先儒因之曰小人衰防君子道盛则当显行于公朝然彖释扬于王庭乃曰柔乘五刚何也盖大壮四阳也君子虽道盛而九五之徳犹未同也故戒其利贞而未足以决去小人夬则五阳也四爻以阳刚之徳进于下而九五以阳刚之徳应于上有刚中之君以为之主然后可以出命而决去小人也曰扬于王庭谓必有君命而后可也曰柔乗五刚谓必有五刚而后可以决柔也自昔君子恃其公论之胜鋭于诛斥小人而不量其君之不足以有为未有不召祸者不知易之过也曰孚号有厉言虽有君命又当至诚诫号于众彼知决去小人之难而或有危厉也曰告自邑言当自治以尽其在我者也曰不利即戎言不胜其忿而以兵戎则适以趣乱也唯知其难如此其利害如此然后可以决去小人故曰利有攸往此干下兑上圣人所以黙寓健而説决而和之意也使徒健而不説决而不和何足以成事哉大壮之初九曰壮于趾征凶戒干阳之轻进也今夬之初九曰壮于前趾往不胜为咎当夬决之时戒之尤切也大壮之九二曰贞吉阳居隂位而在干之中刚而不过故言其正则吉也今夬之九二曰惕号莫夜有戎勿恤言当夬决之时尤戒于阳刚之过故必惕惧诫号而后可以无忧也大壮之九三曰小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角以其处健之极重刚不中故详言用壮不用壮之得失以戒其刚之过也今夬之九三曰壮于頄有凶頄观也壮于頄则怒之见于靣者也欲决小人而轻发易怒取凶之道也是小人用壮也君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎言君子当其可决而决之其处已虽已特立独行而其待小人未尝不和虽若为小人所濡而可以有愠然决之而和何咎之有亦所以明用壮之得失为君子训也大壮与夬皆阳盛之卦而下卦皆干故其爻辞略同而于夬戒之尤至可见圣人之心惓惓于君子小人之际也九四阳居隂位又以兑体而乘干阳之刚乗刚则不能安故有臀无肤之象隂柔则不能进故有行次且之象宜其有悔也然能牵引下卦之三阳以助九五之决则可以无悔故曰牵羊悔亡亦大壮以羊喻刚之义也闻言不信则以其兑隂之体也九五刚健中正而下有诸阳之助故其于柔也当决而决如苋陆之易去要必中行而后无咎也象所谓中未光者亦恐其决之过也上六处夬之极小人必去不必诫号而小人之凶可必也故曰无号终有凶又所以深为小人戒也
　　姤卦説
　　臣尝于复卦论立卦之名以为圣人于一阳之生曰复谓本有而复来有幸之之辞于一隂之生曰姤则若始相遇然有恶之之辞盖圣人进君子退小人之意也今观姤之卦辞则此意益可知何则阳至于四画而后谓之大壮隂始一画尔而卦辞已曰女壮又戒之以勿用取女彖又晓然释之曰不可与长也则圣人防防杜渐之意为何如哉姤之初六即坤之初六也坤一交于干而为巽故有天地相遇品物咸章之理然方来之隂渐长则为遯又长则为否极而至于六五则为剥矣剥则其凶有不可言者故圣人于其防而戒之坤之初六曰履霜坚氷至而姤之卦辞曰女壮勿用取女其意一也柅止车之物也以金为之固之至也豕隂躁之物也当羸弱而犹蹢躅则其性然也初六之辞曰繋于金柅贞吉言一隂之长当固止于初则吉也有攸往见凶言浸长不已则为凶也羸豕孚蹢躅言虽应于九四有刚柔相孚之意然其中实躁动不可谓隂之防而忽之也既言固止之为正吉又言其不止而往则凶其为小人之戒明矣犹恐常情忽于其防而不戒也复言羸豕之蹢躅以见小人之情状呜呼圣人之虑天下后世何其切哉当姤之时小人故不可使之进为君子之计亦不可无以畜小人也故圣人既戒初六之不可征而又于九二九四九五皆言所以包制隂柔之理鱼隂类也九二比于初六故言包有鱼则无咎九四逺于初六故言包无鱼则起凶杞髙木而大叶瓜则生于地者也九五刚中在上而初六在一卦之下故有以杞包瓜之辞九三重刚而不中在下卦之极近于骄亢而不能蓄下者也故居不获安而进亦不果惟自知危厉则可无大咎上九以阳刚而居一卦之终尤髙亢而不能蓄下者也故如角之穷而不免于吝幸其去隂之逺可以无咎而已皆所以为君子待小人之训也虽然九二之言不利賔何也賔者主之配也爻之隂阳固欲其相配惟姤之时则惟恐一隂之长故义在包制柔而豫防之不可与之为配以引其进也与卦辞所谓勿用取女之意同独此时为然也故曰不利賔又曰义不及賔也九四之言逺民何也文言论干之上九曰髙而无民谓下无隂也繋辞论阳卦之竒曰阳一君而二民谓二隂画为民也今五阳而一隂在下固非无民九四当与之为应而近已为九二所包故曰逺民也九五之言含章有陨自天何也含章者坤顺之道也九五之制一隂能如以杞包瓜则隂必不至于剥阳而有坤顺之羙不然隂长而无以包制之则剥道将成而九五非所利矣故曰有陨自天所以豫为之戒也象曰志不舍命者虽当五阳之盛可以包制一隂而必立志自我恐惧修省而不敢忘难谌之命也説者或谓有陨自天为天之生贤或谓天降之祥或谓有陨越者自天陨之岂未之思乎
　　萃卦説
　　阳居五而五隂从之故为比阳居五与四而四隂从之故为萃二卦若相似也然圣人于比之彖止言下顺从以明下卦坤顺之羙又言刚中以明一阳之在五而殊不及坎险之义至萃之彖乃曰顺以説刚中而应则并兑説坤顺二体言之何哉比者众隂始附之初圣人作而万物覩之时也以一阳之在尊位而上下应之故专以刚中下顺为言而不及于坎险非无取于坎也方其刚中未出于险则可见天下之始附虽不言险而坎险之实寓焉故曰原筮元永贞无咎又曰不寕方来后夫凶又曰先王以建万国亲诸侯皆始附之意也萃者二阳相比羣隂聚而归之君臣同徳而万物盛多之时也非下顺而上説则不足以为萃岂止二五相应而已哉此所以必兼言二体也所谓利见大人亨利贞言君臣阳刚同徳之利见也所谓王假有庙用大牲吉万物盛多而后能傋礼也所谓利有攸往顺天命者上説下顺则动无迷于天理也是故六爻之义皆以隂阳相应相比为吉盖当説顺萃聚之时説极则易忧顺极则易乖聚极则易散君子所当警戒不虞而有恶于不相亲也当萃之初隂必聚而归于阳今乃以六居之则是阳位而隂爻也故有孚而不终阳实不足也志乱而若号隂柔而不能无疑也然而上有九四之应进而相遇则握手一笑可矣无忧而往则无咎此言初六虽不当位以有应而无咎也九四以阳居隂位而应于初六故亦曰大吉无咎象又曰位不当也六二隂柔得中得位而应于九五者也故能引初六之隂以享于上故曰引吉无咎孚乃利用禴禴祭之简薄者言诚意足以享上也升之九二亦应于六五则亦有孚乃利用禴之辞其义一也九五阳刚得中得位而应于六二者也故其萃有正应之位不待相孚而无咎惟元永贞则悔亡也比以九五一阳为主故卦辞有元永贞之言萃有两阳爻故元永贞独归之九五亦可见易中卦爻彖象之辞无非一理所贯也六三隂不当位处顺之极而上无应其乖易致故萃而嗟无有所利然当萃之时而上比于二阳为可亲也故又言往则无咎小吝而象亦曰上巽也上六隂柔之至处説之极而下无应其忧易生故至于赍咨而涕洟然当萃之时而下比于二阳终得其所亲也故卦辞曰无咎而象亦曰未安上也虽然九五之萃有位而象以为志未光何也九五萃之主也九四之所比而众隂之所由以萃也而其应独专于六二之一爻则是有位所应为有限其志为未光岂易所以为萃乎圣人虑后世泥于刚中而应之辞而不深察夫顺以説之理故于九五之象发之