诚斋易传

　　此章言圣人取诸易之道以成乎已之徳也学易而不以易成已则易自易我自我也易何补于我我何资于易哉墉无基则圮故以践履之充实为吾徳之基木无本则槁故以归复其初性为吾徳之本基既立矣骄或齧其基则又圮不持守以谦可乎本既植矣怠或寒其本则又槁不固守以恒可乎徳既持矣亦既固矣遂足矣乎曰未也吾岂无一不善惩忿窒欲又取诸损所以修吾徳也修者修而进之也吾岂尽善见善则迁又取诸益所以裕吾徳也裕者裕而丰之也虽然是皆所以居常也未临乎变也居常而修且裕或一旦临变而失之可无惧乎遇困而不失其亨然后吾之徳益辨而明遇井而不食愈冽然后吾之徳清而不改圣人之徳至此大成矣然圣人之心犹曰未也卑防以自制退然若无能焉此大禹之不矜周公之不骄仲尼之仁圣岂敢也始则持之以谦终则制之以防呜呼圣徳其至矣乎六十四卦备于身矣九卦其要也
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁防称而隠
　　此章圣人既取诸九卦以成徳复赞九卦之徳以示人也
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义防以行权
　　此章圣人既赞九卦之徳以示人复发九卦之用以示人也
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此章言易道之用存乎变易道之体存乎常易道之行存乎人又曰道不虚行者人也夫易之于人如水之于鱼也鱼不可离于水人不可逺于易君臣父子无非易也视听言动无非易也治乱安危无非易也取舍进退无非易也鱼离水则死人逺易则凶仲尼曰易之为书也不可逺此之谓也非易书之不可逺也易书之道不可逺也易之道安在哉曰变而已是故屡迁而不居周流而无间干之初九忽上而居于坤之上六于是坤变而为剥坤之上六忽下而居于干之初九于是干变而为姤此易之变上下无常者也干之一阳与坤之一隂相易而震生焉坤之一隂与干之一阳相易而防生焉此易之变刚柔相易者也是皆不可拘之以典常绳之以要约也惟变之所适谁得而御之者故曰易道之用存乎变然易之道有体有用其变而无常者用也其常而不变者体也君子之学易能通其变而得其常极其用而执其体是可谓善学易之书而深明易之辞力行易之道者矣易道之体安在哉曰敬而已矣干曰夕惕若敬也坤曰敬以直内敬也易之道千变万化而归于一敬大哉敬乎其入徳之捷径作圣之奇勲与故曰易道之体存乎常今也学易而得乎敬之一字则出入起居非度不由外内屋漏惟惧是知曰度曰慎罔不夙夜以此应世则遇忧患而自明遇世故而自达以此谨独则无师保而自律逺父母而自严君子何修何饰而臻此哉其初率循乎易之辞而不敢违揆度乎道之方而不敢离玩味于变动不居之中探索其典常不变之要在此而不在彼于是执而有之躬而行之故易之道为实用不为虚言矣仲尼称之曰苟非其人道不虚行深赞之深嘉之之辞也故曰易道之行存乎人
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　此章指示学者学易之法有三一曰初爻二曰二五三曰彖辞初爻者易书一卦之性质也至于六爻或各因其时或各指其事而已非若初爻为一卦之要也原其始自可以约其终知其初之难自可以知其上之易初者本也上者末也初辞拟议以定一卦上爻成其终而已故首告之以学初爻之法若夫杂陈一卦之物论撰一卦之徳如是而为是非如是而为存亡如是而为吉凶如是而为居位之当否又非止初爻所能尽也其为中爻二五乎观二五则是非备矣存亡吉凶与居位之当否可得而知矣故又告之以学二五之法至于统论一卦之体非彖辞何以尽之如干之彖曰大哉乾元坤之彖曰至哉坤元包两仪于二字之中括六爻于数语之间知者观之乾坤之道尽在是矣曰过半尽之之谓也故终告之以学彖辞之法圣人之教人葢如此其详也
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪此章言二四三五居位逺近贵贱安危之分也臣欲柔而中柔过则谄为张禹为胡广君欲刚而中刚过则苛为汉宣为显宗九二以刚居柔此柔中也六二以柔居柔此柔过也曰二多誉亦未必尽多君子也誉之者多耳六五以柔居刚此刚中也九五以刚居刚此刚过也曰五多功亦未必尽成功也有功者多耳故二则曰其用柔中许其柔而不过也五则曰其刚胜许其刚而过也与其为元成宁为孝宣与其为安顺宁为明帝至于四逼大君之下三乗大臣之上宜其惧而凶也居此位者谨诸
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　此章言重卦之防及六爻之文所以极言易书广大之备也易之未重三材各处其一初为地二为人三为天时则大而未广孤故也易之既重三材皆合而两初与二为地三与四为人五与上为天于是大且广矣盛故也大则有量广则无际三才大矣兼而两之是一三才为两三才也不亦广乎故曰广大悉备信乎其备而罔缺也三材之道备矣然分上分中分下则有三才之别合为一卦则隂或居上安知地之不为天阳或居下安知天之不为地五为君则天道为人道矣二为臣则地道为人道矣道有变则为六爻矣爻有尊卑则有等差矣爻有等差则有物象矣刚柔相错则有成文矣文物不当其处于是吉凶生矣
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　前章言易兴于中古作于忧患仲尼之意已属文王矣以为未足也此章又明言易兴于殷之末世周之盛徳犹以为未足也又指而明之曰当文王与纣之事则无复秋毫隠情矣嗟乎千载之屈有幸逢一朝之伸一家之私有不没天下之公文王无遇于纣而有遇于仲尼其千载之屈一朝之伸与纣殷王也仲尼殷后也而仲尼贬殷为末世褒周为盛徳指纣之名而不讳称文王之王而不抑其不以一家之私没天下之公与大哉文王之圣与大哉仲尼之公与大抵无冦言备冦者不若遭冦言备冦者之为周无虎言防虎者不若遇虎言防虎者之为工何者意之者不若履之者也文王遭纣羑里之祸而演易不以已之忧患忘天下后世之忧患乃推已之忧患虑天下后世之忧患其于忧患可谓亲履而备尝之矣其心危故其辞亦危此无它以吾身之危欲使后世之危者平以吾心之不慢易恐后世之易者倾其虑患之道甚大故其取喻以物也甚详日昃月望盖取诸天山泉水风葢取诸地右肱左股葢取诸身金矢玉葢取诸器苋陆瓜陨葢取诸草栋隆牀下葢取诸木鹤鸣鸿渐葢取诸禽牿牛获狐葢取诸兽天下之物苟可为得失吉凶之象者有一物之废者乎后之观吾易者以百物求大道以危辞求安平惧之于始惧之于终则其要归于吉而无咎矣然则文王以易之道免一己之忧患未圣也以易之道免天下后世之忧患斯圣矣故仲尼赞之曰此之谓易之道也
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　此章申言乾坤健顺之性易简之徳也天下之理健而不息则易息而不健则难故干之至健其徳行恒易顺而不拂则简拂而不顺则繁故坤之至顺其徳恒简徳之易者生物不息故无难也徳之简者成物不拂故不繁也然易简则无作为险阻则有情伪今也易而能知险简而能知阻何也葢两险相疑两阻相持是故险不能知险知天下之至险者至易者也阻不能知阻知天下之至阻者至简者也夹谷之诈不能敌仲尼之礼颛臾之对不能欺仲尼之听葢圣人得乾坤易简之理而齐侯之险冉求之阻遇之而败也惟其得乾坤易简之理而执之以照天下之险阻情伪则如日之达蔀屋如烛之炳幽潜孰得而遁之者是故其心和説而不忧天下之至险其虑研精而不惑天下之至阻以定天下之吉凶以成天下之亹亹皆易简之绪余耳见祥斯知吉见象斯知器见占斯知来又何疑焉葢祥者吉之萌也象者器之影也占者来之讯也故天地以易简而设位于上下圣人以易简而成能于两间谋之卿士庶人而毕从谋之鬼神卜筮而皆协俾万姓咸曰圣人之能者无它易简而已能研诸侯之虑侯之二字衍
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　既言乾坤之性与徳又申言八卦之象与爻彖也以象告者有画而未有辞也以情言者有爻辞而又有彖辞也刚柔杂居者六子之卦也其余皆八卦诸爻所有者未易槩举
　　将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　此言学易而有得者可以知言矣孟子曰我知言葢得乎此大抵歉于中者必愧于外秦武阳色变而荆轲为之辞谢是也故曰将叛者其辞慙将有言于人而逆疑其不售也必左右其説以尝之此不有售焉则彼必售矣商鞅之説孝公是也故曰中心疑者其辞枝直情无所烦言至正无所揣摩申公之对武帝是也故曰吉人之辞寡躁竞也人而躁竞则危言以世而无所忌强聒以撼人而不能已能令人厌亦能令人喜厌者其空空而喜者意其有挟也淳于髠之见梁惠王连语三日三夜是也故曰躁人之辞多小人之疾君子也而欲毁君子也必深匿其毁之之迹疾之愈甚则毁之愈缓或显誉其人而隂寓其忮或泛为之説以旁见其意故毁行而人不悟公孙之谮仲舒汲黯是也故曰诬善之人其辞游人之心未有无所主者所主者义乎攻之者愈众而主之者愈坚所主者不义乎外必周为之防而内必深窒其隙幸而遇庸人虽欲攻之莫知其所以攻之者不幸而遇智者先得其隙而入之逆夺其防而据之则一语而折夷之之见孟子是也故曰失其守者其辞屈

　　诚斋易传卷十八
　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷十九
　　宋　杨万里　撰
　　説卦
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　此章言圣人之作易始因蓍以成卦终因卦以尽道也天下莫愚于有知之知而无知之知为至神蓍是也天下莫隠于有易之易而无易之易为至蓍数是也今夫蓍之未分其数五十人皆知之及其既分左手若干右手若干人不得而知也非惟人不得而知也吾亦不得而知也非惟吾不得而知也蓍亦不得而知也非惟蓍不得而知也鬼神亦不得而知也故曰幽赞于神明而生蓍赞之言助也非蓍之神也助神明之神而已今夫一三五天数也三积之而为九二四地数也两积之而为六故曰参天两地而倚数倚之言依也天地之道不在数也依于数而已然数寓于蓍而蓍非数故得数者忘蓍卦托于数而数非卦故得卦者忘数数既形矣卦斯设焉圣人因其变之或九或七而为阳因其变之或六或八而为隂变至十有八而卦成焉圣人无与也特观其变而设之耳故曰观变于隂阳而设卦卦既设矣文斯生焉圣人因其数之阳而发明其为爻之刚因其数之隂而发明其为爻之柔圣人无与也特发而明之挥而散之耳故曰发挥于刚柔而生爻卦之隂阳既设爻之刚柔既生自八卦而为六十四自六爻而为三百八十四伸之长之天下之是非失得万事于是乎备天下之吉凶悔吝万变于是乎出天地人之道皆聚于易之书矣所以和顺道徳而理于义者在是所以穷理尽性至于命者亦在是大哉易之道乎其道之渊林乎学者求道而舍易是舍渊而求珠舍林而求玉也葢天之授人者曰命人之受天者曰性在物情之所具者曰理在人事之处物者曰义防义理而行之通者曰道体斯道而充乎已者曰徳命非通塞短永之谓也天以道徳义理之性而授之于人之谓也犹父之命子君之命臣也命令而付授之也然则理与义有辨乎曰理者物情各具其所本然之谓也义者人之处物各宜其所当然之谓也今有二器于此其一樽也其一簋也问樽奚事曰其器酒也问簋奚事曰其器飱也此物情之所本然者也斯之谓理今有人焉见其为器而不知其用或寘飱于樽焉或寘酒于簋焉是得为处物而宜其所当然者乎若易置之则宜其所当然矣斯之谓义然则理若何而可穷性若何而可尽命若何而可至理也性也命也为三乎为一乎曰理譬则路也性譬则足也命譬则家也人有自百里之外而归其家者或十里而止或五十里而止或九十里而止是能至其家乎否也夫百里之近也而家不可至者何也非以其路有所未穷而足力有所未尽乎是故家无不可至路无不可穷而足有不能尽也性有不能尽而理无不可穷命无不可至也是穷理尽性以至于命之説也理于义谓治于义之理非穷理之理
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　此章言文王重易之防也伏羲之易画而未重初为地二为人三为天当是时三才之道竒而未耦孤而无邻也文王之易画而既重初与二为地初刚也二柔也刚柔以质言三与四为人三义也四仁也仁义以性言五与上为天五阳也上隂也隂阳以气言当是时三才之道耦而不竒邻而不孤矣夫徳不孤必有邻道亦然故敬义立而徳不孤隂阳立而天之道不孤刚柔立而地之道不孤仁义立而人之道不孤天下之理未有孤而能立者有日必有月有山必有泽有父必有母至于昼夜寒暑也前后左右也耳目手足也靡不然者故曰兼三才而两之故易六画而成卦然乾坤二卦画虽六矣尚分隂分阳未成章也至于六子五十六卦隂阳错居刚柔迭用然后六位成章焉章者刚柔杂而成文也周官画绘之事曰赤与白谓之章故曰分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章然则易之重卦何为也哉以顺性命之理而已曷谓性命之理隂阳也柔刚也仁义也是性命之理也顺之则圣则贤则君子则无咎则吉逆之则愚则鄙则小人则悔则凶故仲尼首言曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理