紫岩易传

　　凡此皆隂阳自然之性坎陷于隂有出险之道不终陷也故曰习坎云
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
　　马况健牛况顺龙况变动巽何以为鸡鸡知时巽之权也坎何以为豕豕北方至隂之物其色黒其位为智也离之雉文明也艮之狗善守也兊之羊说顺也
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
　　干为首唱之于始也坤为腹容之于终也震为足有行也巽为股随震也震动于下巽则权之坎为耳天一所通也离为目地二所中也艮为手止也兊为口说也
　　干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
　　干索于坤为男阳为主也坤索于干为女隂为主也此隂阳相感之义
　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　金干体也干何以玉以其体常而尽变故欤为寒氷位在亥前卦起于子为大赤至阳赫赫为良马健而有顺体为驳马五色备为木果生生不穷
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　为布万物芒芒广无不被为釜熟物而化之为吝啬阳动施隂翕静为子母牛至顺之性无时而已为文阳一隂二错杂为文山川草木炳然于下为众为柄万物依坤以出入生物之柄在坤其于地也为黒至隂之色
　　震为雷为龙为元黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　为龙苍龙直东方变化不常为元黄坤体一索于干为震得元黄之正云为敷万物敷生为大涂物自震出为苍筤竹以色取阳动于一贯四时而不改为萑苇蔓行相连其生不穷一阳之动似之其于马也为善鸣干动于下为馵足为作足后足左白曰馵震地在左而德配于巽其于稼也为反生一阳之复则然
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　为绳直风之鼓物甲拆齐一巽之绳直取齐一也为工巽以入之惟工则然为白万物洁齐为长为髙干阳在上巽顺而升为进退柔道多疑巽一索于干以柔遇刚进退其心为不果果断非用权事为臭物致洁则香逺闻其于人也为寡髪为广颡隂不敷于上故寡髪二阳广颡象为多白眼离为目巽一隂在下万物洁齐而未相见也为近利市三倍巽以权之也
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　为水为沟渎泉始达为隐伏阳陷于隂为矫輮水之行也其象如此为轮矫輮之功为加忧为心病为耳痛阳陷之应为血卦为赤至阳生于坎中赤阳正色为美脊为亟心干阳居中阳健而动为下首水性趋下为薄蹄一隂处于下为曳阳陷而隂病之其于舆也为多眚坤为大舆坎中刚而上下俱柔失坤之性刚陷必拆为通习坎故通为盗隂始陷阳其情贪其中险其于木也为坚多心刚在中
　　离为火为日为电为中女为甲冑为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蠏为蠃为蚌为其于木也为科上槁
　　为甲胄为戈兵火炎兵象也甲冑取外刚义为大腹中虚有容为科上槁火性进上
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　为山为径路山径象阳之在上万物之出入至艮而止所由行者鲜矣为小石有动止之象焉为门阙万物出入之机为果蓏果蓏草木之实阳止于上故云为阍寺职主禁止为狗善守为鼠昼伏夜动艮次坎故云为黔喙之属阳元在前为坚多节阳止在上二隂承之
　　兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　为巫巫之通神以言为说为毁折隂毁居上为附决少隂之性为刚卤兊居西方其性坚刚卤泽水之结也
　　序卦
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　天下顺比不畜则放臣之畜君其可无邪
　　物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰
　　由我之泰致天下之泰礼其贵乎人君行礼君子进矣行礼者其德刚
　　泰者通也物不可以终通故受之以否
　　知泰必有否而兢兢勉修厥德泰可长也
　　物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临
　　天下之事至于陵夷大坏自恱豫中来豫而随随而蛊理之必然也非仁心动于内而有事于天下何以致刚阳之浸长而治道以大哉
　　临者大也物大然后可观故受之以观
　　阳德盛大天下观化
　　可观而后有所合故受之以噬嗑
　　呜呼君人而欲除大间于天下非德修于内黙有以动天下心闲固未易除矣
　　嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
　　致饰亨尽驯致于剥千万世一辙也三代而下喜文华忽敦朴略介冑恬不知变此何理哉此何理哉
　　复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜
　　畜贤莫大于诚
　　物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过
　　德之刚中非养莫成
　　物不可以终过故受之以坎
　　刚过于中其失必陷沈濳其刚乃能有济中其大哉
　　坎者陷也
　　坎之为卦阳虽得中二隂陷之取诸习坎中德贵大德大而后可以出险
　　陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　阳德旣充孚于上下隂乃丽焉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
　　嗟夫父子君臣夫妇之道不明于天下天下不流入于夷狄禽兽者几希矣嗟夫有父子君臣夫妇之名而钦之不至诚之不尽忠之不竭信之不立和之不生其与无之何异哉治道之不兴所由来久矣不有君子获用于时而得行其道风俗岂易变欤
　　夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
　　德之昬明自家始家道正而明家道不正而昬明德之伤不反诸家其能治乎
　　家道穷必乖故受之以睽
　　二女同居志不同行睽为卦则然家道之穷其惟好色欤先王谨礼家道日昌
　　睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损荒怠安佚乱所由生厉精为治周宣所以中兴也
　　损而不已必益故受之以益
　　损己获益天之道也行之不力徒损无益
　　益而不已必决故受之以夬
　　德盛者贤必助不决奚为
　　夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妺得其所归者必大故受之以丰
　　渐而受之以归妺归妹受之以丰贤者获进得所归治道亨大可期也必取诸归妺岂非英才迭进之象欤
　　丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽
　　乱生于治穷奢极侈致之也居丰用约非有德之君孰能行之不然耳目心志之闲鲜不为谗佞所侈惑矣
　　巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节
　　涣离散之卦离散之初人情未通不为之节何以能久
　　节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以旣济物不可穷也故受之以未济终焉
　　杂卦
　　干刚坤柔比乐师忧
　　圣人无忧乐与天下同其忧乐夫行师以除天下之害而圣人忧之何哉岂非兵凶器战危事人命至重有不可不忧者邪呜呼德失而后有师师非先王得已也
　　临观之义或与或求
　　临二阳在下四隂与之与之者在上观二阳在上四隂求之求之者在下呜呼刚德之贵于人也久矣夫
　　屯见而不失其居
　　万物盈于天地间方屯之初形色着见各以类居屯之利见侯因所居而治之也
　　蒙杂而着
　　蒙者蒙也蒙故杂而性之清明与蒙俱存蒙去而著者见矣
　　震起也艮止也
　　阳起于下而止于上万物随之
　　损益盛衰之始也
　　损自泰来益自否来盛衰之防见于损益非损则泰必有衰矣非益则否必有盛矣此易之变通而圣人所以扶治弭乱获自天之祐也
　　大畜时也无妄灾也
　　人君刚德之修健为之正是谓千载之遇此时也非人力所能为也是以君子贵逢时无妄本于自然之谓非所宜得而得非所宜有而有为无妄天实使之圣人则以为灾云
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　　谦之失轻豫之失怠
　　噬嗑食也贲无色也兊见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也
　　家道乖于内睽孤见于外易始乾坤礼始敬诗始二南书始二女畏睽也其事莫不以正身正家为本尧典曰我其试哉意盖有在矣
　　否泰反其类也大壮则止遯则退也大有众也
　　贤者归则天下归之矣
　　同人亲也革去故也取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也旣济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也夬决而干成易道通矣小人之忧其必思所以害君子君子守正积德讵可一日已邪

　　紫岩易传卷九
　　钦定四库全书
　　紫岩易传卷十　　　　　宋　张浚　撰
　　读易杂记
　　甲已乙庚丙辛丁壬戊癸素问谓五天之气经歴二十八宿同分为合　太元曰一与六共宗二与七共朋三与八成友四与九同道五与五相守十干合数也一六水土数甲已为土乙庚九数乙庚为金三八十一数一水也丙辛为水四九十三数三木也丁壬为木五与五二五数二火也戊癸为火
　　自昔论河洛图书必曰河图四十五数虚五为五十与大衍数合而不知河图实五十有五数也夫大衍本之洛书而虚五至揲蓍则又用四十有九而虚一圣人用天地自然之数以立法不茍为也今考河图纵横数之皆十五而一九离坎子午位其数十二八坤艮寅申位其数十三七震兊卯酉位其数十四六巽干已亥位其数十十在中矣合之不曰五十有五而何欤
　　二　七　六
　　九　五　一
　　四　三　八
　　易九六数也而六在九中然则易九数也伏牺卦数干一坤八九也兊二艮七九也离四坎五九也震三巽六九也合之为三十六六六之数亦在中矣至文王易八卦定位乾坤之数九干三得以包坤之六坤六不得包干三震巽之数九坎离之数九艮兊之数九皆自其画推之阳为一隂为二也合之亦为三十六或曰易数九而八卦之数止于八何也曰八卦九数也独不观八卦各守其位太极居中以运动八卦而神之乎或曰然则大衍之数五十其用四十有九四十有九七七数也易何独用九哉曰十百千万盈数也天地之数五十有五圣人不取地十盈数两其五而取之贵变也大衍之数五十圣人用四十九而虚一四其十一其九而后蓍可揲大衍揲之以四用十始数也分二挂一归竒则有九以周变乎中而后四象可成八卦可定易之数九不可过也过斯亢而不能变
　　巽五　坎六　艮七　　坤　　兊　　干
　　【伏牺】　干一太极居中坤八【文王】　离　太极居中坎兊二　离三　震四　　巽　　震　　艮
　　老阳老隂数六十少阳少隂数六十卦数也六十四卦去四正为六十老阳少隂数六十四六十四卦数也盖八卦之体本一七其变为八八数八卦列而九行其中然则六十四卦四九四七之数也易以阳变
　　庄子曰其数一二三四是也此正天地十数配以五则七八九六与十数皆全矣一四二三两合之俱为五五固在其中
　　列子曰易变而为一一变而为七七变而为九至九复归一一太极也自少阳变老阳复归大衍曰复归一九复归一还淳反朴体谦用虚象也
　　甲乙壬癸乾坤纳甲也甲乙木壬癸水何以属之乾坤盖天地生成之功在木水考诸四时之运可得也圣人以生成大功归乾坤非五行所得専耳
　　七八九六为四象何也七八九六五行成数有象可见天下之象从此出也故夫七八九六火木金水象也而五土在其中一二三四得五而其象着见则是天地十数皆具四象中矣圣人非用四用十也非用十用五十有五也七八九六五十有五全数也
　　易有太极是生两仪太极一也两仪三之矣两仪不必天地凡分为二者皆两也分为二而七八九六之数成五行之象于是大着焉
　　干配甲壬坤配乙癸艮兊配丙丁坎离配戊己震巽配庚辛此纳甲法也干数一九而竒坤数二十而耦艮兊之数三四坎离之数五六震巽之数七八随十干次第而立数也甲乙乾坤之始阐于仁也壬癸乾坤之终藏于智也
　　火一土二木三金四水五为纳音元数自扬子云之子午甲已之数九丑未乙庚八寅申丙辛七夘酉丁壬六辰戌戊癸五己亥四以十干十二支配数五而数之余一火数也余二土数也余三木数也余四金数也余五水数也六十甲子立矣【火无声水灭之而成声土无声火坚之而成声水无声土激之而成声】