汉上易传

　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　艮积于下止于上二隂含阳土石聚焉蒙贲剥大畜咸遯蹇渐旅皆曰山以三画卦言也为丘为陵为陆者以重卦言也髙平曰陆大陆曰阜大阜曰陵而丘有一成再成三成如昆仑亦曰丘故重艮以三为陆四为陵五为丘上为山太九地七为下山八为中山九为上山准易也渐九三艮渐坤髙者平矣髙平曰陆上九动成六六降九升亦髙者平也同人九三动以四为陵震六二以四为陵渐五应二而歴四三亦曰陵贲六五颐六二拂五涣四以五皆曰丘随上六升六四以九三升而之上皆曰山坎五艮言丘陵足矣又曰山川丘陵者坎变则蒙极其险言之五行以艮为土太以山为金者山土石也石者土之实故为土石金类也故又为金震为大涂动而行莫之止也交艮为径路止而行行而止也艮者震之反山径之蹊则行者改步矣又为巷者通乎家以达内外二为蒙山土石也水流山则土去而石见故艮坎为石为小石豫六二以四为石是也困六二否艮交坎故困于石渐六二曰磐者二五相易坎变巽艮艮为石也辟干为门阖坤为户艮土东北当启闭之际门阙也艮为宗庙者六也一六坎也坎者鬼之所归太以一六为庙故艮为门阙在宗庙之位为庙萃震涣损是也为宫者止于中也太一出阳入隂息于中宫坎艮坤为宫在旅为次在野为庐又为牖者宫之户坎其傍以通明也故艮坤坎离为牖巽为草木艮阳止也止于上为果止于下为蓏蓏瓠之属干为圜为阍寺者阍守门者也寺守巷者也郭璞筮遇豫之小过曰当有羣鱼入州城寺舍言小过艮也艮为手又为指者在上体为手指止者动也在下体为足指动者止也震动艮止相反也曰趾者趾在下体之下鼎足亦谓之趾噬嗑初九贲初九鼎初六艮初六三爻以初应四皆艮止震动而在下体之下故曰趾或曰大壮夬初九何取于艮曰大壮遯之反也遯艮为指反而成震为足指夬即大壮积而成刚故曰壮于前趾前趾谓大壮也趾又谓之者足大指也拇手大指也阳为大咸初六感九四解九四应初六皆以隂变阳而解者蹇之反解震即蹇艮也为狗上言艮为狗者狗马之狗也此言为狗者熊虎子字当作豿尔雅曰熊虎丑其子狗盖虎子未有文犹狗也虞翻马融郭璞以兑艮为虎艮者寅位也艮究成兑故艮为虎子又为黔喙之属成兑则坤交干而有文矣为鼠者艮交坎也天文虚为鼠玉衡之星为鼠其艮之九三爻乎晋九四是也郭璞筮遇咸之井曰东方当有蟹鼠为灾亦艮坎也坎虚在子故子为鼠昼止者艮也夜动者坎也穴土者艮也隐伏而窃者坎也蟹或化鼠焚蟹致鼠坎离交也艮反为震故有缘木之鼠坎极成离故有飞鼠火鼠豹文之鼠鸟鼠同穴者坎离之合乎鼷鼠食牛者水土相伤乎传曰曾磎之鼠水下出焉是亦艮坎而已为黔喙之属者坎为坎变艮则在前故郑康成曰取其为山兽寅为虎貍亦是也寅即艮也屯六三艮震为鹿角者艮之阳蹄者震之阳躁者震也止而伏者艮也隂生而鹿角解震反巽也阳生而麋角解巽反震也麋鹿类也故麋与鹿游龙震也故鹿与龙游刘牧曰鹿性决躁其角反生震象也颐九四革九五兑艮为虎上六为豹解九二未济艮坎为狐或曰艮兑一也革上六何以为豹曰上六隂爻离九三文之过也天文箕为豹尾为虎同在艮履何取于艮乎曰伏艮也其于木也为坚多节者坤为众多坚节干刚也三索故多节否九五坚多节之木在田上上下黄桑也郭璞筮遇家人之蒙巽变艮为髙松松坚多节也为鼻者传曰鼻者面之山兑为口山泽通气故鼻口相为用噬嗑六二动故噬肤灭鼻睽六三艮成兑刑其鼻也故其人天且劓或为肤为皮革者皮兼肌言之曰肤肌其隂也肉为隂充其肤者阳气也马融曰柔脆肥美曰肤皮者舍肉而言革则坚矣通鸟兽言之艮之阳也为虎为狐
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　泽者水之聚二阳沈于下一隂见于上干阳为美阳沈于下钟美矣太之沈曰隂怀于阳阳怀于隂志在宫然坎兑一也故坎壅成泽泽决成川为少女为巫者兑变巽兑为口尚口而巽进且退者巫也巽九二是也或为史升而为史降而为巫尚口则一也为口者说见于外也为舌者动于内也口为言太四八为金于五事为言为辞者言成文也干三动成兑离是也笑者目动而声出于口故兑离又为笑为嘻嘻者笑无节也嗟者忧而于声也笑者得位得应喜而后笑也嗟者失位失应忧而后嗟也号者大声出于口也故兑巽为号巽为风风者天之号令风鸣窍穴有号呼之象号咷者号哭之声号呼而又有哭象也告者决之也或取决于彼戒者告戒也问者有所疑也允者口顺从也愬者恐惧而愬也食者口就之也不食者口不应也明夷初六可食而不食者义不食也颐为求口实者兑变临也咸九五曰脢者口之下心之上也为毁折者隂见则阳毁隂升则阳折物极而穷噬嗑六二上九为减离九四为弃毁也丰大象九三离上九之五鼎四之初为折泰兑变贲之离坎艮为无敢折狱又为刑杀者兑正秋也变坎为刑自决有罪言之坎为狱自屠畜言之坎为血故蒙初六曰刑人丰曰致刑归妹曰刲既济曰杀萃独曰用大牲者有杀牛之象无坎血也为附者兑反艮也为决者兑也隂盛阳微则阳附隂阳盛隂微则阳决隂剥一阳五隂故曰山附于地夬一隂五阳故曰刚决柔也或附或决时也其于地也为刚卤者水动而往刚留于泽为卤刚而柔为沙需之九二是也水畜于泽下为咸咸无水亦卤困之大象是也主父偃所谓地固泽咸卤不生五谷咸亦谓之卤咸生卤也咸泽之下成精洞穴中水凝为钟乳黄帝书曰湿化生金石虞翻曰干二阳在下故刚泽水润下故咸沙水中之阳阳动而水泉动水动生沙刚其阳也柔者散而未聚也沙聚成石沙石生金兑反为艮艮兑之阳皆干医书寒入水府为沙石寒亦干也为妾者遯九三兑女伏于下与艮同位艮小子坤为臣臣仆也故以伏兑为妾六四兑来奔初为妾自初言之得妾也传曰聘则为妻奔则为妾巽离女也兑独为妾者娶论年徳而得妾者以其子故常少为羊郑康成本作阳虞翻本作羔今从郑郑曰此阳谓为养无家女行赁炊爨今时有之贱于妾也案尔雅阳予也郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰今巴濮之人自呼阿阳璞筮遇咸之渐曰兑为贱女戏倒隂阳盖咸兑变巽隂阳颠倒遯九三鼎初六之四爻位皆正咸渐之变爻位不正故为贱妾阳妾之贱者也归妹六三兑女不正为须须贱女阳之象乎为常先儒谓西方之神误也当在坤后简编错乱耳且坤为常以隂从阳常也地从天子从父臣从君妇从夫少从长卑从尊故坤顺得常又曰后得主而有常屯六二二五相易十年乃字为反常需初九需于郊不犯难行须六四下文而后行师六四隂从阳当顺九二知其不可变而反次皆曰未失常为辅颊干艮为辅干为首艮止于上辅也又为辅颊者连兑也而悦于首颊面颊也

　　汉上易传卷九
　　钦定四库全书
　　汉上易传卷十　　　　　　宋　朱震　撰序卦
　　文王作易以乾坤坎离为上篇之用以艮兊震巽为下篇之用上篇终于坎离下篇终于既济未济颐大过小过中孚为二篇之正乾坤者易之本坎离者乾坤之用离肖干坎肖坤中孚肖干小过肖坤颐肖离大过肖坎既济坎离之交未济坎离之合坎离所以为乾坤用者得天地之中也斯圣人酬酢不倚千变万化不离乎其中欤康节曰至哉文王之作易也其得天地之用乎至夫子序卦然后明生生不穷而天地之蕴尽矣故太准之以图
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　上篇以乾坤坎离为用天地之生万物也而有艮兊震巽焉天地万物具而人道备矣下篇以艮兊震巽为用有万物而后男女夫妇也而有乾坤坎离焉人道备而天地万物备矣故曰三才同科厚薄相劘韩康伯不领此旨谓岂有天道人事偏于上下哉读序卦而不察者也云行雷动动必满盈故曰屯者盈也震者物之始生坎者难也故曰屯者物之始生也蒙冥昧也物生者必始于昧勾萌胎卵是也故次之以蒙蒙童蒙也物如此穉也物穉而无以养之则夭阏不遂蓄徳养才者亦然故次之以需震坎为酒兊为口有饮食之道饮食所以养也饮食必有讼干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次之以讼讼者两辞必以众起故次之以师师众也众不能以治众治众者至寡也众之所以比执一以御之则众治矣故次之以比比相亲比也彼来比我我必畜之故次之以小畜物畜聚然后有上下尊卑之等上下尊卑所谓礼也故次之以履礼者履而行之者也所履者君子大道则其心泰然而安故次之以泰泰者万物通也物终通则无节故次之以否否塞也物终否则乖异不相为用故次之以同人同人者与人同也与人同者物必归焉舜太王是已故次之以大有认物之归为已有者必骄骄则亢满大复为累矣有大者不可盈也故次之以谦物归之矣又持之以谦犹富而守之以俭岂不有余裕哉有大而能谦者必暇豫也故次之以豫事豫立则动而不跲众必随之故次之以随好上人者人之情也以喜随人必有所事臣事君子事父妇事夫弟子事师非乐于所事者其肯随乎故次之以蛊蛊者事坏而后有事者也韩康伯曰可大之业由事以生临者以大临小也故次之以临观者自下观上物大然后可观是以王尚大故次之以观在上而无可观则在下引而去矣非可观其能有合乎故次之以噬嗑噬嗑者噬而合者也物不可以苟合苟合者其终则离必致饰焉故次之以贲贲阴阳相饰也致饰然后物亨亨则尽矣无以复加故次之以剥剥者剥也此商周之末所以不胜其弊文之末流也物穷则反不可终尽剥阳穷于上而终反于下故次之以复复天理则无妄无妄则其动也天故次之以无妄然后物物循理乃可大畜故次之以大畜前曰比必有所畜者比而后畜其畜也小故次之以小畜物能畜止然后可养虽养虎不外是也故次之以颐颐者观人之养也求口实以自养也圣人养贤贤人养徳不养之则不能动大过者动而大过乎物也故次之以大过而大过六爻皆以居安不动为忌君子之所以过者时也过而不已则失中失中则陷没坎陷也陷必有所附丽乃能出险故次之以离离丽也一本云丽必有所感故次之以咸咸感也
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉君子之道造端乎夫妇乆于其道而后化故次之以恒恒乆也进退升降与时消息不可乆居其所而不去故次之以遯君子万物之主终遯而不反天地闭塞故次之以大壮大者壮则小者羸可进之时也故次之以晋晋日出地而进于昼也进而不已伤之者至故次之以明夷明夷日在地中明有所伤也物无不反其本者疾痛则呼其父母伤于外者未有不反于内故次之以家人家人内也治家者刚柔有节过刚则厉过柔则渎无节则道穷而亲族乖离故次之以睽睽者水火乖也乖离则情不通而难生故次之以蹇蹇者行有难也难极必解无终难之理故次之以解解蹇难解也难解则舒缓解者蹇之反五退而居二缓也缓则寛弛必有所失故次之以损损减也减下而益上有失之象消乆则息损而不已者必益损益相反也故次之以益益乆则盈盈则必决隄防是已故次之以夬夬者阳决阴也决则分分则相遇故次之以姤姤者阴出而与阳相遇也物以类相从遇而后聚非其类虽同居不相遇故次之以萃萃二阳聚也物相崇聚其势必升积土是已故次之以升升者聚而上之谓也升而不知反则力穷而困故次之以困困乎上者必反乎下山剥是已故次之以井井在下者也井乆则秽浊不食治井之道革去其害井者而已三代之革其礼相因损益可知也故次之以革鼎之革物以水济火而熟之革物者莫如鼎故次之以鼎鼎器也主宗庙之器者莫如长子震长子也故次之以震震者阳动于下也物不可以终动动极则止故止之艮者一阳止于上也故次之以艮物不可以终止止极则动故次之以渐渐者进有序也进必有所归盈科之水是也故次之以归妹归妹者女之归也得其所归者必大海善下是也故次之以丰丰大也前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也已大矣而又穷之必至于无所寄托而失其所居之常非特大名大位然也学亦如是故次之以旅旅者君子之穷也旅卦以柔顺谦下为吉否则无所容矣故次之以巽巽者阴入于阳之下也天地之泽万物礼义之说人心不入则不说故次之以兊兊者说见于外也说之而后散之则说道不劳无所不说矣故次之以涣涣者险难离散也离者必聚散者必合物无终离者也聚者离之节合者散之节节之则无离散故次之以节天地之节不可以不信不信则无以成万物而况于人乎饮食起居身之节也不信则致疾尊卑长幼家之节也不信则召乱故次之以中孚中孚信也行者足相过也小过以阴过阳有行之象有其信者必行中无所疑也故次之以小过物各有量不过则不能相济所过大则其济亦大是以智周万物然后道济天下故次之以既济而止复入于未济物之相生终不可穷故以未济终篇焉