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易酌
象曰包荒得尚于中行以光大也
象举爻首句至末句以该中三句之义而遡所由来曰以光大也光明则无不烛之理广大则无不尽之道朱子曰易上如説以中正也皆是以其中正方能如此此处也只得做以其光大説若不是一个心胸明濶的如何做得如此才説的以字义出传曰四者能配合中行之徳而其道光明显大也便不见以字义
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
传曰三居防之中在诸阳之上防之盛也物理如循环在下者必升居上者必降防久而必否故于防之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常防也无常往而不反者谓隂当复也平者陂往者复则爲否矣当知天理之必然二句须如此畅发始尽盖三所居者阳终而隂始之时也防极则否正犹日中则昃月盈则亏一般若安享太平之福而无道以斡旋之可乎故曰艰贞无咎传艰危其思虑正固其施为二句极确盖防之时人易狃于宴安故必以艰苦自处不敢自暇自逸也人易习于圎通故必以贞固自守不敢爲浮为沉也如是则可以无咎矣勿恤其孚传云不劳忧恤得其所求也不失所期爲孚本义因之其理自确胡氏云孚与复此天运之必至而有孚者也艰贞则无忧其必至矣丘氏云孚即不戒以孚之孚勿恤者不以三隂之复而动其虑也二说俱好宜并存之大抵屈伸徃来之理虽然信其固然持盈保防之道要当尽其在我故艰贞者不惟无咎而又有福也于食有福谓食防之福也善处防者其福可食也盖徳善日积则福禄日臻徳逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而防败者也凡有家有国而处隆盛者皆当服膺此理
象曰无往不复天地际也
或作无平不陂或作无平不陂无往不复今作无往不复从程传也天地际谓三正当隂阳交际之会也阳际隂将复于上隂际阳将复于下此天地常理宜早用为戒而从中维挽之也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
六四过中隂得位而用事也隂主利其所以急疾而不能待者不富故也如象辞不富絶句以五以上以其隣也三隂不待告戒而同心欲去不富之位以求富也欧阳云小人所同者利禄此之谓也传云不富非为利本义云不待富与此全别
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
小人之心在显名尤在厚实翩翩不富三隂皆失实也失实则求得实矣故不戒以孚盖其心所深愿不言而喻者也三隂皆虚贫之象故爻曰不富象曰失实
六五帝乙归妹以祉元吉
传引帝乙皆歴歴有据观多士曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀则以爲微子之父帝乙犹确传曰以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以隂柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从于阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治防之功也自注疏皆作此解但传尤为详明耳本义云帝乙归妹之时亦尝占得此爻余未敢信如传説煞有闗系君臣之礼夫妇之礼胥于是乎见之按春秋书王姬归于齐胡传云阳倡而隂和夫先而妇从天理也述天理训后世则虽以王姬之贵其当执妇道与公侯大夫士庶人之女何以异哉故舜为匹夫妻帝二女而其书曰嫔于虞西周王姬嫁于齐侯亦执妇道成肃雍之徳后世尊君抑臣至谓列侯尚公主使男事女夫屈于妇阴阳之位逆矣无他不讲于帝乙归妹之义故也古者优礼大臣賔之师之坐而论道往徃成防交焉自秦而后君日尊臣日卑礼貎益衰情志益隔欲望天下之防难矣无他不讲于帝乙归妹之义故也
象曰以祉元吉中以行愿也
以祉元吉由五与二中徳相合而行其心所乐爲非出于勉强也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
上六防之终而隂之极小人据尊位社稷将覆故爲城复于隍之象传曰掘隍土积累以成城如治道积累以成防及防之终将及于否如城土頺圮复反于隍也其义甚明勿用师向来根城复于隍説言不可劳民动众也毎见时势孔亟当局者筑城凿池无虚日徒长怨咨而无救于败亡犯此戒也本义云不可力争似就行师説传曰君之所以能用其众者上下之情通而心从也今防之将终失防之道上下之情不通民心离散不从其上岂可用也用之则乱如此说更妥又曰众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始尤爲显切盖人心未去则辰告定命必获贞吉防之上非其时矣虽责以大义其如众不用命何哉故可羞吝也
象曰城复于隍其命乱也
本义曰命乱故复否告命所以治之此因爻辞不全故特赘之也按象传例勿用师自邑告命贞吝三句皆该在城复于隍内而以其命乱也一句总结之命即告命或以命为政令恐未是传曰虽其命之乱不可止也还是作告命説命乱谓政命错乱无序故名义虽正而人不信爲可羞也如唐明皇之幸蜀徳宗之幸奉天颇类此爻然自邑告命卒完旧物天下事岂果不可为哉爻言吝而不言凶或亦不絶人兴复之路也
【坤下干上】
否之匪人不利君子贞大往小来
天在上不能下降地在下不能上升故爲否传曰天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故爲万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也本义因之余意否之时宵小出而用事故曰否之匪人不利君子贞二句一气读言匪人为正人之患害也君子得志则以秉正嫉邪为事不利小人小人得志则以党同伐异爲事不利君子正如氷炭之不相容也从来君子待小人只是一个公心即有时处置小人只是一个恕心小人则不然棘心毒手必欲置之死地而后已必欲一网打尽而后快象辞辟难之説正为此也阳往而居外隂来而居内凶不待言矣
象曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否之匪人不利君子贞则是天地之气不交而万物无由发育滞塞不通也上下之情不交离心离徳而天下无邦也无邦者诗所云我瞻四方蹙蹙靡所骋也隂闇盛而阳明衰矣谄谀者得计而直方者无色矣骄人好好而劳人草草矣小人之道在朝廷君子之道在山林此长则彼消也
象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄防言后否不言后天下无君也时势不可为矣天地闭贤人隠安得不见几而作乎俭徳本义作敛左传云俭者徳之共书云慎乃俭徳依古作俭徳为是大抵高尚之心人皆有之只爲耐不的贫贱甘不得淡薄失节末路者多矣故辟难须用俭徳看自古隠逸一流人那个不是咬菜根的即或家当丰厚亦有一种清苦意思在不然更可荣以禄矣君子之受禄行其义也天地不交君臣之义安在所谓禄者岂眞禄所谓荣者岂眞荣哉是故高爵厚糈人之所荣而君子之所辱也欲举以相凂得乎三代而后管防安陶渊明陈希夷刘静修郑思肖其表表者也
初六防茅茹以其彚贞吉亨
传曰防之时则以同征为吉否之时则以同贞爲亨始以内小人外君子爲否之象复以初六否而在下爲君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也与防初俱作君子说本义独指小人説曰三隂在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而爲君子矣盖阳之进行则正故曰征吉勉之也隂之进正乃可行故曰贞吉戒之也圣人一字之权衡如此丘氏曰彖辞以贞字属君子而初六以贞字属小人所以为小人谋即所以爲君子谋也说的甚好
【谨按折中亦以作君子説为是】
象曰防茅贞吉志在君也
防茅贞吉以其志在君而无复身家之念也志在君则贞志在身家则不贞故进身之始宜辨志蒙引曰味贞吉志在君之辞方知自古小人败人家国者都是志不在君也只知有其身之富贵而已最中病痛【玩志在君也一语愈觉作君子説其理甚长】
六二包承小人吉大人否亨
隂柔中正而能包含承受君子之象或阳慕其名而假以爲重或隂利其实而借以盖非此亦小人秉彜之良不可埋没处故曰吉大人若以包承之故曲狥情面毁方瓦合则与时俱否矣惟安守穷阨矢志靡他身之否正道之亨也蒙引曰蔡邕之于董卓张浚初年之于汪黄亦爲其所包承也若薛文清不谒王振斯否亨之大人矣故从政名言有曰不可以小人包承而易其心盖自道也
象曰大人否亨不乱羣也
小人非我族类其心必异虽多方攀援到底介介自守不因之而改节易操故曰不乱羣本义曰不乱于小人之羣也传曰不云君子而云大人能如是则其道大也此意正须补出
六三包羞
隂柔不居正而当否时志在害正其中怀有不可告人者故爲包羞之象传谓邪滥极小人之情恐太重本义但云志于伤善而未能又云以其未发故无凶咎之戒
象曰包羞位不当也
以隂柔居下卦之上无徳以堪之故曰位不当也位不当故仰愧俯怍而包羞也
九四有命无咎畴离祉
否过中而阳用事矣以济否之才而在高位不患其无为患其过于有爲而来专擅之嫌也故传曰当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌而已若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也此善则归君尽人事以挽回造化大道理须如此发挥始尽本义作天命之命便不见尽人事意了试尝考之春秋毛伯奉命天子而不称使所以示后世当国大臣当国秉政不可擅权之法戒也宋华元楚子反平而春秋贬之谓其以情实私相告语而其君不预知非人臣之义也皆可以证有命无咎之义杨龟山曰东汉之衰嬖幸持权内小人而外君子至是而否极矣窦武何进倚元舅之亲诏集天下名儒硕徳共起而图之宜若可为也然命不出于君而下不应故与畴类皆陷于祸也正从传义得来
象曰有命无咎志行也
有君命而无咎则兴衰拨乱莫或尼之者故曰志得行也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
以阳刚中正之徳居尊位转否爲防此其人矣大人即否亨之大人昔以否而亨者今以休否而吉时不同也休者休息即诗可小休之休然又有其亡之戒何也传曰否既休息渐将反防不可便爲安肆当深虑逺戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其繋于苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之爲物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣在系辞发挥曲尽似添不得在传解释详明又似减不得细玩自见昔成汤胜夏抚有万方乃曰兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊所谓其亡其亡者乎山川鬼神亦莫不宁暨鸟兽鱼鳖咸若则繋于苞桑矣又曰汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也余谓此爲人臣言也若以人君言之晋武帝志怠于平吴唐庄宗情肆于灭梁皆缘不知此戒耳
象曰大人之吉位正当也
大人之所以休否而吉者以刚中之徳居至尊之位正相当也传曰无其位则虽有其道将何爲乎故圣人之位谓之大宝
上九倾否先否后喜
否之终三隂退听三阳得权故有倾否之象倾如水之倾于地言不复留遗也否则忧防则喜否极防来故忧极喜至天地循环之理则然也
象曰否终则倾何可长也
否终则倾否倾则不长矣否自不长居否者何可使之长也所以示人转否为防不宜付之无可奈何也传曰反危爲安易乱爲治必有阳刚之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也否防相生虽云天运大抵防则安肆逸豫之心生而万事废矣安得不否否则艰苦奋励之心生而万事理矣安得不防若徒言天运而不言人事岂圣人作易之意乎立国立身莫不皆然
【离下干上】
同人于野亨利渉大川利君子贞
同人之义与比类比一阳而五隂从之有仰而附之象故曰比同人一隂而五阳与之有俯而就之象故曰同人亦见尊阳卑隂之意又二五俱居人位二五相应上下相同故曰同人干天也天之所覆广以大离火也火之所烛高以逺故有同人于野之象廊然大同无逺弗届亨可知也传曰野谓旷野取逺与外之义不繋所私也人心不同如面故动辄龃龉大同者以天下爲一体天下莫不同之又何险阻之不可济乎渒彼泾舟烝徒楫之故利渉大川也然非以大公至正之道处之虽人人向应亦党与之私而非胞与之公矣故曰利君子贞贞则所同者道义而非比昵之私情矣传曰小人唯用私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异盖其心不正也此等语皆当书绅自警
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
以六居二得柔之正位也以一隂丽二阳之间得中也上应九五应乎干也同此中正之徳故曰同人此成卦之义也
同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子爲能通天下之志
卦虽成于二其所以致亨利渉者实刚健之徳爲之干行也内文明则所见者正而无以之外刚健则所守者正而无以夺之以中正之道相应则所感者正而无以岐之故曰君子正也惟正故能通天下之志天下之志本无不同也只爲偏以私故滞碍不能相通耳君子大居正以天下之志为志而无所偏私何不通之有曰天下则尽乎人矣曰通天下之志则尽乎人而同之矣传曰圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道皆至语宜朱子甚善而亟称之也
象曰天与火同人君子以类族辨物
传曰不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故爲同人之义君子观同人之象而以类族辨物类族辨物程朱说大异试从程説推之盖统人物而言也以人之类言之士有士类农有农类以物之类言之牛有牛类马有马类此之谓类辨以人之族言之张为张族王爲王族以物之族言之毛爲毛族羽爲羽族此之谓族辨各以其族类辨物之异同也又尝从朱说推之类族属人辨物属物类其族之源流以正名分秩然其不可乱也辨其物之差等以别名器凛然其不可假也二说意不同而理亦相通总之万物分殊若一切以浑厚处之则纷纭而不可穷诘矣其何以同之哉故精明然后能浑厚也是君子大同之道也