易经蒙引

　　内柔而外刚
　　泰曰内健而外顺否不曰内顺而外健而曰内柔而外刚此犹曰天行健至坤不曰地势顺而曰地势坤圣人下笔之际亦安得拘拘于一二字之间亦要其理之同而巳○朱子语类有一説録在泰卦○按否曰否之匪人而泰本义曰为卦天地交而二气通故为泰初何尝有人事在而彖传又往往兼举而互言之何也愚固尝窃论之矣葢天地变化而草木蕃天地闭贤人隠只是一理耳故天地一泰则阳明之气胜于隂自然生出圣君贤相及许多君子出来而天下之泰成矣不然天地隂气用事产出一畨庸暗奸恶之人出来所谓防徳参防者而天下之事非矣此理断断乎其不可诬故彖传俱兼説至大象所云裁成辅相云者亦因天地交泰而后元后得以収其功耳此乃天地人君相须为力处非人君能自为泰也不曰天地不交否君子以俭徳避难乎此皆主气运言也
　　君子以俭徳避难不可荣以禄
　　俭徳者敛収其徳也所谓韬光晦迹使人不知其有是徳也○苏子瞻所谓舍者尝争席反渐喜不为人所识者意与此相彷佛不然声光外见则人皆物色之矣既为人所物色则爵禄之来有不得辞者矣夫爵禄之来者祸之来也何则小人道长决不利于君子也故君子见几而作俭徳以避难○不可荣以禄者人不可得荣之以禄也荣谓以此荣之犹加之谓也字意与禄之以万钟禄字同此以君子之能如此者言也非戒辞也
　　初六防茅茹以其彚贞吉亨
　　大凡小人恶未形犹可兾其从善若其恶已着则难矣故圣人于否之初六以贞训之○小人之进已不可遏而小人之心又或可囘也葢人性皆善而无恶惟溺于恶则恶矣若反于善则善矣只在吾心一转移之间耳况初之恶未形犹易变也故圣人戒以从正则吉而亨而为君子之徒矣然此岂惟其一身之舍恶从善为可喜抑使世道不遂入于否而苍生犹得享其利此犹为可贺也
　　象曰防茅贞吉志在君也
　　味贞吉志在君之词方知自古小人败人家国者都是志不在君也只知有其身之富贵而已故曰鄙夫可与事君也与哉其所患得失只在其身初无预于其君也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　隂柔小人也隂柔而中正小人中之君子也其曰小人吉者小人非有吉也小人而能包承君子故吉也其曰大人否亨者非以其为小人所包承而亨也不为小人所包承而安守其否乃亨也否者俭徳避难之意也○本爻包承二字不为君子言为小人之知有君子言也然所惧者不在于纯乎小人而在于不纯小人而能包承君子也盖唯能包承君子故能染君子也故曰大人否亨呜呼严哉蔡邕之于董卓张浚初年之于汪黄亦为其所包承也○安守其否而后道亨○问大人身既否矣道何以能独亨盖道不以穷逹为存亡也若不能安守其否则将枉道以入于小人之党如严尤荀彧之徒矣道安得亨此亦如遯之亨然其本义亦云身虽退而道则亨也○自失其守便是道之不亨处彼虽包承乎我我终不混于彼此之谓大人否亨盖君子小人非可共事者所谓薰莸不同器也此宋人调停之术所以为踈○问初之恶犹未形二隂柔而中正恶已形否曰形矣故终不敢望其能反正而变为君子虽包承外面而亦伪为者也故爻辞危之○尝窃观圣人作易于小人道长处一般告君子使急为之地一边又以利害喻小人使不得纵其毒于君子至于君子长而小人消之时则又恐君子恃其盛而用罔或反召意外之虞又教之以周防曲虑期于十全必克而后已其为君子谋者如此其至也且圣人此心何自而来哉天地生物之心也夫天下之不能有君子而无小人者势也虽圣人末如之何矣然圣人本心则未尝不欲天下之尽为君子也故每于此一边拳拳用意盖所以赞化育而参天地者实在于此○包承者外相容也故在小人亦为吉然内实不然也故大人则否亨
　　六三包羞
　　以隂居阳而不中正隂小人也居阳则非其地不中正又短于才小人志于伤善而未能者也○一説以隂居阳位虽阳而质则隂也见伤善未能之意○又一説隂柔小人也而居阳挟有势位欲害君子也虽欲害君子然不中正而短于才是特无牙之虎耳亦何能为○此不中正义只归于才就小人説难以言徳也○包羞者自羞其有伤善之志非羞其未能伤善也然本义何以曰志于伤善而未能故为包羞之象曰只説包羞便是未能伤善矣故曰然以其未发【云　云】小人欲害君子彼虽小人亦必自知其为非而有所不安者此之谓包羞
　　九四有命无咎畴离祉
　　本义否过中矣将济之时也是解有命九四以阳居隂不极其刚是解无咎葢能如是则足以承天之休命而否可遂泰矣岂唯九四之福畴类皆获其福也葢有命无咎者九四之泰畴离祉者众阳皆泰也复曰出入无疾朋来无咎亦理势然也○一説以本义否过中矣将济之时也为提端语而以阳居隂不极其刚两语通释有命无咎愚按泰卦九三本义云将过于中泰将极而否欲来之时也亦是释无平不陂无往不复皆非提端之辞且将济之时于有命义为切命谓天命也○本义故其占谓有命无咎而畴类三阳皆获其福也则知上文否过中矣将济之时也九四以阳居隂不极其刚数句是通解本文三句之辞不可以否过中矣将济之时也为解有命以阳居隂不极其刚为居无咎况下句畴离祉俱该在其中○九四固有命矣然非处之有道而无咎善类亦无由而防福石介司马光尚未能尽是道故复曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎○泰之六四辞意若姤否之九四辞意如复葢在卦为复在爻则为否之四也在卦为姤在爻则为泰之四也否有天根泰有月窟其词之相类又可见圣人系辞之不可苟
　　有命无咎志行也
　　志行连畴离祉之义俱包了葢有命无咎则自然畴离祉矣故本义亦并释之○不极其刚此理少有能识之者所以往往错了机防虽司马温公亦未尽此理所以亟反新法直至雇役之类亦皆罢之是以一转而为绍圣之祸
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　否之卦爻至于五亦否将尽之时也【云　云】其亡其亡则不至于亡而系于苞桑矣可以夬履贞厉叅防○叅义曰无道之君自谓其不亡故亡有道之君常惧其亡故不亡○其亡其亡衞风伯兮之三章曰其雨其雨杲杲出日传曰其者兾其将然之词愚谓此其字亦当以此义防有危其将然之意
　　上九倾否
　　以阳刚居否极能倾时之否者也若非否极有复泰之势则虽阳刚亦未必能倾否观屯之九五泰之九三与否之九四则可见矣故虽兼天道人事説天道所以开人事人事所以辅天运○固是时运可倾亦以阳刚能倾故不曰否倾而曰倾否至象传则主时运言故曰否终则倾也
　　【离下干上】
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　离为丽为文明者隂本暗得阳而丽之则明生矣所谓内隂而外阳体隂而用阳者如此○其象为火为日为电者火虽阳而根于隂故为明其为日者只就明上取又不必拘内隂而外阳也电亦然电虽説得体隂而用阳然恐亦非如此拘也○隂本暗得阳而丽之则明生火体隂而明则外照者象之旅卦本义曰艮止而离丽于明不曰艮止丽明而必曰离丽于明者以明在阳不在隂也本义之精如此○离者丽于阳之间以明坎者陷于隂之内故暗故又曰艮止而离丽于明丽于明者丽于阳也○同人于野谓旷逺而无私亦随所居之位言如处一家则大同乎一家之人处一乡则大同乎一乡之人处一国则大同乎一国之人处天下则大同乎天下之人皆大同也所同无私则足以致人之亲辅来人之信从如爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之有亲则可久有功则可大何举不遂何往不济故自有亨道焉虽大川之险亦利于涉矣○同人于宗宗族非不可大同也宗党也○亨与利渉是一义语意自相承亨凡事皆亨也利渉取其大而难者○大川利涉余事可知矣○同人于野人固不能无所同但恐所同之不广所同不广则为私同非大同也○于野随所在説或公于一家一乡一国以至于天下随在有于野○言同人而能于野则百事皆亨虽大川之险亦利渉矣然必合于君子之贞乃为于野而亨且利涉也此彖传意也○必合于君子之贞乃为于野乃得亨而利涉此正与恒亨无咎利贞利有攸往一般此乃所谓易以道义配祸福而非术数之学也○未有不正而得为大同者故彖传曰利君子贞○利君子贞夫大人之道岂必人人而求与之同哉亦唯以正而已正也者人心之公理也不期同而自无不同者也若吾既得其正而彼或不我同则彼之悖矣吾何计哉然同我者已亿万而不同者仅一二亦不害其为大同也○朱子曰同人于野亨利涉大川是两象一义葢谓亨与利都在于野上来○叅义曰国外谓之郊郊外谓之野同人于野岂非超出于家邑之外乎圣人以天下为一家以中国为一人而情无不孚恩无不洽者岂非同人于野之意哉人心之大同则何为而不成何往而不利虽大川之险之无难矣然必行之以君子之正道乃为利也
　　以健而行故能川
　　按彖传亨与利是一气话俱根在同人于野来今本义却依彖传加此一意者葢于野本可大川况他以健而行自无私已之累而能于野尤利大川也若君子贞则所该者广文明以健中正而应皆是也此只就最切者言○朱子曰言须是这般刚健之人方做得这般事若柔弱者如何防出去外面同人又去利涉依此则此之以健而行仍须与文明以健之健字同故以对柔弱者言不然曰刚健曰柔弱全是以血气之健弱论且前以血气之健利后又以义理之健利耶且血气之健何预于于野之义○利大川就同人説是以健而得人之同也则险可济矣○一説以健而行与文明以健两健字不同以健而行且就力量説文明以健则就义理説葢必有文明以健之健然后能用得以健而行之健也故首之曰同人于野亨继之曰利君子贞愚谓力量二字尚欠分明有血气之力量有义理之力量血气之力量难施于川且难施于同人尤难施于于野若防义理言刚健则勇于义此就是力量所在不必外求个力量也此疑殆可以判然矣○干行决然是以卦徳言故彖传连文明以健俱作卦徳不别行解也
　　柔得位得中而应乎干曰同人
　　得位正也不以位言当如小畜之柔得位渐之进得位蹇之当位贞吉之例皆主义理言故九五本义曰五刚中正二以柔中正相应于下同心者也此便是柔得位得中而应乎干曰同人之义惟大有九五得尊位惟自为一例○又依本义六二虽中且正义若不以得位为正则只是有中而无正矣○一説防大有柔得尊位大中例则六二得位是得在下之位且得中也得位以位言得中以道言故九五本义亦有相应于下字面曰非也五虽有相应于下字二虽有有应于上字然此卦取同人之义非以其位同也以其中正之道同也故曰中正而应若大有就所有者大上取故须説指位况明曰得尊位乎卦名之义固不同也
　　同人于野亨利大川干行也
　　独释利者以干行而利则亨不假言矣
　　文明以健中正而应君子正也
　　文明是能明正理刚健是能行正理中正是在已正也有应是所应亦正也此皆君子之正也程传谓文明以健然后能中正而应乎干行固未是正意临川呉氏谓中正则内无私心应干则外合天徳分内外亦未当且为必以有应为应天卦体是六二应九五也
　　惟君子为能通天下之志
　　言得正君子其所同者乃天下人心之公理也故能通天下之志而自然亨利矣○天下之理正而已矣人同此心心同此理故君子正则自有以通天下之志○皇极外篇第三十七板曰室中造车天下可行轨辙合故也苟能顺天理合人情日月所照皆可行也愚谓此通天下之志之説也
　　君子以类族辨物
　　类族以人言辨物以物言皆审异以致同也此防朱子言卦取大同之义而大象又言类族辨物者朱子亦尝言之矣言天下有不可皆同之理故随他头项去分别也○朱子曰如分别姓氏张姓同作一类李姓同作一类固类族也冯氏曰如士大夫之族为士大夫农之族为农工商之族为工商亦类族也愚谓如所谓辨上下定民志独非类族乎朱子曰辨物如牛类是一类马类是一类固辨物也冯氏曰祼生为祼生羽生为羽物毛生为毛物鳞介之生为鳞介之物亦辨物也愚谓如所谓君子慎辨物居方独非辨物乎要该得尽致同全在审异上若不审其异则混淆杂乱反不同矣○朱子及冯氏説辨物处要非夫子正意也○裸生为裸物○孔子家语执辔第二十五篇裸作倮子夏曰倮防三百有六十而人为之长○裸正韵裸亦体也亦作裸臝躶果义皆同○叅义曰族之与物既审其异而致其同则人之与人其初亦一人之身也同胞吾与之念岂不由是而兴乎○朱子説张李异族冯氏説羽毛异类亦只是浅説其仿佛且要之不是孔子正意圣人教君子类族辨物若只如此有何深味如公卿大夫之族而类之则欲使各称其位有六徳者俱为诸侯有三徳者俱为大夫之类辨物则如章服器用之属一一要各以其类如季氏八佾之类所当辨○类族易説辨物颇难説如本草所载诸药门类最切葢疗风则防风防已独活芎防之类风则菊花飞亷茯神白芷之类麻黄葛根杏仁之类则同于疗寒石膏黄芩知母之属则同于疗此皆审异致同之意也糓菜禽鱼之类同归于御饥桑麻裘葛之类同归于蔽体弓矢干戈同归于御暴规矩凖绳同归于制器六律之辩同于正五音也璿玑玉衡之列同于齐七政也○春官大宗伯以玉作六瑞以等国王执镇圭公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执糓壁男执蒲璧以禽作六贽以等诸臣执皮帛卿执羔大夫执防士执雉庶人执鸷工商执鸡○考工记曰审曲面以五材以辨民器○又曰天有时地有气材有美工有巧合此四者然后可以为良材美工巧然而不良则不时不得地气也○又曰橘逾淮而北为枳鹦鸽不逾济貉逾汶则死此地气然也又曰郑之刀宋之斤鲁之削呉粤之劒迁乎其地而弗能为良地气然也○又曰燕之角荆之干芬胡之笴呉粤之金锡此材之美者也○类族如六徳者均为诸侯三徳者均为大夫功之大者同于开国功之次者同于承家又如使士农工商之各业其业无相混也府史胥役之各事其事无相紊也内有昭穆之辨外有尊卑之等凡若此类皆类族也○辨物如菽粟之类同归于养生药石之类同归于衞生律吕隂阳不同而同于正五音璿玑玉衡不同而同于齐七政朝廷之上则五瑞三帛二生一死之贽仪皆所当辨也亲踈之际则三年朞年大功小功之服色皆所当辨也同律度量衡所以致同也车同书同文亦所以致同也此非所以辨物乎