易纂言外翼

　　自酒食徳至此象之取于食物者
　　鼎　初画偶象鼎足二三四象鼎腹实牲体五偶象耳上竒象
　　匕鬯　震彖不防匕鬯　震为匕坎为鬯
　　簋　坎四尊酒簋贰用缶　损彖曷之用二簋　坎二三损二三四象簋坎四五损五上象其葢
　　尊　坎四尊酒　坎二三四象尊初象其足
　　缶　比初盈缶终来　坎四用缶　离三皷缶　缶亦坎之象所受多于尊尔雅小罍谓之坎比坎五上离三四五象缶
　　瓶　　井彖羸其瓶二敝漏　井之二三瓶实水之象初画偶在下故为瓶羸漏之象
　　筐　归妹上女承筐无实　震下竒中上偶有筐之象牀　剥初剥牀以足二剥牀以辨四剥牀以肤　巽二上巽在牀下　下偶承竒牀之象
　　机　涣二涣奔其机　初偶二竒机之象
　　车　大有二大车以载　贲初舍车而徒　睽上载鬼一车　困四困于金车　坤为大舆大有之下卦干也以坤之大舆而实其中以载也坎为轮为舆贲睽困皆以坎为车
　　舆　小畜三大畜二舆说輹　剥上君子得舆　大畜三日闲舆卫　大壮四壮于大舆之輹　睽三见舆曵剥上九一阳在坤大舆之上故曰君子得舆大畜九
　　三变为柔大壮九四变为柔皆成坤之大舆睽三四五互坎为舆而九二曵之于后
　　輹　小畜三　大畜二　大壮四【案此条不载经文与舆字相连故从省文谨校】　輹者伏兔輹在舆下加于轴上以承舆者也坤为舆则其下画为舆之輹大畜九三当坤之下画小畜九三变为柔九二当坤之下画而二爻皆不变则坤无下画矣是舆而说去其輹也
　　轮　既济初未济二曵其轮　坎为轮其于舆也为曵既济二三四互坎而初九曵之未济与睽三四五互坎而九二曵之故曰曵其轮
　　柅　姤初系于金柅　九三当坎之前一画连而不偶柅其轮也
　　茀　既济二妇防其茀　茀者车后之蔽也既济之二三四互坎为舆六二当坎之后一画如车蔽然然九二变为柔则失坎之后一画如车之防其茀也
　　弧　睽上先张之弧后说之弧　坎为弧象睽三四五互坎
　　矢　噬嗑四得金矢　解二得黄矢　旅五一矢亡离为矢象噬嗑旅上卦离解二三四互离
　　斧　旅四得其资斧　巽上防其资斧　巽木贯离兵为斧
　　律　师初师出以律否臧　律截竹为管或铸铜为管以候气定声也逸象曰坎为律上下空而阳气行乎其中也
　　圭　益三中行告公用圭　逸象震为玉今按当作圭玉　鼎上鼎玉　干为玉干刚健中正纯粹精也鼎上九画阳位隂刚柔适中故为玉
　　金　蒙三金夫　噬嗑四金矢五黄金　姤初金柅困四金车　鼎五金　干为金凡诸卦之爻辞言金者皆刚画也蒙之金夫九二也噬嗑之金矢九四也黄金六五变为刚也姤之金柅九三也困之金车九四也鼎之金上九也
　　资　旅二怀其资四得其资斧　巽上防其资斧　巽为近利市三倍其下画之柔者为资
　　载　小畜上尚得载　大有二大车以载　载者车舟所载之物才再切诗所谓输尔载书所谓臭厥载是也今读易读书者误读为再易辞唯睽上载鬼一车是音再坎为舆坎之上画虚小畜之上其画实以物载坎舆之上而实之也坤为大舆三画皆虚大有下卦干体三画皆实是有载物实大舆之中也
　　囊　坤四括囊　坤为囊柔而虚可容物也六四变为竒画在下坤之上括结囊口也
　　包　蒙二包防　泰二包　否二包脀三包羞　姤二包有鱼四包无鱼五以包瓜　禹贡言厥包谓贡物不可露致者包裹之礼记言以包苴箪笥问人包谓包裹鱼肉以遗人也脀羞鱼瓜皆食物之可包裹者凡爻辞言包者皆谓在外之阳画泰九二变为柔也而九三之阳包之于外否六二之柔脀也而九五之阳包之于外否六三之柔羞也而九四之阳包之于外姤之鱼与瓜皆指初九之柔而言初与四为正应九四不能包其鱼而为近比之九二所包初与五非比应九五不自包其瓜而以应位之九二包之防则以九二之阳包初六隂柔之防者也
　　冂　井上井收勿冂　冂亦作以巾覆物也井上六偶画开而不蔽勿冂之象
　　蔀　丰二四丰其蔀上蔀其家　蔀以草为障蔽之具也丰九四一画障蔽于六五之下蔀之象也
　　斾　丰三丰其斾　今本作沛陆氏曰本或作斾幡幔也九四象蔀九三又以竒画重障蔽其下有如幡幔也桎梏　校　防初用说桎梏以徃　噬嗑初屦校灭趾上何校灭耳　桎足械梏首械防之二三四互震震足也震足在桎之外初为桎初桎在足之下偶画分而不合足以说桎之象防之下卦坎坎耳也四为梏坎耳在梏之下四梏在耳之外偶画分而不合首已说梏之象校即桎梏也横木为械在足曰桎在首曰梏皆谓之校噬嗑初上二竒画如木之连亘不开校之象也初为足之趾足校在胫不当趾也今校其足而校木之厚前过其趾趾为校所遮掩而不见故曰灭趾首校在项不当耳也今校其首而校木之厚上及其耳耳为校所遮掩而不见故曰灭耳
　　徽纆　系维　坎上系用徽纆　随二系小子三系丈夫上拘系之　无妄三或系之牛　遯三系遯　姤初系于金柅　随上乃从维之　坎彖维心　晋上维用伐邑　解五君子维有解　徽纆绳索之约物束物者以絷罪人即论语所谓缧絏也徽纆系维皆以坎取象坎上下二柔画如徽纆之柔而系纆维络乎中之一刚画也
　　自鼎匕鬯至此象之取于用物者
　　章　坤三姤五含章　丰五来章　发生万物粲然有章者阳之为也然非隂成之则不可坤以隂含藏阳气于内有衣锦尚防闇然日章之羙坤六三变为阳四含之于外姤九五变为隂含三阳于内故曰含章丰六五下来求九四之章故曰来章
　　　坤上其血黄　黒苍之色为天之色也上天之位也
　　黄　坤五黄裳　上黄　噬嗑五黄金　离二黄离遯二革初黄牛　解二黄矢　鼎五黄耳　黄中央
　　之色凡言黄者皆二五也黄地之色也故坤上六亦曰黄
　　朱　困二朱绂　赤黄之色为朱
　　赤　困五赤绂　赤南方之色坎为赤隂阳互藏其宅也朱赤皆自坎取象
　　白　贲四白马上白贲　大过初白茅　白西方之色巽为白兊亦为白巽兊同体也贲二三四互坎三四五互震马也六四变为刚成巽白也故曰白马泰上六下二文刚九二上上文柔而成贲文极反质贲复为泰则二三四成兊得西方之白上与兊之中画应故曰白贲凡八卦之色干坎赤坤离黒震艮苍巽兊白
　　东　坤彖蹇彖东北　既济五东邻　西　坤彖蹇彖解彖西南　小畜彖小过五西郊　随上西山　既济五西邻　南　坤彖蹇彖解彖见上　明夷三南狩升彖南征　北　坤彖蹇彖见上　以八卦之方而论离南也坎北也震东也兑西也干西北也坤西南也艮东北也巽东南也以六画之位而论初东三南四西上北二五中也初东者阳之穉也三南者阳之极也四西者隂之穉也上北者隂之极也麻衣易以五为南二为北三为东非也凡彖辞爻辞所谓东西南北惟随上六西山是专取兑象小畜小过之西郊指主爻之四而兼取兑方其余皆是取卦画之位坤西南得朋谓三四相比近为得朋乃得与其类同行也东北防朋谓初上相隔逺为防朋乃终有庆者至上则终也蹇利西南徃得中也谓因震初徃五得上卦之中故震四来三而三四得以相徃来于西南也不利东北其道穷也谓上乃上卦之穷处初乃下卦之穷处也解利西南徃得众也谓三徃四则上卦成坤坤为众得众也其来复吉乃得中也谓三若来复于二则得下卦之中也明夷以临二徃三为南狩升以临初徃三为南征也南亦指三而言既济东邻谓二二比于初东之邻也下卦离为牛故曰杀牛西邻为五五比于四西之邻也
　　左　师四左次　明夷二左股四左腹　震为左师二三四互震明夷三四五互震
　　右　丰三右肱　兑为右丰三四五互兑
　　上　解上髙墉之上　小过彖不宜上　艮为上解自艮而变上与二易三与四易小过下卦艮
　　下　巽二上牀下　小过彖宜下　巽为下小过二三四互巽下为巽之下画六二也上谓艮之上画九三也内　比二比之自内　外　比四外比之　凡画卦自下而上在下者为内在上者为外
　　前　夬初壮于前趾　前者位之在前也先者时之在先也
　　先　坤彖先迷　否上先否　同人五先号咷　睽上先张之弧　旅上先笑　后　坤彖后得主　否上后喜　同人五后笑　明夷上后入于地　睽上后说之弧　震初后笑言哑哑　旅上后号咷　上中下内外以位言先后初中终以时言凡彖爻之辞曰中者因位之中为时之中也
　　初　明夷上初登于天　睽三无初　既济彖初吉中　讼彖师二中吉泰二复四益三四夬五中行　终坤三谦彖三睽三困四有终　需二上讼初三履四蛊初贲五家人上鼎三终吉　坎四终无咎　比初盈缶终来　讼彖终防　夬上终有防　复上终有大败家人三终吝　既济彖终乱　萃初不终　以三画卦言初四为初二五为中三上为终以六画卦言初二为初三四为中五上为终
　　甲　蛊彖先甲三日后甲三日　庚　巽五先庚三日后庚三日　治蛊自内卦之初始主爻初六东甲也故数日用甲重巽申命自外卦之下始主爻六四西庚也故数日用庚生明之月震也昏见庚故震纳庚上之月兑也昏见丁故兑纳丁望之月干也昏见甲故干纳甲生魄之月巽也旦没辛故巽纳辛下之月艮也旦没丙故艮纳丙晦之月坤也旦在乙故坤纳乙坎为月戊者月之体望日午时月在壬与日相正对故坎纳戊又纳壬离为日己者日之体朔日子时月在癸与日合为一故离纳己又纳癸蛊下巽纳辛先甲三日也二三四互兑纳丁后甲三日也巽二三四互兑纳丁先庚三日也三四五互离纳癸后庚三日也
　　已　革彖革二　革下卦离中画六二为主爻离纳已故曰已日
　　大　大有　大畜　大过　大壮　屯五大贞　泰彖大来　否彖大徃　同人五大师　豫四大有得　家人四萃四升初小过彖大吉　凡曰大者皆谓阳也蛊三姤三之无大咎复上之大败明夷三之大首亦是言阳惟大有二之大车大壮四之大舆自坤取象
　　小　小畜　小过　屯五小贞　需二讼初小有言泰彖小徃　否彖小来　蛊三小有悔　噬嗑三小吝贲彖小利有攸徃　遯彖小利贞　萃三小吝　旅
　　彖巽彖小亨　既济彖亨小　凡曰小者皆谓隂也一　睽上一车　损三一人　萃初一握　旅五一矢凡一者艮与坎也损卦艮上萃二三四互艮睽旅皆
　　三四五互坎【按旅二三四五成四画之坎原本误】
　　二　损彖二簋　凡二者离与兑也损卦兑下
　　三　需上损三三人　讼二三百戸上三褫之　师二三锡命　比五三驱　晋彖三接　解二三狐　革三三就　巽四三品　同人三坎上困初丰上三嵗　既济三未济四三年　蛊彖明夷初巽五三日　凡三者坎与震也坎既济未济皆坎也需比坎上讼师解困坎下晋三四五互坎巽初二三四肖坎同人革九三变为柔成震蛊明夷三四五互震
　　七　复彖七日来复　震二既济二七日得　凡七者震与干也震复皆震也既济六二变柔为刚成干八　临彖至于八月有防　凡八者兑与坤也临兑下坤上
　　九　震二跻于九陵　凡九者艮也震二三四互艮十　屯二复上頥三十年　损五益二十朋　凡十者坤也复卦坤上屯益二三四互坤颐二三四及三四五皆互坤　邵子曰有意象有言象有象象有数象一数属艮坎二数属离兑三数属坎震四数属巽离五数属干六数属巽七数属震干八数属兑坤九数属艮十数属坤毎卦之数各两艮九一坎一三震三七干七五巽六四离四二兑二八坤八十而彖爻之辞无四数五数六数

　　横图阳顺布基于一穉于三中于五剧于七究于九隂逆布基于四穉于二中于十剧于八究于六五十数之中九六数之究故专属一卦其余数皆分属两卦

　　从图阳顺行自左一而上逾七趋右而究于九始二少次二仲二长复终于二少隂逆行自右四而上逾八趋左而究于六始二长次二仲二少复终于二长

　　方图如横图阳右隂左中五左中十右者互藏其宅也

　　圆图如从图阳左隂右干天气也震雷巽风皆天之气故上附于天离坎在天为日月象也象者气之已着故上附雷风之气坤地形也兑泽艮山皆地之形故下附于地坎离在地为水火质也质者形之未凝故下附泽山之形天与雷风之气在上地与泽山之形在下坎离之象之质介乎气形之间故在中地形之重浊者山自左而升以渐融释为水之质为月之象为雷之气至上则轻清之极为天天气之轻清者风自右而降以渐显

　　见为日之气为火之质为泽之形至下则重浊之极为地此圆图之顺行者也阳气自左降则起中五而究于九隂形自右升则起中十而究于六此圆图之逆行者也
　　一数析为四分十数凡四十分毎卦占五分干得五之全七之少震得七之太三之半坎得三之半一之太艮得一之少九之全坤得十之全八之少兑得八之太二之半离得二之半四之太巽得四之少六之全百　讼二三百戸　震彖百里　百者十其十亦取坤数讼九二变为柔成坤震以干之下一阳易坤之下画主坤之邑国诸侯之象其地方百里也
　　自章黄至此象之取于采色方位时日名数者【按自卦数之图至此详考文义卦数之图正发明邵子十数之义百及讼二震彖云云正与十为类自章黄云云则总结章及坤三姤五以下之文也原本不标象例之目又误分于二卷中疑不相蒙恭核正】
　　易纂言外翼卷四
<经部,易类,易纂言外翼>
　　钦定四库全书
　　易纂言外翼卷五　　　　元　吴澄　撰
　　占例第八
　　元　元亨利贞　干彖　屯彖　随彖　无妄彖　革彖　元亨　坤彖　大有彖　蛊彖　升彖　鼎彖元吉　坤五　讼五　履上　泰五　复初　大畜四离二　损彖五　益初五　井上　涣四　元永贞比彖　萃五　元首也文人上为元在人一身之上
　　为众体之长凡大徳大位长于人者曰元至若国之公侯官之正长家之宗嫡皆是也元亨元者亨也元吉元者吉也元永贞元者长永主其事也卫灵公之立占曰元亨盖孟絷废疾不可为后则灵公当立者为元又其名曰元其占元者当亨也南蒯之叛占曰元吉盖君为元首圣为元徳得之则吉位非元首徳非元徳则吉转为凶矣【案临彖亦具四徳原本不及知写脱落者多矣他类此】