易纂言外翼

  它 比初有它吉 大过四有它吝 中孚初有它不燕 它者在彼之称在此者为我在彼者为它大过中孚所谓它皆指应爻而言也
  首 干上比上无首 离上折首 既济上未济上濡其首 顶 大过上过渉灭顶 靣 革上小人革靣頄 夬三壮于頄 颊辅 咸上咸其辅颊舌 艮
  五艮其辅 卦象干为首爻位上为首顶靣頄颊辅皆首之物故首顶靣颊辅并见于上爻之辞辅在口内与牙车相依颊者两脸辅之外也夬九三所谓頄指上六而言也艮六五所谓辅指上九而言也
  舌 咸上 咸卦兊上兊口有舌
  頥 頥彖初二三四上 上下二画连中四画虚頥口之象
  须 贲二贲其须 贲三四五上有頥之象六二在頥下须之象也
  目 小畜三夫妻反目 离为目小畜三四五互离耳 噬嗑上何校灭耳 坎为耳噬嗑三四五互坎鼻 噬嗑二噬肤灭鼻 荀爽九家逸象艮为鼻面之有鼻犹地之有山也噬嗑二三四互艮
  肱 丰三折其右肱 震为足而巽为股艮为手而兊为肱丰三四五互兊爻位则肱当五
  心 坎彖有孚维心亨 明夷四获明夷之心 益五有孚恵心上立心勿恒 井三为我心恻 艮二其心不快三薰心 旅四我心不快 五为心之位六卦言心者八皆指五而言先儒以四为心之位者非也坎之维心维五也明夷之获心获五也益之恵心恵五也艮之薰心薰五也井三之恻五恻之也艮二旅四之不快五不快也井旅之五主爻也则称我心艮之五非主爻也则但称其心益之九五在上九之内上九之心也立如三十而立之立谓固守之也立心勿恒者言上九之执守其心勿常乆如此而不变也冀其能改之辞也脢 咸五咸其脢 脢背肉前与心相对
  腹 明夷四入于左腹 卦象坤为腹爻位四为腹身 躬 艮彖不获其身四艮其身 蒙三不有躬蹇二匪躬之故 震上震不于其躬 涣三涣其躬膈以下股以上皆身也肾所在处乃生身之所由起故以此为身前有腹后有背吕肉为夤皆当第四画之位艮六四象传释身为躬者此政鞠躬之处艮卦所谓身蒙蹇震涣所谓躬皆指四而言也蒙六四得正而逺于阳女之能保有其躬者也六三不正而比二不能如六四之保有其躬故曰不有躬蹇二往应五而三四隔之所以蹇也蹇者三之为也蹇而又蹇者四之为也六二不以此尤人乃曰蹇蹇非四之故躬谓四也象传曰终无尤也言六二终不以此而尤人也九四震之主爻六三者九四之邻也而位与上相应震未至于四方至于三之时上六已知畏故象传曰畏邻戒也
  夤 艮三列其夤 夤背吕肉也与肾相直当四画之位
  限 艮三艮其限 限上下之际谓身下接股股上连身处为限
  臀 夬四姤三臀无肤 困初臀困于株木 臀尻也亦当卦之第四肉之柔者为肤夬姤四皆乗刚故象臀无肤夬四臀也以三为肤姤三肤也以四为臀困初六与九四为正应九四臀也正当巽木中画为木之株故曰臀困于株木
  股 咸三咸其股 明夷二夷于左股 股身之下膝之上也故当三画之位
  腓 咸二咸其腓 艮二艮其腓 腓足肚也膝之下足之上故当二画之位
  趾 拇 噬嗑初屦校灭趾 贲初贲其趾 大壮初壮于趾 夬初壮于前趾 艮初艮其趾 咸初咸其拇 解四解而拇 趾当初画之位足之大趾为拇趾合一足而言拇分一趾而言
  肤 剥四剥牀以肤 夬四姤三无肤 二为牀四当人之身卧于牀则下者为肤三在四之下肤也夬姤所谓肤亦指三而言臀之肤也噬嗑睽噬肤见后食物类尸 师三师或舆尸五弟子舆尸 人死曰尸四人位而隂画死人之象故四为尸师下卦坎也坎为舆在四之下故曰舆尸
  鬼 睽上载鬼一车鬼自坎取象离日之防为神坎月之魄为鬼睽三四五互坎凡天地之气屈而归曰鬼人死之灵曰鬼物魅亦鬼之属
  自人大人至此象之取于人者









  易纂言外翼卷三
  钦定四库全书
  易纂言外翼卷四     元 吴澄 撰象例第七下
  龙 干初潜龙二见龙五飞龙上亢龙用九见羣龙坤上龙战 干体皆为龙坤上变为阳亦干之体也震为龙得干之下画也
  马 坤彖牝马 屯二四上乘马班如 贲四白马翰如 大畜三良马逐 晋彖康侯用锡马蕃庶 明夷二涣初用拯马壮 睽初丧马 中孚四马匹亡 干震坎三阳卦皆有马象坤为牝马者干六画俱变而偶也干为马者性健而行不息也大畜九三良马取乾象屯贲明夷涣兼取震坎象明夷涣皆以坎下画之马拯中画之人前有震二隂为二马与之同力故壮中孚取震象晋睽取坎象晋彖曰蕃庶者坤象也艮亦阳卦而不象马者阳止于上而不行也
  牛 无妄三或系之牛 大畜四童牛之牿 离彖畜牝牛吉 遯二执之用黄牛之革 睽三其牛掣 革初巩用黄牛之革 旅上丧牛于易既济五东邻杀牛坤为牛离为牝牛无妄大畜遯革四卦取坤象无妄
  大畜生牛也遯革死牛也无妄之四大畜之上遯之三若是偶画则成坤革之初已变为柔若革之三是偶画则亦成坤今无妄之牛人系之于其前大畜之牛牿加于其首遯革之牛其皮去毛为革故于坤体三画皆变其外一画也革初九变为柔与遯同离睽旅既济四卦取离象睽二三四互离旅离上既济离下
  羊 萈 犬壮三上羝羊触藩五丧羊于易 夬四牵羊 归妹上士刲羊 夬五萈陆夬夬 兊为羊大壮夬归妹皆有兊项氏曰萈音九山羊也
  豕 大畜五豮豕之牙 睽上见豕负涂 姤初羸豕孚蹢躅 坎为豕大畜上卦变坎中画之刚为柔变坎外画之柔为刚坎中有阳而去其阳豮其中也坎外无刚而益以刚牙其外也故曰豮豕之牙睽之三四五坎也初二三兊也坎居兊上豕在泽也上九临之见其负泥涂也故曰见豕负涂姤之三若是偶画则下卦为坎今三乃竒画是坎豕变其外羸其形者也豕肥腯则肉丰而柔豕羸瘠则骨见而刚豕之外形虽变而其中与肉未变则虽孚而蹢躅者自若故曰羸豕孚蹢躅牲 萃彖用大牲吉 马牛羊豕犬鸡为六牲祭礼所常用者牛羊豕三牲也三牲并用曰太牢是为用大牲也萃卦下坤为牛上兊为羊三四五上肖坎为豕虎 豹 履彖三四履虎尾 颐四虎视眈眈 革五大人虎变 革上君子豹变 荀九家逸象以艮为虎先儒或以干为虎皆非也虎者离象离于飞类为雉于走类为虎皆外有文明而中则隂质也履二三四互离颐六画全体肖离革离在内卦九五离之应爻虎之文见乎外也上六亦离之应爻九五阳也上六隂也阳大隂小豹亦有文而小于虎故上六为豹
  狐 解二田获三狐 未济彖小狐汔济 坎为狐解未济皆取坎象
  鼠 晋四晋如鼫鼠 艮为鼠
  禽 师五田有禽 比五失前禽 恒四田无禽 井初旧井无禽 禽者飞类走类之通称取坎象师卦坎在下五应二二为田故曰田有禽比卦坎在上坤三画三驱之象坎在前纵其前去失前禽之象恒初二三四五虽有坎象然四与二非相应之位则田无禽矣井初居至下汚废不治为旧井坎在上上而不下为禽不下饮于井之象
  鸟 旅上鸟焚其巢 小过彖飞鸟遗之音初飞鸟以防上飞鸟离之防 鸟亦取坎象旅二三四五成坎小过六画成复坎故彖传曰有飞鸟之象焉
  隼 解上公用射隼于髙墉之上 上画为天初二三坎也三四五又互坎两坎相比鸟飞之迅疾者而上戾于天隼之象也
  鸿 渐初鸿渐于干二鸿渐于磐三鸿渐于陆四鸿渐于木五鸿渐于陵上鸿渐于逵 荀九家逸象巽为鹳今按鹳当作鸿
  鹤 中孚二鸣鹤在隂 逸象震为鹄今按鹄当作鹤雉 鼎三雉膏 旅五射雉 离为雉中隂质而外文明也鼎九三变为柔成离
  翰音 中孚上翰音登于天 礼记曰鸡曰翰音言有羽翰而能鸣也巽为鸡一隂随二阳鸡之行首先动足次动而身随之隂在后随前二阳而动鸡之象也 颐初舎尔灵 损五益二十朋之 离为中柔者肉外刚者甲也颐之六画损之二三四五上及益之初二三四五皆肖离
  贝 震二亿丧贝 贝亦介虫取离为象震之初二三四离也
  鱼 鲋 剥五贯鱼 姤二包有鱼四包无鱼 井二井谷射鲋 巽为鱼剥五变成巽巽下画之隂与下卦隂画相聨贯鱼之象鲋小鱼也井初巽下画之隂为鲋井二之水下注而射之
  豚鱼 中孚彖豚鱼吉 豚鱼江豚鱼也中二隂鱼之质外四阳形貌刚躁似豚泽将有风则出舟人谓此鱼为风信故中孚取以为象唐人诗云江豚吹浪夜还风尾 遯初遯尾 既济初未济彖濡其尾 初画在后象兽之尾
  首 明夷三明夷于南狩得其大首 谓兽之大首者诗曰防羊坟首阳为大三与上为应上为首
  牙 大畜五豮豕之牙 刚在外者牙也谓大畜之上九
  角 大壮三羸其角 晋上晋其角 姤上姤其角大壮九三姤上九皆变为柔成兊羊之角也晋上九与坤上画为应牛之角也
  革 遯二革初黄牛之革 革初九变为柔与遯下体皆坤而变其外一画象牛而变其外之皮也
  翼 羽 明夷初垂其翼 渐上其羽可用为仪 小过象飞鸟初上象其飞之翼故明夷初画象翼渐上画象羽
  自龙马牛至此象之取于动物者
  木 困初臀困于株木 渐四鸿渐于木或得其桷巽为木按字画一在木下为本木之根也一在木上为末木之枝也一在木中为朱木之榦也后人假借为顔色之朱遂加木于旁以别木朱之朱困三四五互巽四当巽之中画木之身也故为株木渐卦上巽屋椽之方者为桷木柯之横卧而平者有似方椽故曰桷
  桑 否五系于苞桑 杨 大过二枯杨生稊 杞姤五以包瓜 桑杨杞皆巽木否互巽而其下又有二隂象桑根之多也
  棘 坎上寘于丛棘 坎中刚象棘身上下二偶象刺二坎相重为丛
  蒺藜 困三据于蒺藜 坎中刚象其实上下二偶象其刺
  果 剥上硕果 艮为果蓏上一阳为果中下二隂为蓏
  瓜 姤五以杞包瓜 艮中下二隂为蓏姤之初六即艮之下画瓜也九二即艮之中画变为阳象杞叶包初六之瓜在其内
  茅 泰初否初防茅茹 大过初借用白茅 茅巽象下根白象巽下一隂上苍象巽中上二阳泰初九变为柔成巽否三四五互巽初二与三皆茅之根
  莽 同人三伏戎于莽 莽者草之多震为旉为蕃鲜草之类皆象震同人九三变为柔成震
  葛藟 困上困于葛藟 困之三四五巽木也上六以柔而纒系于木上葛藟也
  自木桑杨至此象之取于植物者
  簮 豫四朋盍簮 字书作□簮即笄也笄以収髪故初防被髪则去笄纚先儒谓豫九四一竒画横贯于五偶画之中如笄之収髪一竒象笄五偶象髪六冕二弁皆用笄又非收髪之笄也
  帛 贲五束帛戋戋 坤为帛坤之上画连束之于外也
  繻 既济四繻有衣袽 繻缯帛也春秋时纪国有臣名裂繻字子帛汉制裂帛边为符信曰繻终军弃繻是也出入关门皆以传传欲速因裂繻头合以为信衣 既济四衣袽 干如衣在裳之上犹干位坤上也包裳之外犹干包坤在内也既济六四若是刚画则三四五成干体虞翻云袽败衣也以缯帛为衣终有敝坏之时故曰繻有衣袽干之中画变为柔成离干体亏损象衣之败
  袂 归妹五其君之袂不如其娣之袂良 袂衣袖也干为衣一衣而二袂干三竒变其外一竒为偶者袂之象下卦六三娣之袂也六五变竒则上六为女君之袂然因六五变而后成不如下卦六三之袂固有而自成也
  裳 坤五黄裳 坤为裳两开不属也
  带 讼上或锡之鞶带 鞶带革带也讼三四五互巽为股上画连而系于股之上鞶带也
  绂 困二朱绂方来五困于赤绂 困之二三四互离三四五互巽离牛也巽股也以牛革蔽巽股而垂过股绂之象也
  履 离初履错然 履形如舟纳足于其中故履之字从舟而上干下兑之卦为履卦中一画虚有舟之象离中虚亦有舟之象焉他如坤履归妹言履者履行之履皆虚字唯离初九爻辞为履舄之履是实字
  自簮帛繻至此象之取于服物者
  酒 坎四尊酒 未济上有孚于饮酒 食 讼三食旧徳 泰三其孚于食 剥上硕果不食 大畜彖不家食 明夷初三日不食 井初井泥不食三井渫不食五井洌寒泉食 鼎三雉膏不食 需五需于酒食困二困于酒食 渐二饮食衎衎 坎为酒兊为食
  坎未济言酒者有坎泰大畜言食者有兊需困渐言酒食者需困兼有坎兊渐有互坎六二变则成兊剥明夷无兊口井之初三鼎之三皆兊口在上故不食井五正当兊口之上故食
  徳 讼三食旧徳 恒三不恒其徳五恒其徳 益五有孚惠我徳 得食于人曰徳言恩惠所及也诗曰既饱以徳凡曰徳者皆有巽风之施命及下又兊口之反也兊口向上食于人者也反兊口于下食人者也羞 否三包羞 恒三或承之羞 俎所荐为正馔豆所羞为加馔羞者牛臛羊臛牛炙羊炙牛胾羊胾之类虽美味而非牲体之正馔三非中位否三坤牛之上体恒三兊羊之下体故为羞
  脀 否二包承 承脀古字通用而读者误其音释者误其义脀牲之正体否六二变为刚得坎中画豕之正体也
  血  坤上龙战于野其血黄 屯上泣血涟如需四需于血 小畜四血去惕出 归妹上士刲羊
  无血 涣上涣其血去逖出 泰二包 坎为血卦屯上六坎上画需六四坎下画皆血象小畜涣四五皆得坎半体坎体不全故虽有血皆去之而出小畜六四犹在坎半体之内则虽出而犹惕涣上九已在坎半体之外则出而相逺者也坤归妹上六所言龙之血阳之血也不取坎象亦血也泰九二变为柔得坎下画故为左传引归妹之辞云士刲羊亦无也
  膏 屯五屯其膏 鼎三雉膏不食 考工记天下之大兽五脂者膏者脂谓牛羊膏谓犬豕屯九五坎之中画豕之膏也鼎九三变为柔得离之中画雉之膏也肤 噬嗑二噬肤灭鼻 睽五厥宗噬肤 肤豕体之在外而柔者礼有肤鼎噬嗑六二互坎下画之下睽六五互坎上画皆豕体之在外者故为肤
  肉 胏 噬嗑三噬腊肉五噬干肉四噬干胏 噬嗑三四五互坎故皆取豕肉之象上卦离为日腊肉肉之日干而乆者也六三在离日之下故为腊肉离为乾卦四五皆离体故为干三五皆柔故为肉胏肉之连骨者也四刚故为胏