易纂言

　　六画俱九六为临之遯】
　　【经彖辞凡十二字爻辞凡四十八字知音智注浸长知两切下同定分符问切柔説音曰下同未离来至切易事因利切虽为云伪切覆孚豆切】
　　【坤下巽上】○【八之五上之十一纬四隂辟主六四】
　　观盥而不荐【此羲皇坤下巽上之卦而文王名之曰观四阴长盛消阳已过其半夏正八月之卦也观以目视物也二刚在上四阴在下仰观之此四隂消阳之卦圣人名卦但以下观上取义卦名连彖辞与履同人艮三卦同例旧以卦名自为句者非也象也盥洁手也字从左右二手从水从皿以水沃手而以皿盛其余水也三四五互艮为手上一阳在手上象沃手之水下二隂在手下象盛水之皿荐进也进祭物以献神也下体坤为牛象所荐之牲下之所观莫大于敬上之所敬莫大于祭盥者祭之始荐者祭之盛观盥谓观其盥也不荐谓不观其】【荐也敬之感人其应甚速观祭者但观于其初盥之时不待观于其既荐之后而已感应矣项氏曰相观而化其神如此先儒谓盥则诚意方专荐则诚意已散仁人孝子之奉祀也岂皆至荐而诚散乎】有孚【占也谓下四隂之孚也】颙若【占之象也颙仰首而望之貌下之观上也一观其初祭之敬而有孚者已颙若矣谓其感应之神速也】
　　初六【初之画得六为观之益】童观【象也观艮之复体艮少男为童下之所观观九五中正之道也初最下去五最逺如未有知识之童子而观不能有所见也】小人无咎【占也项氏曰初六为下民日用而不知则其常也故无咎】君子吝【占也项氏曰君子而不着不察则可羞矣】
　　六二【六居第二画为观之涣】闚观【象也闚者窥门也三四五互艮为门阙二在其内犹女子不能出外在门内而窥观门外其所见狭矣二与五应而阴柔不能见逺故如女子之闚观初居阳象男童二居隂象女子】利女贞【占也朱子曰人夫得之则非所利矣】
　　六三【六居第三画为观之渐】观我生进退【象也凡彖辞爻辞称我者皆谓彖之主爻蒙九二为主爻彖辞匪我求童蒙我谓九二也凡息卦消卦十有二一阳一隂之卦初为主二阳二阴之卦二为主三阳三阴之卦三为主四阳四隂之卦四为主五阳五阴之卦五为主六阳六阴之卦上为主观四阴之卦故六四为主爻我谓六四也生犹生之谓性之生谓其身之动作也六四巽之下画巽为进退四阴进逼而消阳六四为之先初六六二逺弱未有凌阳之势六三居下卦之上居刚而不中正与六四同恶者也然虽隂盛之时而阳刚中正之君在上六四逼近九五者方且臣顺则六三岂能独进故比于六四唯观六四之动作而为进退尔六四进而凌逼则六三亦随之而进六四退而臣顺则六三亦随之而退诸家或以九五为观之主爻盖择其徳位之盛者为主非通例也】
　　六四【六居第四画为观之否】观国之光【象也坤为国互艮有光象九五以阳刚临坤土之上国之光也六四入近君侧下观坤土之广上近天子之光故曰观国之光】利用宾于王【占也诸候朝贡干王曰宾六四变为刚则成干干为宾四隂势盛进逼二阳幸九五能君故六四不敢不臣以强臣逼上之势转为诸侯朝王之象筮得此爻者利用之以宾于王也阴消阳之时而四当位得阴之正故有从顺而无跋扈项氏曰履正故为宾使其不正则为敌矣国有光则宾无光可观则敌当观之时圣人惧焉】九五【九居第五画为观之剥】观我生【象也我亦指六四而言隂盛消阳六四已进逼君侧九五不失君道则六四犹为臣九五一失君道则六四将不臣矣当此之时九五但观六四之动作如何以验吾君道之得失也危迫甚矣】君子无咎【占也占本有咎君子得之则可无咎盖君子御得其道而狙诈作使若非君子则御失其道而狙诈作敌斯有咎矣九五以阳刚中正为下所观而无吉占何也时则然也况又变而为剥乎】上九【上之画得九为观之比】观其生【象也其指上九而言谓自观其身之动作】君子无咎【占也阴长阳危自观一身之所为果合君子之道与则自处得冝而可免于咎若不合君子之道则自处失冝有咎必矣故其占惟君子则无咎也项氏曰上在卦外无民无位小人之进退下民之向背皆不由己但谨视其身思自免咎而己观本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣阴仰而观之故圣人取之以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如五之居中履正上之谨身在外仅可免咎二阳向消道大而福小也】
　　【六画俱九六为观之大壮】
　　【经彖辞凡九字爻辞凡五十四字观平声篇内并同盥音管颙鱼恭切闚苦规切诖盛其盛水时贞切朝音潮跋蒲末切扈音戸狙七余切道与音余向背蒲贝切】
　　【震下离上】○【四之三上之十二纬三隂否变主六二】
　　噬嗑【此羲皇震下离上之卦而文王名之曰噬嗑噬齧也嗑合也卦象颐口中虚而有一刚画间隔于其中颐口本合有物间之则不合矣故必齧噬其中之间而后上下合也】亨【占也梗而未合则不亨噬而合之则亨矣】利用狱【占也狱者有讼而拘囚于狱也离体中虚狱之象六五柔中为卦主用于上以震动于下治狱者也两辞参差亦犹有梗于中而不合鞫问而得其情则其辞一矣亦犹噬之而后合也故其占为利于用之以治狱】
　　初九【初之画得九为噬嗑之晋】屦校灭趾【象也彖辞之占利用狱故初上爻辞皆因用狱取象屦谓着于其足如纳屦然校械也灭没也犹浸在水中没而不见也震下画为趾初刚横亘于震足之下足械灭没其趾之象足械之制周围其胫而已下不及趾也今械木之广既围胫而遮掩又过其胫并不见胫下之趾也入狱之初未加鞫问恐其走逸亦械其足虽屦校而灭趾然其人非必有罪也特桎之使不得去尔鞫问无罪则释其械而纵之矣】无咎【占也在卦之初为初犯得位之正则非有罪也鞫问明直而获纵释此人者足曽被械因是知所惩防不复犯法故其占为无咎】
　　六二【六居第二画为噬嗑之睽】噬肤灭鼻【象也初上二爻既因彖辞用狱取象其中四爻并自卦名噬嗑取象卦之全体象颐初上二刚象颐口上下龂腭有齿牙能噬者也其中四画乃颐中虚而容物之处故各象所噬之物二三五柔画物之脆者四刚画物之坚者二三五皆柔三五以柔居刚虽脆而坚二以柔居柔最为易噬肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎二最易噬象肤又近初刚初为下颐之腭凡噬物下腭之动最有力以至近能噬之刚噬至柔易噬之物一举尽脔略无留难以至所噬之肤掩过噬者之鼻也坎为豕二在互坎下画之下象豕腹向下之肤艮为鼻二当互艮之下画鼻之下端也正与所噬之肤相直故有肤灭其鼻之象】无咎【占也噬嗑在于去间所噬者易噬是其间易去也故其占无咎】六三【六居第三画为噬嗑之离】噬腊肉遇毒【象也腊正作昔上□象肉之形下从日月之日干者也其后假借为今昔之昔乃于左畔加肉以别之而为腊肉之腊非字之正也鼎实以兎之薨为腊鼎田猎所获野物或兽或禽全体干之通谓之腊彼单称为腊此言腊肉非指野物全体之干者而言盖六三六五二柔画爻辞并云肉谓无骨者也九四一刚画爻辞不云肉而云胏谓有骨者也若以六三为全体带骨之腊则与爻象不合六三互坎之下画有离日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之则柔亦坚矣位刚故也凡食物臭味之恶者为毒以上九之阳噬六三不中不正之阴故为遇毒】小吝【占也小者筮得此爻则吝也上九阳刚为大上古神农尝百草一日数遇毒而不为害者大智大力能胜其毒也若小者遇毒则不能堪而可吝矣】无咎【占也大者噬之虽遇毒而不害故无咎】
　　九四【九居第四画为噬嗑之颐】噬干胏得金矢【象也胏骨之连肉者在离体之内火所干也骨而又干其坚至矣九之刚象之骨而连肉刚之居柔象之不期遇而遇曰得金矢铁箭镞也九之刚为金离为矢杀矢之金金三锡二金之杂锡亦犹骨之连肉皆九四以刚居柔之象也干胏者九四也噬之者初九也噬干胏而乃于胏之中得金矢焉其坚又过于干胏矣然金矢虽坚而可为用坚者为梗所以噬之不为梗而反为用则虽坚可不噬也】利艰贞【占也冝以艰难之心正主事也】吉【占也艰贞故吉初九所噬者九四与六二也六二近而柔以其易噬也初九以易视之仅能无咎而已九四逺而坚以其难噬也初九以难处之所以吉也】
　　六五【六居第五画为噬嗑之无妄】噬干肉得黄金【象也六五互坎之上画亦豕肉也与六三皆质柔而居刚象无骨之肉以干而坚也六三在离日之下日所干者故曰腊六五在离火之中火所干者与九四同故曰干黄者中央之色五居中故曰黄五变为刚故曰金凡单称金者金铜银锡皆金也唯曰黄金者为正色之金干肉者六五也噬之者上九也噬干肉而乃于肉之中得黄金焉其坚又遇于干肉矣黄金虽坚然不为梗而可为用则虽坚可不噬也项氏曰四五两爻称得金者下卦为间尚浅故用力易上卦为间已大故用力难有噬有得者噬道将终必尽其虑也噬者除其恶得者取其善有恶则去有善则取憎而知其善也于九四则噬其干胏之强而收其金矢之用于六五则噬其干肉之强而收其黄金之用圣人之待强梗其仁如此】贞厉【占也上九位不当所噬虽近犹难故正主事则危厉】无咎【占也噬其梗之坚而乃得所用之贵贵故无咎】
　　上九【上之画得九为噬嗑之震】何校灭耳【象也何负也谓负之于首也上画为首刚画在上首械之象三四五互坎为耳首械之制周围其项上不及耳今首械在坎耳之上是械之厚掩过其耳而耳不见也居卦之终盖问狱已成以其有罪而首何至厚之械罪不可解矣】凶【占也刚不正而在终之时是终为恶而受罪者也故凶噬嗑六爻分为二义初上两爻于用狱起义盖以六五为治狱之主初上为坐狱被校之人两爻之占各指本爻而言初之无咎初九自无咎也上之凶者上九自凶二三四五于噬间起义初九上九为噬物之颐二三四五为颐中所噬之物两爻之占皆指初上而言初比二而位应四噬二噬四者初九也六二之占无咎谓初九之无咎也九四之占利艰贞吉谓初九之利与吉也上比五而位应三噬三噬五者上九也六三之占小吝无咎谓上九之无咎也六五之占贞厉无咎谓上九之厉与无咎也虽筮者得之直据各爻之辞为占然圣人观象系辞之意则如此不可不知也】
　　【六画俱九六为噬嗑之井】
　　【经彖辞凡六字爻辞凡五十八字噬市制切嗑胡阁切屦纪具切校爻教切腊音昔干音干胏兹此切何何可切注齧五结切间居限切后并同参七森切差七思切鞫恭曲切着足略切曾泰登切防音又复符后切断鱼斤切腭鱼各切脆音翠易以豉切后同脔劣逺切别彼列切薧苦老切暵音汉数音朔胜音升镞子木切】
　　【离下艮上】○【三之七上之十二纬三阳泰变主六二】
　　贲【此羲皇离下艮上之卦而文王名之曰贲贲文饰也字从贝谐卉声贝水虫背有文如锦故为文饰之义卦自泰变二之刚往上文外二柔上之柔来下文内二刚】亨【占也内卦文明众美之会】小利有攸往【占也小谓阴也外卦刚止于上四五二柔冝往上以求其文】
　　初九【初之画得九为贲之艮】贲其趾【象也初画在下为趾贲其趾者屝屦之属以饰其趾为行计也】舍车而徒【象也二三四互坎为车徒步行也二之柔来饰初之刚初刚不受其饰而惟自饰故舍二之车而自饰其趾以步行内饰于已而不资外饰于人刚正而明者能之】
　　六二【六居第二画为贲之大畜】贲其须【象也三四五上肖颐六二在颐下须之象须之美者生而美也美由中出不假外饰六二柔丽乎中正固有其美如须之贲非有待于外物而贲者然阴柔不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于颐也六二卦之主也以一柔来文下卦之二刚初九自贲而不受六二之贲矣六二既自贲又附丽于九三而为九三之贲也】
　　九三【九居第三画为贲之颐】贲如濡如【象也九三者互坎之中画坎水有濡象犹诗言六辔如濡谓所饰之文采鲜泽也处文明之极一刚在二柔之间错杂成文故贲如乂六二之柔饰之于下贲之最盛者也故濡如】永贞吉【占也得二之饰而不溺于二长永正主其事则吉也】
　　六四【六居第四画为贲之离】贲如皤如【象也九三居文明之极六四有辉光之懿二爻当上下刚柔相杂之际故皆曰贲如贲之成卦以六二自外来而文二刚上九自内往而文二柔也九三与六二比近而得其贲故需如六四与上九隔逺而不得其贲故皤如言白而未受采也】白马翰如【象也六四震马之中画坎马之上画变为刚则成巽为白翰如言其走之疾如羽翰也六四弗得上九文柔之贲故疾走以就正应而求贲于初九之阳】匪冦防媾【象也四与初正应然初九孤洁自守近不昵二逺不交四二比爻也不就之者义也四应爻也就之者正也初不昵二而并疑四因六四之下求初九之疑始释而知六四非冦也乃已之防媾也象同屯六二】
　　六五【六居第五画为贲之家人】贲于丘园【象也六五柔中艮体有徳之贤止而不仕者也艮之中画山之半也为丘园丘之有草木者互震草也体艮木也丘园贤者隠处之地上九一刚为二柔之君贲二柔者也六四隔逺不受其贲所贲者六五而已以上九贲六五为上之人礼聘贤者恩光下逮贲于丘园之象】束帛戋戋【象也五两为束坤为帛而坤之上画连束之于外之象戋戋委积貌多也贤者隠处而受聘币之礼其光显荣辉被于丘园如伊尹耕于有莘之野而汤以币聘之也】吝【占也柔虽得中而不当位故吝】终吉【占也受君赐之荣故终吉】
　　上九【上之画得九为贲之明夷】白贲【象也贲自泰变者也泰之九二升在上而文二柔泰之上六降在下而文二刚然初九不肯受二之贲受二之贲者惟九三一刚六四不能受上之贲受上之贲者惟六五一柔濡如之贲丘园之贲虚文之饰尔有之不为甚益无之不为大损二爻成贲之功亦浅鲜矣贲极当变变而复于泰则善不变而受之剥则坏矣文穷反质贲复为泰以还其初上九复于二六二复于上则三刚三柔皆守其质而不相文所谓白也泰二三四互兊为白故曰白贲于卦终总言贲极而反质白者通全卦而言非专指上九一爻言也】无咎【占也文极必弊复反于质则不至于弊矣故无咎】