易精蕴大义

　　和而节严而泰此所以能节而不至于苦也
　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　隂阳顺序而不乖所以成生物之功法度得宜而不乱所以施仁民之政盖莫非因自然之节而为当然之节也
　　先儒曰当位以节则人不敢违中正以通则人不能违葢以説而不至于流俭而不至于苦于无过不及之中立为中正之制万世通行之道是谓中正以通蒙谓节之为道贵乎得中故圣人既言卦才之善而又深明夫天人之节同一理也
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　先儒曰数度就事物而言故曰制制者一定而不可易也遵行而已徳行就身心而言故曰议议者商度以求中也随时为义合乎中而已制数度者坎法律象议徳行者兊口象
　　蒙谓观容物之量既能得其节知处事之方必求中乎节此圣人示人用易之道也
　　初九不出户庭无咎
　　象曰不出户庭知通塞也
　　先儒曰初四有应宜出者也然前有阳爻蔽塞不可出也此知塞者也而象兼通言知塞则知通矣通塞在时出处由己
　　蒙谓于节之初而能节于行虽可以无过尤贵于知时圣人教人之意深矣
　　九二不出门庭凶
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　先儒曰前阳竒故称户前隂偶故称门
　　蒙谓在当为之时而无可行之道知节而不知通者也
　　六三不节若则嗟若无咎
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　先儒曰节以中为贵三説极而过中故不节若则嗟若上险极而过中故苦节不可贞
　　蒙谓三不中正而处节非能节者凶咎之至将谁任乎
　　六四安节亨
　　象曰安节之亨承上道也
　　蒙谓人能承上之道以为节斯无矫拂之患矣
　　九五甘节吉徃有尚
　　象曰甘节之吉居位中也
　　蒙谓以刚居尊而为节之主守中居正以为节之道以此而行其功大矣
　　上六苦节贞凶悔亡
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　先儒曰三之不节不及乎中者也上之苦节过乎中者也心有不足故嗟故悔节之彖辞所谓位中正者唯五当之
　　蒙谓处节之极而终于节不可固守以为常所宜损过以就中圣人示人之意切矣
　　【兑下巽上】
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　彖曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　初九虞吉有他不燕
　　象曰初九虞吉志未变也
　　九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　象曰或鼔或罢位不当也
　　六四月防望马匹亡无咎
　　象曰马匹亡絶类上也
　　九五有孚挛如无咎
　　象曰有孚挛如位正当也
　　上九翰音登于天贞凶
　　象曰翰音登于天何可长也
　　【艮下震上】
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　先儒曰中孚有豚鱼之象变为小过乃有飞鸟之象二刚为体四柔为翼其象横直故为飞鸟翰音登于天振其声于上也飞鸟遗之音坠其声于下也不宜上而凶宜下而大吉理之必然也上经将终受以頥大过下经将终受以中孚小过四卦皆不反对所以明风雷山泽之互用也
　　蒙谓小过而不失夫常则虽过而不害矣
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　先儒曰得其时则柔足以有为故柔得中是以可小事非其时则刚不能以有为故刚失位而不中是以不可大事上则乘刚逆也下则承阳顺也施过于不顺凶莫大焉施过于顺过更变而为吉也
　　蒙谓事有所当过唯应时顺理则吉矣
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　先儒曰行丧用皆见乎动以象震也恭哀俭皆当止之节以象艮也山上之雷其声已发而未壮以复豫大壮推之可见恭过则伪哀过则毁俭过则陋而君子以之者时也
　　蒙谓观夫理之过常而行其事之当过则无害于过矣
　　初六飞鸟以凶
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　蒙谓隂柔而上应宜其过之甚速而莫救也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　象曰不及其君臣不可过也
　　蒙谓以柔顺而居中故虽过而不过也
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　象曰从或戕之凶如何也
　　蒙谓当隂盛之时而不为之备终必遗其患矣
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也蒙谓圣人以其阳而居隂故善其过乎宜以其任刚而好进故又戒其守之坚葢当隂过之时圣人扶阳之意深矣
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　象曰密云不雨已上也
　　先儒曰小畜彖辞与小过六五同葢小畜所畜者小小过则所过者小皆不可以大事二卦虽殊而大者为小者所畜则一而已正犹蛊之彖应巽五之象葢五位乎君足以主一卦故象或应他卦之彖
　　蒙谓以柔居尊乃隂之过者也其能成大功乎
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　象曰弗遇过之已亢也
　　先儒曰初上二爻为鸟翼故皆有飞鸟象初自下而上圣人犹戒之而况上六已极乎亢离之已逺乎在六爻四柔二刚柔过乎刚者也柔爻惟二五得中二无咎五无凶咎之辞初上不中故凶三四俱刚当柔盛之时刚徳不足故位刚者或凶位柔者或厉圣人抑柔之意严然得中得位处之合宜者亦不得而却圣人扶刚之意显矣若失位不中者亦末如之何也已
　　【离下坎上】
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　蒙谓圣人于治功之成其致治之意固无限而保治之心尤无穷其垂戒之义精矣
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　蒙谓致治之虑欲其周然必尽乎理之常济治之功贵乎中然又惧其时之过葢致治非难而保治尤难故圣人于时之既济而深致其戒也
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　先儒曰坤上干下为泰天地之交也坎上离下为既济水火之交也虽然水火相资固以致用为利水火相息亦宜预防岂可以时之既济而忘其所可戒哉以象言之则坎险在前思患于豫离明在内见防于早
　　蒙谓观物理以相克而成功推人事以备患而保治以此为防斯无终止之乱矣
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　象曰曳其轮义无咎也
　　先儒曰九刚动之才也故有轮象初一卦之后也故有尾象卦言终乱象言预防爻有濡尾其义一也此爻有先难后易之象
　　蒙谓既济之初而能止其进不至于极矣
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　先儒曰离为雉为文明有翟茀之象此爻有先丧后得之象
　　蒙谓中正自守者虽不得于今必能行于后圣人示人劝戒之意深矣
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　象曰三年克之惫也
　　先儒曰此爻有惫而后克之象
　　蒙谓王者惩夷狄之隂类而无轻肆之心去中国之隂类而无顾虑之意明乎此义则可以成既济之功而保治于无穷矣
　　六四繻有衣终日戒
　　象曰终日戒有所疑也
　　先儒曰坎为加忧四为多惧故能戒思患豫防此爻当之
　　蒙谓当既济之时既已过中而涉险所宜思患而豫防圣人之戒深矣
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也先儒曰既济初曳轮而无咎未济也二虽丧而后得将济也三伐逺而克之既济也三与四其既济未济之交乎四言戒五言不如上言厉既济而豫防之不然道穷而终乱矣
　　蒙谓唯其所遇之时不同故其获福之实亦异既济之时大矣哉故圣人即二五深明之葢五之才徳非不善然以时之过是以反不如二之吉也
　　上六濡其首厉
　　象曰濡其首厉何可乆也
　　按关氏易以既济终焉与今易不同葢未济者屯之首天地未变坎离未交又以一太极起来吉凶大业从此而生循环不已变通无穷斯谓之易易终未济圣人有深意矣故先正有云既济是易之死法未济是易之生法
　　蒙谓居既济之极而无出险之才其败坏可立而待也
　　【坎下离上】
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　蒙谓当患难之时虽有可通之道忘戒备之心必无能济之理圣人之戒深矣
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　先儒曰既之为言尽也已往之辞也未之为言有所待也方来之辞也是以未济非终于不济欲济而未耳故夫子释彖申言可济之理
　　蒙谓当未济之时处之善则有时而可通进之勇则无自而能济然圣人思治之意深故又申言可济之理以示人也
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　先儒曰乾坤坎离六十四卦之枢纽也三极之道皆出于此故易上经始于乾坤终于坎离下经终于既济未济既济未济其实亦坎离也乾坤以坎离为用而坎离即乾坤之交也故乾坤为大父母坎离为中父母既济成卦水火相及而相用火性炎上而居下水性润下而居上方成既济若未济则火炎上而在上水润下而在下二者不相为用未济之义也夫水火二物南北二方君子用此之象必慎而明之以辨其物性之异使之各居其方也葢有辨而后有交辨以正其体交以致其用不辨则不交有未济而后有既济而未济含既济之象思患预防就卦名取义辨物居方就卦象取义六十四卦大象不出此义或曰辨物如火之明居方如水之聚犹天与火同人亦以类族辨物言之其义可见亦通
　　蒙谓观物性之异而处事理之宜圣人示人观象之意深矣
　　初六濡其尾吝
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　蒙谓才未足以济而欲以彊济是不度势之甚也
　　九二曳其轮贞吉
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　先儒曰曳轮濡尾在既济初爻为无咎在未济初濡尾二曳轮而初吝二吉何也曰处既济不忘未济不汲汲于进用善矣未济之时义主乎济而初才之隂柔不足以济急于济则为吝道二为刚中上当应五济君之难可以进矣然以刚应柔恐其失于恭顺也故曳以缓其进为吉君子之道所处不同能识时宜可以知易矣
　　蒙谓于未济之时当既济之任唯尽其恭顺之心斯得为臣之正矣
　　六三未济征凶利涉大川
　　象曰未济征凶位不当也
　　蒙谓在未济之时当济物之任而无能济之才然处险之极斯有出险之理故圣人虽言其才之不足济而又言其时之可济也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　先儒曰既济九三言髙宗称其人也未济九四言震称其徳也既济伐鬼方忧其惫者既济之世利用静也未济伐鬼方而行其赏者未济之世利用动也蒙谓九四虽以阳刚济天下之难然质本隂柔非极其刚贞之久不能也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　象曰君子之光其晖吉也
　　先儒曰六五文明之主故称君子之光五以中虚为孚上以刚实为孚九四之贞戒之也六五之贞固有也未济之君非中正文明而体之以实者不足以济也此未济之时所以有终济之理欤
　　蒙谓唯其徳盛而功溥故能充实而辉光以此而济无不济矣
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　先儒曰于既未二济之终益寓其惓惓忧患之意既济吉少凶多未济吉多凶少然其吉皆未尝无戒泰否亦然六十四卦之互体不离乎本卦者唯既济未济为然既济则藏未济未济则藏既济而圣人又以为六十四卦之终者盖易穷则变变则通有终则有始终之以未济又易之所始也易凡三百八十四爻隂阳相半必以干之初九始焉未济之上九终焉始终为君子谋此之谓易之道学者当求于象辞之外蒙谓有可济之才而无得致之位则为自信自乐而已然从欲而不反则不可也故圣人深戒之

<经部,易类,易精蕴大义>
　　钦定四库全书
　　易精蕴大义卷九　　　　　元　解蒙　撰
　　系辞上传
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣
　　天地不能秘自然之易而易不能外自然之势圣人何容心哉
　　动静有常刚柔断矣
　　阴阳体徤顺之性卦爻定竒耦之画故即阴阳以求易而易道昭然矣
　　方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　理散于万物而其辞则系乎易之占迹着乎两端而其理则验乎易之动此易所以与天地准也
　　先儒曰此言圣人观天地阴阳有如是之理故作易立如是之义类聚以同言羣分以异言顺所同则吉乖所异则凶此吉凶所由起也吉凶者卦爻之用着也有形有象然后有变化之验类聚羣分而吉凶生后章所谓爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生是也成象即下文雷霆风雨日月是也成形即下文男女是也变化即下文相摩相荡是也鼓润运行成象之变化也成男成女化生万物成形之变化也蒙谓盈天地之间无非以阴阳之实而为体定卦之象无非道阴阳之理以示人故观天地则见易矣
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　数以两而立卦以倍而成此圣人作易之序
　　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　运阴阳之二气生人物之万殊其变化之道则备于易矣
　　先儒曰此因上文变化见而遂言卦以明变化之实刚柔相摩八卦相荡方是説做这卦时此成象之变化也在这卦中成形之变化也在这卦见造化关捩子才动那许多物事都出来易只权冩他这个盖当初易是易天地是天地到未梢来易便是天地天地便是易变化之道不可知不可见所可见者形象□已是故刚柔相摩八卦相荡自阴阳之交感为二气之推移雷霆阳也风雨阴也日阳而月阴暑阳而寒阴也阴阳运于天人物生于地乾道即阳坤道即阴也此形象之变化始可得而知可得而见矣盖造化之妙以其运用而已使刚自刚而柔自柔八卦各居其方雷霆风雨不相为用日月寒暑不相往来何以成造化哉惟其相摩相荡鼓润运行交相为用所以生万物也上文言阴阳之实理为立易之本乃对待之阴阳也交易之体也此又明易之变化见于阴阳者乃流行之阴阳也变易之用也体立用行此易之道也抑尝即此一卦而考诸先天之卦矣卦画之初以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而为八卦既成则又各以八悔卦加于八贞卦之上而一卦为八卦八卦为六十四卦也震为雷离为电霆即电也