易笺

　　右第八章
　　此言卦与辞也乾坤易之门众卦之父母也以道言之乾坤亦物也而健顺之德寓焉乾坤合德而生众卦又各有刚柔之体盈虚消息皆本天道以明人事而疏通神明之德以示人卦之名虽不一要不外此隂阳刚柔之理其情伪皆上古浑朴之世所未有故疑名卦之为文王也圣人演易彰乎已徃之理而遂有以知乎未来之事即至显者而推其微至幽者从而阐明之名卦名物爻位爻有等故曰物言亦辞也言辞对言则言明其义辞断吉凶命之名而各当又辩其位之当否名当则言正物辩则辞以断其吉凶而易道备于是矣易之取象至赜如井鼎皆以名卦苋陆鱼皆以状爻然其事之大者徃徃即小物以拟之立象以尽意也是故言近而旨远辞皆各有条理曲尽其形容而深中情事事皆显列而义理精深因民心之疑贰而决之以济其行使不迷于所徃断之以吉凶以明其所以得失之故此易之开物而成务也报宜作故开而二字衍
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辩也井德之地也巽德之制也
　　此申上章衰世之意中古渐远淳朴忧患为多圣人吉凶与民同患故易多忧危之辞履行也行以践其实德之所以立其基也其持躬涉世则以谦为守执之不易德之柄也人心之天理即德之本也但间于欲耳如顔子之不远复所以植其本也无恒则频复之厉故恒为德之固非惩忿窒欲迁善改过则无自克之功故损为德之修无日新之益则德无由进日进无疆则德裕于身騐之于处境果能处困而亨则不为境所移德之有无于困辩之矣其敛之于至静如井焉欲其畜之静深所以居德也其发之于酬酢之际顺其理研其几德之所以制事而着其用也易寡过之书九德尤为切于身心皆反已自治之实功如是乃可免于忧患也
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而巽称而隐
　　此释上节之意凡人之行艰苦则难至履説而健説则和有得于中也健则不至半涂而废也故为德基复小而辩于物五隂而只一阳也天良之动虽一念之微而炯然不昧非物欲之所得掩也在存养之而已事物繁杂则生厌惟处繁杂而不厌故能恒克己先其难则先难后易而德修矣不设不安排也自然而裕非助长也井居其所而字上有不字改邑不改井与不设不厌一例惟不乃为德之地巽入也称而隐权度之在心也故为德之制
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　此推其用也行主于和礼主于谦复中以自考恒则始终如一凡求益不已必至召祸故损以远害困而亨又何怨凡义之当否惟虚静者能辨之如井之止水自能照物巽顺而不固执然后可行权既称量之而知其轻重则权宜之用出矣
　　右第九章
　　易之为书也不可远为道也屡变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　　右第十章
　　此与下章皆明爻也易所言者人事不可求之于远其刚柔之爻周流上下于六爻之中或以柔居刚或以刚居柔吉凶未有一定即二五中正亦有时不吉惟其爻之变动视卦之义与时何如耳然其中又有一定之法度而不可易而爻出入上下乎其间或刚或柔一失其度而不当位大则凶小则悔吝可不惧乎圣人又从而繋之辞使之明于忧患与所以吉凶之故人之读易者味其丁宁告戒之词未尝有师保以教饬之但觉如父母之临其前爱之深而诲之切此圣人吉凶与民同患之至意也今试率循其辞之所之而揆度其所处之方虽不可为典要又未尝无典常之可守但人以体道无黙而成之之人于至变之中得其至一之理则易道虚悬于天下耳
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　右第十一章
　　原始要终指爻辞而言所谓初上是也如干之潜见飞跃至上九而亢皆原其始而要其终以为之质而辞乃有所附丽六十四卦皆然易之序也时卦之时物爻之刚柔卦爻刚柔相杂其时不同其位亦异爻空濶其义难定又为各爻之根本由本推末故上易知初词拟而得之则由此可逐爻推演然上下两爻不当位任事若因刚柔之爻杂居六位之中撰述其德别其是非则备于中四爻其存亡吉凶大要不外于彖辞有彖吉而爻凶者与彖相反也四比五二亦应五皆能有功而四近君在上位故或凶或悔或疑或厉而多惧二在下位而远故多吉不惟以刚应六五而吉即柔亦无咎以其得中也五居尊位三亦在下卦之上亦有位而能有功者而五多功三多凶五之位又高于三也五虽柔而得中即不凶亦危惟刚中乃胜盖君干也不可失其刚也辨是与非则不但明吉凶也
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　右第十二章
　　此申第二章之意天地人以位言三才皆有隂阳刚柔仁义之两端故列之而为六位位分三才而道则一而已皆于爻见其变动故有隂阳之爻物以位言爻自下而上有等级一三五阳物也刚也二四六隂物也柔也谓之物者亦拟诸其形容也而是隂阳之爻上下徃来于六位之中则刚柔相错而成文此相杂之中或以刚而居柔或以柔而居刚或当位或不当位故吉凶生兼三才之道何其广大而爻也物也文也又纤悉之具备矣
　　易之兴也其当殷之未世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　右第十三章
　　此申言忧患之意易之为文周作以小畜明夷升随之彖爻辞推之也文王处忧危之时故其辞危惟其忧危故不至于危而危者可使平夫危者艰贞也以为平易无事而忽之者其终必至于倾覆矣此其道盖隂阳消长之理治乱安危所关甚大语其小百物皆不能废要在于敬慎小心自始至终不敢或肆庶不致危而倾矣然其要归在先求此心之无媿而已是故有凶而无咎者有凶而悔亡者此为易之道皆省身寡过之实功而非趋避之术也
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈【侯之二字衍】
　　右第十四章
　　繋辞首章由易以溯乾坤易简之理此卒章由易简之理发明卦爻之义夫是易简也爻何以效之象何以像之盖干至健也其德行易率其至健者行乎坦易之途而无不合乎天理之安人世之所谓险者皆人欲之﨑岖行险以徼幸以至易者当之知其徃而必陷焉耳坤至静也其德行简顺乎理之自然而无所矫拂者也人世之所谓阻者皆私意之委曲胶葛繁难以至简者当之知其徃而无攸利焉耳盖易简者所谓惠迪之吉险阻者所谓从逆之凶故反观而得之也象也者像此者也爻也者效此者也能观象玩辞而説诸心观变玩占而研诸虑有得乎易简之理则吉凶可定而成天下之务矣盖易之变化与人事之云为相为感通吉事皆先有祥兆见之于筮而凶可知观卦象便知其将来所成之器占未成之事可豫知其吉凶非人之知力所能也盖此理本之于天地自天地设位而易行乎其中圣人作易以通神明之德以成祐神之能以人谋而叅之鬼谋似乎微妙然百姓亦可与能观卦爻而吉凶见岂非至易至简知愚咸得其益乎相攻如敌刚乘刚夬柔是也不应比为远应比为近情伪相感交之正与不正也利害也远近也情伪也皆所谓情也而吉凶悔吝利害生焉所谓以情迁也其相攻相取相感之情皆由于相近相比近也相应亦近也其近而相比相应宜其吉也而有凶者如系小子比之匪人此比而不相得也如鸣豫如鼎之折足此应而不相得也又或比应之相得而吉矣而其中或相比而应害之或相应而比害之又不能无悔且吝皆由刚柔之杂居而然六十四卦可详玩而知也此章论卦爻所以吉凶悔吝之故为详且尽矣而易之所以定其吉凶者无非易以知险简以知阻也将叛者其辞惭一节或以情为圣人之情辞为彖爻之辞圣人固有是情乎或以为卦爻之情圣人以其辞状之圣人固有是辞乎或以为以况圣人之情之见乎辞也然亦何其引喻之不伦也是侮圣人也总之文义不相属阙之可也

　　易笺卷六
　　钦定四库全书
　　易笺卷七
　　直隶大名道陈法撰
　　文言
　　大传曰物相杂谓之文谓刚柔之杂居也六画成章卦亦文也乾坤虽纯阳纯隂然或以刚居柔或以柔居刚是即文也言所以释文也故曰文言皆发爻传未尽之意他卦则见于系辞传
　　元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　元亨利贞文王以卦德言彖传以天道圣人言此以在人者言各正保合即在天者也元者仁也为众善之长元綂天故仁包四德亨即礼也情文之洽嘉美防各何有不亨利即义也论语以利为义之又为君子小人之别此处利字只作宜字如利建侯利涉川只宜于是事为利合乎天理顺乎人心便是义之和贞事之干犹言义以为质体元则以天地之心为心故足以长人嘉美之防礼仪卒度罔有愆尤故足以合礼名义虽正而于物未利则是于义未能变通而适其宜事丽于物故利物乃足以和义得其正在固守之久而不渝事之所以成始而成终也非知之明不能守之固故贞属知
　　九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无閟不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可防潜龙也
　　干之阳刚天德也与他爻之刚不同潜龙有是德而时当隐者也有以自守不为世所推移深自韬晦不着其名不易乎世则遯世不成乎名则不见是而皆无闷非真忘世也葢时当可乐则与民由之时属忧危则与世相违语意与用之则行二句相同乎自守不能引防而出所以为潜龙也如此説乃与沮溺辈不同忘得丧易忘毁誉难忘毁誉易见理之至是而无非难不见是而无闷见其至是焉耳非执抝也李氏以孟子去齐为忧则违之是以不得行道济时为忧非别有为也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　九二有天德之刚则正矣而又中也庸言庸行中也信焉谨焉正也德之修于身也闲邪正也存诚中也德之蕴于内也善世不伐德博而化德之见于世也二五同有中正之君德只时与位异耳故曰君德也有天德乃可以语王道也夫见龙已具飞龙之德究其实不过曰中正焉耳究中正之实不过体之言行之间而密之闲邪存诚之际而已故曰其要只在谨独葢诚者天道圣人之存诚即大人之与天地合其德也故夫子于干九二九三言诚非但以爻画之虚实也
　　九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
　　忠信即九二之诚也修辞立诚如立诚自不妄语始修饰文辞易流于浮伪也且言之将以行之也言之易则行之难知其当至而求至之不畏难而阻则德可几于进矣知其所当终而求终之不半涂而废则义存而业修矣内外交养始终无间所以终日干干也九三在上下之间以德业言不进则退不修则堕以所处之位言在嫌疑之际不如田之安稳然君子非至此方进德修业其因时而惕愈觉加谨耳正如朱子论谨独如马自家常常提掇及至遇险处更加提控耳
　　九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎上下进退由潜而跃甚悬絶方在亩倐在庙堂然非稍有利禄之邪心亦非十之不可乐饥也圣贤之生非自有余而已也故时可跃而跃也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也大人之德下三爻备矣故只就利见言之同声相应六句只引起下文水火以况众民之利见也龙虎以况贤才之利见也本天亲上本地亲下圣人与人位乎其中其同也故凡有血气者莫不尊亲
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　贵而无位高而无民其位然也若贤人在下位而无辅则亢之为害而不能虚心以下贤也
　　潜龙勿用下【胡雅切】也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治【平声】也
　　跃非可试也内自揣度而已飞龙在天言有君德故曰上治用九则不至如夬履之厉
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　乾道乃革言自下而上也位乎天德德位兼隆也用九阳极则变亦天道之自然也
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　此一节以干之德而言乾元资始始则必亨如有谷种自无不发生利贞乃天德之性情自然如此葢当乾元之资始而已能以美利利天下矣何也元者仁也元统天仁包四德在天则发育万物圣人则仁及万民此自然而利也他卦之利指一事而言即只言利贞者亦主一卦之时与事言不可言四德惟干始之利一本而万殊坤亦承乎干诸卦之利皆干之利故不言所利其利为至大也前以四德分説此以四德串説而利之大以其德之大刚干之体健干之用中则无过不及正则不偏不纯则刚健之不息粹则中正之至善精又探其本体之至微至密处赞之此干为天德所为备元亨利贞之占也皆统干之一卦而言也自周公分为六爻然后有其时位之各异皆所以发挥乎乾道之义蕴而以六爻旁通其刚柔上下之情则潜见飞跃之各异处三夕惕处亢戒盈虽圣人亦与时偕行其时乘六龙乃所以顺天道也夫然乃能与天合德云行雨施而天下平也是则文王就一卦而言只元亨利贞四字尽之而自周公以六爻分别言之乃有勿用有厉有悔或仅得无咎惟二五两爻为得中而利似与彖异矣然无非发挥乎卦之理而旁通其情遂觉有彖不可无爻人能乘乎六爻之时乃能体干之德得干之用而备乎元亨利贞之占则爻不惟不悖于彖而且适以相济此周公之善继善述也是此一节又所以发明彖爻之义可为诸卦之凡例也